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El Alterius como principio para la ética de la alteridad - pp. 53-59demos, más pocas veces entendemos 2 . Es fácil verque la teorización de la alteridad es relativamentesencilla, el problema está en el momento de suaplicación; muchos nos quedamos, como reza ellema del diccionario, Qui nihil alterius causa facit;que traduce, “el que no hace nada en bien de suprójimo”. Si sabemos de qué se trata, ¿por qué no lohacemos? Pregunta que da para caminar por largossenderos, incluso espinosos, sobre la tan habladaética; pero que, sin duda, seguirá siendo el talónde Aquiles para la reflexión ético-filosófica. Estosignifica que existe algo que media la relación deconvivencia entre el mismo y el otro. Por lo tanto,la tesis queda abierta y sin completar para generarsospechas y expectativas que se puedan pensar enotros momentos y circunstancias.El cuidado del otro y el cuidadodel mismoLa ética de la alteridad sostiene la tesis de quese puede ver a los sujetos como “seres en relación”con el otro y lo otro, es decir, con la necesidad delcuidado del otro interpretado como el “ir con elmayor cuidado hacia el otro”. Ahora es necesarioaclarar que dicho cuidado no manifiesta condicioneso determinaciones que rompan la totale infinita responsabilidad y libertad para con elotro; por el contrario, reafirman el terreno delcompromiso, la exterioridad y la exclusividad dela alteridad.El prójimo no es pura subjetividad metafísicatrascendente; su contexto es real y objetivo, es unotro que me exige y confronta. Entre el mismo yel otro existe Ad Unguem. El “ir con el mayor cuidado”contiene no sólo el cuidado espiritual, sinotambién el físico. Por esto es necesario retomar lastesis no solamente de Levinas, sino las de MichelFoucault y Paul Ricoeur. Las primeras, de Levinasya propuestas; las segundas, igualmente conocidasy muy útiles para nuestra relación, y las terceras,casi ausentes en este trabajo, pero latentes y listaspara señalar. Por lo tanto, una pregunta que podríaevidenciar una posible similitud en el pensamientode Levinas, Foucault y Ricoeur sería la siguiente:¿existe la posibilidad de hablar del cuidado de síy el cuidado del otro como fundamento de unaética para todos?Los postulados del filósofo lituano ya son másevidentes y cercanos; instauran una responsabilidadinfinita para con el otro, sin importar quiénsea; pues justamente esa es la relación total deproximidad cuando surge el deseo metafísico delencuentro cara a cara y, a la vez, es la profundaresponsabilidad de la exterioridad del otro en laque encontramos todo el posible cuidado paracon el mismo y para con el otro. El encuentro conel otro no marca un cuidado hacia lo puramentefísico del rostro. En cambio, sí considera la posibilidadde ver lo no visto en un prójimo cercanoy lejano, mediado por la historia y el tiempo bajouna constante economía del otro. Levinas afirmaen Ética e infinito: “[…] el abordaje del rostro noes del orden de la percepción pura y simple, dela intencionalidad que va hacia la adecuación.Positivamente, diremos que, desde el momentoen que el otro me mira, yo soy responsable de él[…]” (Levinas, 1991: 90). Parafraseando al filósofo,en la relación del yo y el otro, su cuidado yresponsabilidad se incumben.Ahora bien, con relación a Foucault, es convenienteempezar diciendo que el talante investigativode su cuestión proviene de los griegos. Ellosconfiguran en él una especial atracción por unaética de los usos, fundada en el buen daimón, comola correcta intención que lleva a la vida coherente ypor tanto a la felicidad (eudaimonía) que ya habíaplanteado Aristóteles en la Ética a Nicómaco, enel cual admite que pensar bien y obrar bien es lomismo que ser feliz.Además, así como el hombre es un ser político,social, económico y ético, del mismo modo escuerpo sexuado. Reconocernos como seres sexualesimplica reconocernos como sujetos de deseosy, a partir de esto, en un contexto más amplio,desarrollar la ética del cuidado de sí, desde la cualel hombre genera lo que Foucault llama “las artesde la existencia”, que no son más que reglas deconducta hacia la auto-transformación, el auto-2. Es importante aclarar que de acuerdo con Gadamer, y desde un punto de vista cercano a la hermenéutica, comprender es unaacción puramente epistemológica y entender es una acción convivencial. En otras palabras, comprender es pensar y entender esvivir.Revista Científica Guillermo de Ockham. Vol. 9, No. 2 Julio - diciembre de 2011 - ISSN: 1794-192X ‣ 55