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El Alterius como principio para la ética de la alteridad - pp. 53-59en el ente. La muerte en Heidegger no es la sublevaciónsino la negación del ser, aunque, graciasa la muerte, se puede entender y comprender, enparte, el “no ser”.Antes de ver lo negativo y lo positivo quesubyace en el versus, observemos concretamentelo que Levinas dice del “hay”, tema fundamentalde muchos de sus escritos, pero sobre todo elconcebido en 1947, De la existencia al existente,aunque postula unas aclaraciones concretas enÉtica e infinito.El filósofo afirma, refiriéndose a De la existenciaal existente: “Trato en él de lo que yo llamo el –hay–” (Levinas, 1991: 43). Este “hay” expuesto demanera explícita en la tercera conversación de Éticae infinito, es lo impersonal, verbigracia “llueve”,dice Levinas. Por un lado, la noche es la experienciapropia del “hay”, el “hay” es ausencia y presencia,vacío y totalidad, pero a la vez es encuentro entrela ausencia y la presencia. El susurro de la conchade caracol vacía en el oído es el “hay”.Por otro lado, también es horror frente a la fatigay pereza del porvenir; es la brega según la cual selogra la asunción, la no-oscuridad de la noche. Peroel “hay” es la superación de lo puramente existente,dejando de ser un en sí, superando el des-interésy pasando a ser para el otro. Es el murmullo dela soledad que invita a la alteridad. Es el “ello da”que solamente en la medida que se dona al otro sesupera la condición de solipsismo y sale triunfantehacia el encuentro del otro, a la vida.El horror del “hay” está en la determinacióndel ente, de lo no cambiante, y es aquí justamentedonde está el versus con Heidegger, sobre todo enla determinación para la muerte. En cambio, lamuerte para Levinas es “lo que aún no es” (1979),por “lo cual no debemos preocuparnos” y por tantoese horror debe ser superado por el “hay” de la posibilidaddel encuentro, aunque esté subordinadoal cansancio y al instante del existente, que debieraestar cargado de significado por el existir.El “hay” lo abarca todo en el juego del ser (Levinas,2000: 88) indeterminante y anónimo. El“hay” contiene ausencia y presencia, por lo tantoanonimato esencial y participación del todo. Metafísicamentesiempre se ha logrado comprenderla infinitud, gracias al todo y la nada, resultadode por sí metafísico; pero que recobra el sentidopara ese impersonal “hay” que ronda los existentes,en lo posible debidamente llenos de existencia.Justamente, Levinas llama hipóstasis, como “algoque es”, a la relación del existente con su existir(Levinas, 1979: 88). Finalmente, se busca noexaltar el “ahí” determinado “para”, sino el “hay”con posibilidades infinitas “de”.El lenguaje y el otroDe lo que se trata ahora, y en el mismo contextode la alteridad, es de analizar de alguna manera lamirada del poeta y la mirada del filósofo, aunquepara Levinas el poeta es el otro, incluso el amigo,es decir, Blanchot, sobre quien centraremos lareflexión de este numeral.“El otro, ahora Blanchot, crítico literario quese adentra en una de las reflexiones más radicalessobre la experiencia artística y poética moderna,[…] escritor, […] sumido desde afuera en laexploración ilimitada del espacio solitario y alógenode la literatura” (Levinas, 2000: 10). En lafascinación por crear conceptos y nuevas “formas”de pensamiento; por desarrollar teorías genuinas,nos encontramos con amigos y colegas que nosinterpelan con sus críticas, ya sea para elogiar oayudar a construir, nos tienden su simpatía, nospermiten configurar incluso un nuevo sentido dereflexión. Sin duda, ellos conforman el sentidode la amistad y la alteridad de la que se predica engran parte de la literatura levinasiana.Tal convivencia cercana es a lo que podemosllamar acuerdo, secreto, pacto, sello de amistadprofunda. Por un lado, Levinas está consagrado ala tarea de remover los cimientos del pensamientometafísico en busca de las huellas del rostro dondeyace una trascendencia de raíz ética no consideradadesde la misma tradición metafísica. Por otro lado,Blanchot, crítico literario de profunda reflexión,se adentra a explorar de una forma más radicalla experiencia artística y poética. Pero, ¿cuál es lacercanía, cuáles son los puntos de encuentro entreestos dos amantes de la literatura? “Conocimientodel desconocido, saber del otro que, retráctil,permanece irremisiblemente fuera y más allá demí […]” (Levinas, 2000: 10). Entonces, podemoscomprender que la relación de los amigosera lo bastante próxima como para compartir unitinerario trazado por los mismos intereses, losRevista Científica Guillermo de Ockham. Vol. 9, No. 2 Julio - diciembre de 2011 - ISSN: 1794-192X ‣ 57