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ponía delante (especialmente jóvenes de noble cuna)? No lo sabemos, pero,
como a tantos académicos despistados, le gustaban los buenos banquetes y se
dice que aguantaba el vino de maravilla. Le gustaban también los jóvenes
hermosos y de buena familia: ¿Cobraba dinero o había encontrado alguna
fuente de ingresos que sus admiradores se han encargado de hacernos pasar
desapercibida? Entre sus seguidores hay dos discípulos que adoptaron
posturas diferentes ante el lujo. Uno se oponía a él y centra su atención en el
Sócrates «ascético», descalzo, mientras que el otro apoyaba el «placer» y lo
consideraba el bien supremo, como el Sócrates que disfrutaba de una mesa de
banquete elegantemente dispuesta. Siglos más tarde, un cristiano, san Agustín,
señalaba el «efecto» contradictorio de Sócrates a este respecto. Parece que le
gustaba pasar una buena velada, enriquecida con el esplendor de los
atenienses de clase alta, pero no era ésa su ambición ni la medida de su valía.
Sócrates planteaba ante todo preguntas relacionadas con los valores y la ética.
La justicia y sus ventajas eran indudablemente una de esas preguntas y
Sócrates intentaría encontrar una definición clara del concepto en cuestión, con
el fin de solucionar los casos discutidos. No enseñaba «valores» confirmados
por la religión, pero discutía a partir de esas premisas. Posteriormente se
creería, erróneamente, que decía que sólo sabía que no sabía nada. Por el
contrario, él afirmaba que carecía de sabiduría. A diferencia de un carpintero o
de un zapatero experto en su oficio, no tenía un conjunto de conocimientos que
pudiera transmitir a otros sistemáticamente demostrándolos en la práctica.
Sabía algunas cosas, pero no conocía ningún sistema. La importancia de todas
esas preguntas radicaba en que había otros en Atenas que afirmaban haber
encontrado ese conocimiento acerca de nuevos temas a cual más interesante.
Sócrates es recordado, especialmente por Platón, por su ironía o modestia
burlona. Y lo más importante es que la practicaba como un miembro más del
grupo de los intelectuales en general. Desde la década de 440 Atenas se había
convertido en un imán para una serie de pensadores y maestros extranjeros
que transformaron los horizontes de la juventud de la ciudad: hacia 420
podemos hablar con toda justicia de un abismo generacional entre padres e
hijos. No se trataba de un abismo absoluto, pues también algunos viejos
escuchaban las nuevas enseñanzas, pero desde luego se produjo un cambio
real y perceptible en la forma de razonar y de argumentar de los atenienses.
Algunos pensadores enseñaban el arte de hablar; otros tenían ideas muy
radicales acerca de los dioses, afirmando incluso que eran una invención del
hombre por motivos sociales. Seguían enseñando astronomía, geometría y las
ciencias que habían empezado a ser cultivadas en Jonia; Hipias, del que se
burla Platón, llegó incluso a elaborar una cronología del pasado. Diferenciaban
además lo que era «natural» de lo que era «convencional», planteando así una
cuestión trascendental para la ética y la sociedad humana: Protágoras
sostenía, según Platón, que algunas convenciones podían ser de hecho
naturales, pues el hombre es un animal social por naturaleza. Para los que se
encontraban dentro de su círculo mágico, las charlas de aquellos personajes
resultaban apasionantes. El diálogo de Platón titulado Protágoras capta el
interés que despertaban las visitas de uno de aquellos grandes hombres. Los
oyentes acuden como moscas a la selecta mansión de un rico aristócrata,
Calias, y se quedan a dormir en cualquier rincón con tal de oír sus palabras.
Los pensadores siempre hacen reír y en 425 a.C. dos comedias atenienses
distintas arremetieron contra Sócrates. La más conocida, Las nubes de