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la pluie est la salive de Dieu, symbole de béné-
diction. Nombre de sociétés, directement ou par
l’intermédiaire de faiseurs de pluie, font des
sacrifices, des offrandes et des prières à Dieu
pour qu’il envoie la pluie pendant les périodes de
sécheresse ou qu’il l’arrête en cas de trop fortes
précipitations.
Pour beaucoup de tribus, le tonnerre et la foudre
sont la voix de Dieu et représentent ses mouve-
ments d’un lieu sacré à un autre, la foudre lui
ouvrant la voie. Nombre de sociétés considèrent
le tonnerre comme une indication de la colère de
Dieu et la foudre comme un instrument qu’il utili-
serait pour punir les malfaiteurs.
Certaines tribus décrivent Dieu comme le vent
ou l’air ou une présence se déplaçant comme un
vent très fort. Les tempêtes et la grêle sont
considérées comme des indications de la colère
de Dieu qui les utiliserait pour punir les médi-
sances, les mauvaises actions et le non-respect
des règles établies.
La terre compte de très nombreux éléments et
phénomènes naturels. Les tremblements de
terre, fréquents dans la vallée du Grand Rift,
seraient dus au fait que Dieu y marche.
Beaucoup de tribus riveraines de la vallée tien-
nent les divinités des tremblements de terre pour
responsables des secousses. Les mythes qui
traversent le continent se concentrent autour du
Nil, du Niger, du Zambèze, du Congo et de nom-
breux autres bassins de drainage à qui l’on attri-
bue des divinités ou de grands esprits. Les
océans, les lacs et les étangs permanents pas-
sent pour être habités par des esprits et des divi-
nités que l’on doit apaiser par des offrandes
lorsque l’on utilise l’eau.
Les rochers sont censés être des manifestations
de Dieu qui a laissé des traces de ses pas, tou-
jours visibles sur certains d’entre eux. Les
Akamba disent que Dieu aurait fait sortir les pre-
miers hommes d’un rocher, alors que d’autres
sociétés croient que Dieu a utilisé de la glaise
pour modeler des êtres humains. On utilise les
pierres et les rochers sacrés pour les obser-
vances et rites religieux et les cérémonies pour
faire tomber la pluie. Les rochers et les grosses
pierres sont considérés comme les demeures
des esprits et des morts-vivants.
Les montagnes et les collines exceptionnelles
ont une grande importance symbolique, spirituel-
le et rituelle pour ceux qui y vivent. Les Bavenda
(Afrique du Sud) et les Shona (Zimbabwe)
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Authenticité et intégrité dans un contexte africain
considèrent les montagnes du Matopo comme le
lieu d’une manifestation spéciale de Dieu. Pour
les Kikuyu, le mont Kenya est sacré car c’est la
demeure de Dieu quand il visite la terre. On dit
que ce sont les esprits qui ont provoqué les
éruptions du Muhavura et du Mgahinga en
Ouganda et qu’un énorme serpent reposerait sur
des minéraux précieux et des biens du foyer au
sommet de la montagne. Les montagnes et les
collines à travers le continent ont un statut spiri-
tuel important et la population les considère
comme la demeure de ses dieux. II est interdit de
s’y rendre, sauf si ce sont des lieux de pèlerina-
ge. Certains trous, grottes et cratères sont dotés
de caractères spirituels.
Selon les croyances, les esprits mauvais vivent
aussi dans les montagnes. II n’est donc pas per-
mis aux enfants de se promener dans les forêts
des montagnes. On n’est pas supposé chasser
certains oiseaux, serpents et autres animaux qui
sont traités avec beaucoup d’égards.
Les exemples qui précèdent s’appliquent aussi à
d’autres montagnes et d’autres paysages dans
la mesure où ils font partie intégrante de la vie
culturelle et spirituelle des populations agro-pas-
torales locales. Les croyances sont des sym-
boles de cohésion socioculturelle et écono-
mique. Ces croyances expliquent que les pay-
sages culturels sont des lieux de culte essen-
tiels, spécialement en période de calamités
comme la sécheresse, la maladie, la mort, I’ari-
dité du sol et les glissements de terrain. On offre
des sacrifices aux dieux pour résoudre de tels
problèmes. Les peuples utilisent les croyances
spirituelles, les peurs et les tabous pour renfor-
cer les normes de civilité, restreindre les accès
et contrôler l’utilisation des ressources.
Mécanismes traditionnels pour une gestion
durable des ressources naturelles
L’Africain traditionnel se considère comme partie
intégrante de la nature dans laquelle il vit et dont
il tire sa subsistance. II observe ses ressources
biologiques avec perplexité et compassion. Ses
rituels sont conçus pour préserver les biens
naturels et les paysages culturels. À travers I’his-
toire, il a visité les sites sacrés. II a chanté les
chants des ancêtres pour rendre grâce aux
forêts, à la nature sauvage et aux autres carac-
téristiques du paysage.
Depuis des temps immémoriaux, l’Africain a tiré
sa nourriture, son abri, ses vêtements, sa méde-
cine, ses cachettes et sa liberté des réserves de