D'où venons-nous? - Marc Angenot

élans réformateurs, des philanthropes bourgeois aux socialistes, aux féministes –
aux pacifistes aussi, typiquement indignés de voir la science mise au service de la
barbarie belliqueuse.
Auguste Comte, encore lui, avait théorisé la solidarité des progrès en une
«échelle fondamentale»: progrès matériel, puis physique (santé, longévité), puis
intellectuel, enfin progrès moral et social. Pour les réformateurs romantiques, seul
ce dernier comptait et seul il serait la preuve mise sur la somme: Constantin
Pecqueur définissait le progrès comme «l’ascension continue vers le vrai, le bien
et le bon». C’est justement de cette asymptote morale que le siècle en avançant va
douter de plus en plus. Car le doute vient de toute part, des critiques de la
croissante misère industrielle, Buret, Sismondi et Villeneuve-Bargemont dès la
Restauration, des premiers socialistes dits plus tard «utopiques» et de leurs
successeurs auto-proclamés «scientifiques», mais aussi de toutes les disciplines
savantes, des médecins de l’hérédité, des «tares» et de la dégénérescence, des
statisticiens du paupérisme, de la criminalité, du suicide, des critiques de
l’industrialisation et des moralistes tonnant contre l’«appétit de jouissances», de
tous ceux, publicistes d’innombrables obédiences, qui crient casse-cou dans tous
les journaux et à toutes les tribunes et qui dénoncent les progrès ... de la dette
publique, de la prostitution, des «maladies honteuses», des suicides, de la
pornographie et de la «licence des rues», des aliments chimiques et des
falsifications alimentaires, des accidents industriels, des nervosismes et des
détraquements, du morphinisme et des drogues – et du reste tremblent devant les
«progrès» dans le peuple des idées socialistes et révolutionnaires, ces «funestes
utopies» qui pourraient être fatales à la civilisation.
Mon livre sur 1889, un état du discours social (Longueuil, Éd. du Préambule,
1989) est consacré à montrer l’hégémonie de ces angoisses devant un à vau-l’eau
imminent dans l’opinion publique de la «fin-de-siècle». En somme, comme le
constate naïvement un positiviste de la Belle Époque, «la poursuite de
l’amélioration morale» est «le plus grand et le plus difficile de tous les progrès». 53
C’était peu dire, c’était plutôt de montée irrépressible de périls divers et de
craintes cauchemardesques de décadences fatales qu’il eût fallu parler pour
l’opinion lettrée du tournant du siècle. Car l’idée que les progrès techniques sont
souvent antagonistes des progrès moraux était là depuis toujours dans la pensée
progressiste puisqu’elle était la thèse même de Rousseau: le «progrès des sciences
et des arts» contribue à «corrompre les mœurs».
Y avait-il, concomitant au progrès technique, un progrès démocratique et
social? Quel critère d’ailleurs lui appliquer? S’il est un axiome unificateur ici – mais
il n’opère qu’avec beaucoup de dissidences et de réserves, même chez les
«progressistes» – c’est qu’il tiendrait à une progression fatale de l’égalité sociale.
(L’idéologème antagoniste est ici celui du progrès du bien-être et de la sécurité; les
deux logiques interfèrent, mais s’accordent mal et seraient à étudier). De
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