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Bernard Saladin d’Anglure, “Mauss et l’anthropologie des Inuit” (2004) 48des années 1930. La formation de Mauss, tant en philosophie qu'enlinguistique, en sociologie, en droit et dans les sciences religieuses,ainsi que les très nombreuses lectures qu'il s'imposait, dans plusieurslangues, pour alimenter L'Année sociologique en comptes-rendus,font qu'il avait des connaissances encyclopédiques dans tous ces domaines.Les anthropologues, qui après Mauss, ont écrit sur les Inuit,étaient très loin de posséder un tel savoir. Pour avoir accès à des informationssur la religion traditionnelle des Inuit il leur fallait apprendrela langue inuit, obtenir la confiance des informateurs les plus âgés,et faire de longs séjours sur le terrain ou y revenir souvent, conditionsqui n'ont été réunies qu'exceptionnellement. Le morcellement du savoirethnographique et des perspectives théoriques explique le constatfait par Balikci que, depuis Mauss, aucune étude réalisée sur les Inuitn'a véritablement contribué à faire progresser l'anthropologie généralesur le plan théorique.Le développement des nouveaux moyens de communication, l'accumulationdu savoir et la persévérance de quelques anthropologuessont néanmoins en train de faire changer cet état de fait. Une résurgencede la pensée maussienne se fait jour dans les études inuit, enplusieurs points du globe.7.1. Mauss et l'anthropologie des Inuità l'Université de ChicagoRetour à la table des matièresLe séjour qu'a fait Radcliffe-Brown au département d'Anthropologiede l'Université de Chicago (1931-1937) y a fait connaître les oeuvresde Durkheim et de Mauss, qu'il connaissait bien, et a orienté cedépartement vers l'anthropologie sociale. C'est dans cette tradition,avec F. Eggan (1948-1952), puis D. Schneider (1958-1984) et M. Sahlins(1973- ), que plusieurs générations d'étudiants vont choisir, aulendemain de la Seconde Guerre mondiale, d'étudier la parenté et lesstructures sociales des divers groupes inuit, dans l'Arctique canadienet en Alaska. C'était justement le domaine à propos duquel Maussavait souhaité, au début du XXe siècle, que de nouvelles recherches
Bernard Saladin d’Anglure, “Mauss et l’anthropologie des Inuit” (2004) 49soient réalisées. Parmi eux, David Damas est celui qui a étudié de lafaçon la plus exhaustive la parenté et l'organisation sociale des Inuitde l'Arctique central canadien ; mais il ne cite que brièvement Mauss(1906) dans sa monographie sur Igloolik (1963). Un autre chercheur,L. Guemple, s'est intéressé à l'alliance chez les Inuit (1972) ; il mentionnel'« Essai sur le don » de Mauss, mais pas l'« Essai sur les Inuit». D'une façon générale, tous les inuitologues formés à Chicago (E.Burch, N. Graburn, etc.), s'ils traitent de la parenté et de l'organisationsociale, s'en tiennent presque toujours à cet aspect de la vie sociale etnégligent le domaine du religieux si cher à Mauss. Marshall Sahlins,venu enseigner plus tardivement à Chicago, aura une approche pluslarge et fera connaître de façon plus déterminante la pensée de Mauss.Sahlins a passé deux années à Paris en 1967-ig6g ; invité par le Laboratoired'Ethnologie de l'Université de Nanterre, il parti cipa régulièrementau séminaire de C. Lévi-Strauss, où il discuta des thèses deMauss, notamment celles de l'« Essai sur le don ». Ann Fienup-Riordan fera, sous sa direction, une thèse de doctorat sur les Yupiit(Inuit) de l'Alaska central 43 . Très inspirée par Mauss (1925), elleadoptera une approche holiste et, après des années de recherches sur leterrain et l'apprentissage de la langue inuit, fera ressortir les affinitésentre les cycles de transmission des noms de personnes et celui desâmes des gibiers tués. Puis eue montrera brillamment (1994) commentles règles sociales établissent des frontières entre les diverses composantesdu cosmos, et les rites permettent de les transgresser. Elle estcertainement à l'heure actuelle l'anthropologue qui a fait les avancéesthéoriques les plus intéressantes dans l'étude contemporaine des Inuit.7.2. Mauss et l'étude des Inuit aux Pays-Bas(Universités de Leiden et de Nimègue)Retour à la table des matièresOn sait l'importance des liens qui se sont développés, dès la fin duXIXe siècle, entre la Section des Sciences religieuses de l'École Pratiquedes Hautes Études, créée en 1886, et l'Université de Leiden, où43 Elle sera publiée en 1983. Voir A. Fienup-Riordan (1983).
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