Anno Numero 1993 11 - Studi Filosofici

Italo Mancini:
un pensiero
per la convivenza
umana
di Graziano Ripanti
storiche dell’uomo, condensate
intorno alla realizzazione
del comunismo.
Ad una religione dell’ ”al
di là” succede, come dice
Korsch, una religione “dell’al
di qua”. Ma sempre
religione è, e sempre religione
resta.
(da Cristianesimo e Culture, Lecce 1984)
Per chi è nato con lui nella
ricerca, appassionata e severa
come voleva, e con lui
ha condiviso quotidianamente
uno stile di vita non
solo accademico, resta
estremamente difficile se
non addirittura angoscioso
parlare della sua persona e
della sua opera, quando
ancora si è soggiogati dalla
sua assenza prematura. Ma
c’è un obbligo di riconoscimento,
mai permessoci in
vita di manifestare pubblicamente,
cui non ci si può
sottrarre ora che non c’è.
Non si tratta di soppesare
una generosità inestimabile,
né di indicare - il breve
tempo non lo consente -
quale sarà l’eredità più autentica
e duratura del suo
pensiero: si tratta solo di un
atto dovuto per tutto ciò
che ha profuso, ed è incalcolabile,
sul piano del rapporto
umano e su quello del
pensiero.
Se c’è una tensione costante
nella sua ricerca insonne
- “insonne” era il suo aggettivo
privilegiato - è proprio
questa positività, questa
volontà di vita, di costruzione,
di futuro, che, soprattutto dagli anni ’80 in poi,
ha sempre tentato di esprimere contro le forze disgregatrici
e irrazionali e contro le varie categorie della distruzione.
Questo lavoro, fatto con la solita e mirabile capacità
di scrittura e di invenzione linguistica, lo ha realizzato
soprattutto nell’ambito della filosofia del diritto, che
caratterizza il terzo momento della sua ricerca, dopo
quello dell’ontologia e della filosofia della religione,
dove, crediamo, il suo Filosofia della religione (Roma
1968) resta tuttora fondamentale. Nel distinguere questi
momenti si vuol solo indicare l’interesse primario, gli
altri, quelli più spiccatamente teoretici, non sono abbandonati,
come dimostrano i due volumi della Guida alla
Critica della ragion pura (Urbino 1982 e 1988) e altri
PROFILO
10
scritti.
Il dedicarsi alla filosofia del diritto non traduceva tanto
un bisogno di sistematicità, quanto una passione per la
prassi, per il mondo della vita e della “città dell’uomo”,
che, già nata dai suoi studi sul marxismo, in specie su E.
Bloch, faceva del suo pensiero una meditazione concreta
e attenta ai problemi vivi della cultura e della società.
Questo legame con la società emerge prepotentemente
nel saggio mondadoriano del 1983: Il pensiero negativo
e la nuova destra, che affronta il tema della violenza e
della non violenza. In risposta alle profonde tensioni, che
anche allora apparivano come crudo “scialo di morte”,
proponeva la “violenza ermeneutica”
come violenza
dei significati di contro a
quella delle armi: una violenza
non violenta eppure
efficace, agganciata alla
kantiana ragione comune,
vicina alla gente e al pensiero.
Queste ricerche sulla prassi,
che poi assumeranno i
contorni di una vera filosofia
del diritto, rientrano ben
dentro la sua impostazione
generale, che egli stesso
esprime così: «Ho lavorato
un ventennio per la parola
di Dio e per la teoria del
cielo. Vorrei dedicare ora
un po’ del mio tempo e della
appassionata fatica alla
città dell’uomo e alla teoria
della terra. Il lettore
attento si accorgerà, peraltro,
che la proiezione che
radica il senso rimane quella
teologica. Ma c’è una
differenza, e non è da poco:
prima era il mondo dell’
“alto” (“totalmente altro”)
che veniva proiettato su
“questo mondo”, ora è vi-
ceversa: la cosa, a ben guar-
Karl Barth
dare, è davvero sconvolgente,
per questo venire in
primo piano della dimora umana, giuridica e sociale;
sconvolgente, se non nei risultati, almeno nella premura»
(Prefazione a Negativismo giuridico, Urbino 1981 e
ripresa tale e quale nella Prefazione a Filosofia della
prassi, Brescia 1987). Pur avvertita come svolta, la
filosofia del diritto rappresentava l’altra polarità del suo
pensiero, che ne esprimeva la fedeltà al mondo. Considerando
tutto il suo lungo itinerario di ricerca, spesse volte
ne affermava il senso nella “duplice fedeltà”, appunto a
Dio e al mondo, o anche pascalianamente nel «far professione
dei due contrari», senza possibilità di una qualsiasi
mediazione dialettica. Il punto di contatto, se doveva
esserci, non poteva essere se non la presenza agonica di
Dio nel mondo.