Anno Numero 1993 11 - Studi Filosofici

confondibile che ha caratterizzato l’esistenza e l’opera
scientifica del filosofo di Urbino. In esse inoltre viene
abbozzata una Selbstinterpretation al limite della confessione,
accennante a quello che la filosofia della religione
di Mancini riconosce, con riconoscimento scaturente ex
rebus ipsis, come il proprio ineludibile termine di confronto
critico, cioè l’opera del filosofo genovese scomparso
due anni fa. Entrambi severi assertori della filosoficità
della filosofia della religione, disciplina che come
nessun altro, proprio dalla diversità della loro posizione
e ispirazione, hanno contribuito ad illustrare e ad elevare
a dignità scientifica, Caracciolo e Mancini si sono trovati
a lavorare, per scelta non
solo scientifica, ma anche
esistenziale (non a caso
nella lettera citata Mancini
parla di “biografia”), su
fronti decisamente opposti.
Mentre il primo, non aderente
a una particolare confessione
religiosa, si collocava
nella tradizione di pensiero
che ha in Schleiermacher
il suo rappresentante
ideale e fissava la sostanza
del proprio discorso filosofico-religioso
in espressioni
come «la religione come
struttura e come modo autonomo
della coscienza»,
«spazio di Dio», «a priori,
trascendentale religioso»,
«conscientia hominis ut locus
revelationis», «Liberalität
ed ecumenismo»,
«Nulla religioso e imperativo
dell’eterno», il secondo,
dichiaratamente credente
e sacerdote cattolico, mai
dimentico della lezione di
Karl Barth - l’antipode di
Schleiermacher - cui ha
pagato il proprio tributo
«con la gioia di una rinno-
vata scoperta», per avere
da lui appreso a «ridurre la
religione a kerygma, inteso
in senso sovrano, eteronomo e aprioristicamente divino»,
non si stancava mai di fissare i cardini del proprio
progetto, per il quale non disdegnava neppure la qualifica
di “neoapologetico”, nelle espressioni «Oggetto immenso»,
«Divinità di Dio», «a priori divino», «essenza storicamente
kerygmatica della religione», «grandi masse di
vita religiosa». Anche se sarebbe indice di rozzezza
mentale voler continuare - come pure si vuole, non si sa
se più per ignoranza o per mala fede - a definire le due
impostazioni filosofico-religiose con le etichette di antropocentrismo
e teocentrismo, immanenza e trascendenza,
soggettivismo e oggettivismo, resta il fatto che è
difficile immaginare una contrapposizione più radicale,
tanto che, per riprendere un mot d’esprit barthiano,
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verrebbe da pensare che, appena arrivato nell’aldilà,
Mancini sia andato alla ricerca dello schivo, umbratile
Caracciolo per discutere chi dei due avesse ragione.
Alla critica non evasiva spetta il compito di mettere a
confronto e discutere le due prospettive. A me qui invece
è riservato il compito di rendere omaggio a Italo Mancini,
filosofo della religione, compito che non saprei assolvere
meglio che tentando per accenni o, forse meglio, prospettando
la possibilità di una lettura della sua opera alla luce
della Liberatität, che è il nome religioso dell’universalità
filosofica e che lo stesso Barth, nell’atto di rivendicarla a
sé («Io stesso sono un liberale e forse persino più liberale
di quanti in questo campo
(teologico-religioso) si professano
liberali»), ha definito
come «un parlare e
pensare in responsabilità e
apertura verso il futuro». In
effetti, a rievocarla in una
simile ottica, la passione
religiosa, dai tratti a volte
profetico-oracolari, che caratterizza
il discorso filosofico-religiosomanciniano
- e che, in fondo, finisce
per rendere precaria la sua
stessa distinzione tra filosofia
religiosa e filosofia
della religione - si rivela
portatrice di una parola, di
un messaggio talmente universale
che nulla teme più
dell’abbraccio soffocante
del confessionalismo e del
fideismo. L’Oggetto immenso
di cui essa parla, e
che a ragione discrimina eticamente
dal Sacro, non è
realtà con cui hanno a che
fare soltanto le religioni
depositarie di una rivelazione
storica, poiché esso è
presente nella coscienza di
ogni uomo che venga in
Dietrich Bonhoeffer (a sinistra) con un ufficiale questo mondo e che non a
italiano
caso le stesse teologie confessionali,
quando si preoccupino
più della “salvezza universale” che dell’assolutezza
del proprio Credo, sono costrette a definire “uditore
della parola”. Proprio perché ogni uomo è costituito da un
apriori kerygmatico, che ne caratterizza l’essenza e il
destino, la filosofia della religione liberale, la cui ermeneutica
non è costretta a scegliere tra metodo storicocritico
e dottrina dell’ispirazione, né a votarsi a razionalistici
esercizi di demitizzazione e secolarizzazione, può
alla fine rendere giustizia all’intenzionalità più vera del
pensare di Italo Mancini, riaffermando un proprio qualificante
convincimento: le “parole eterne “ del cristianesimo
- ma anche quelle di ogni altra religione, non meno
di quelle dei poeti - sopportano il massimo di filosofia.
Certamente dalla parola accolta nel libero ascolto religio-