Anno Numero 1993 11 - Studi Filosofici

nelle nostre intenzioni di significato. 32 E tutte queste
prospettive sembrano suggerire che - come Rorty ha
mostrato - noi possiamo solo presupporre una “base
contingente per un consenso possibile” come una base di
senso comune anche per l’etica, 33 dal momento che una
singola persona non può evitare di essere dipendente,
nelle sue preconcezioni del bene, dallo sfondo storico
della sua tradizione culturale.
Ma perché è impossibile negare la presupposizione di
norme valide universalmente - come quella della parità
dei diritti - in una discussione su questi problemi, anche
in un dibattito con rappresentanti di forme di vita socioculturali
molto differenti? O più esattamente: perché i
molti filosofi, che a livello dei loro enunciati negano la
necessità di presupporre qualunque norma valida universalmente,
in effetti contraddicono l’enunciazione (performance)
delle loro asserzioni dal momento che riescono
a portare avanti argomentazioni dotate di senso, cioè,
intellegibili? (Non ho mai visto, per esempio, che R.
Rorty in una delle sue lunghe argomentazioni contro la
possibilità di presupporre forme universali si sia mai
comportato come se egli non sapesse che tutti i partner
delle discussioni devono certamente seguire norme di
comunicazione universalmente valide.)
Qualcuno potrebbe forse dire che le norme procedurali
che devono essere seguite in un discorso argomentativo
su un qualsiasi problema non hanno nulla a che vedere
con la ricerca di norme morali valide per la vita quotidiana,
dal momento che esse sono semplicemente strumenti
in relazione al comune, ma nondimeno contingente scopo
della discussione in atto?
Prima di tutto risponderei a quest’ultima argomentazione
nel modo seguente. Il fatto che noi dobbiamo discutere
qualunque argomento controverso in un discorso argomentativo
non è contingente o incidentale, dal momento
che non c’è ragionevole alternativa a quel metodo se non
desideriamo combattere o negoziare, ma vogliamo riuscire
a capire tramite ragionamenti chi ha ragione sull’argomento
in questione. Ma questo - che si desideri sapere
chi ha ragione - è il presupposto di ogni discussione
filosofica. Da ciò segue che il metodo del discorso
argomentativo, comprese le sue presupposizioni normative
moralmente rilevanti, non può essere evitato in
filosofia. E’, vorrei affermare, l’a priori di ogni filosofia
trascendetal-pragmatico, o in altre parole: appartiene al
non-contingente “fatto della ragione” in senso kantiano.
E, come ho già suggerito, questo fatto non-contingente
della ragione non può essere esterno o incidentale rispetto
alle reali controversie morali del mondo della vita,
poiché è la sola istituzione umana che può fornire una
possibile, ragionevole soluzione a queste controversie.
Ciò è riconfermato dal fatto che in tutte le controversie
umane, espresse a quel livello della comunicazione che
pur non attinge ancora il piano del discorso argomentativo,
le parti in conflitto avanzano spontaneamente pretese
di validità universale finché non interrompono la comunicazione.
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Come potrebbero allora questi fatti della comunicazione
essere riconciliati con il riconoscimento del carattere
contingente, proprio di ogni sapere di sfondo storicamente
dato, di tutte le nostre nozioni circa il bene in differenti
CONFERENZA
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forme di vita socio-culturali?
Ritengo che si faccia un errore, allorché, nel quadro della
presente discussione, si contrapponga la contingenza
storica alla universalità delle norme - un errore simile a
quello fatto nell’opporre l’etica particolare della vita
buona all’etica formale-deontologica della giustizia o del
diritto. In entrambi i casi si trascura il fatto che coloro -
cioè i filosofi - che discutono della contingenza storica
delle condizioni di sfondo di tutte le forme di vita si sono
già sempre, in modo riflessivo, portati al di là di queste
condizioni contingenti. E lo hanno fatto, accettando la
nuova istituzione post-illuminista del discorso argomentativo
che, a partire dalle sue origini ad oggi, fornisce le
condizioni procedurali per la possibilità della filosofia e
di tutte le scienze. Ora, facendo assegnamento su queste
precondizioni dell’argomentazione - che nessun filosofo
può evitare 35 - essi hanno anche riconosciuto alcune
precondizioni normative valide per ogni argomentazione
comunicativa, le quali non possono venire annoverate tra
le condizioni di sfondo, storicamente contingenti, delle
diverse tradizioni culturali della morale.
Ovviamente, le non-contingenti presupposizioni normative
del discorso argomentativo devono essere formali e
procedurali. Perciò non possono prescrivere norme materiali
o i valori di una vita buona per culture specifiche,
ma solo condizioni restrittive che rendano possibile alle
diverse forme di vita la coesistenza e la cooperazione.
Ora questa differenza e questa complementarità, di cui ho
già parlato, possono, anche nel caso di Rawls, chiarire la
relazione tra le norme universali della giustizia come
equità e una particolare tradizione americana di moralità.
Si potrebbe facilmente ammettere che Rawls avrebbe
potuto sviluppare ed esplicitare dettagliatamente i suoi
due principi di giustizia, se non affidandosi e ricollegandosi
alla specifica tradizione morale e alla costituzione
politica americana. In questo senso il suo libro fornisce
semplicemente delle proposte da sottoporre ai discorsi
pratici degli uomini, allo stesso modo dell’opera di ogni
altro filosofo, il quale ovviamente deve lasciarsi ispirare
dalla sua particolare tradizione culturale.
Ma questa ammissione non implica una resa dell’universalismo
etico al relativismo-storico. Poiché i principi
della giustizia come equità devono essere anche basati su
quelle intuizioni morali che ci sono fornite dalle presupposizioni
non-contingenti dell’istituzione - o della filosofica
meta-istituzione - del discorso argomentativo, cui
ogni filosofo deve partecipare, allo scopo di argomentare.
(Vorrei anche dire: allo scopo di pensare con una
qualche pretesa di validità intersoggettiva per i suoi
pensieri.) E qui abbiamo trovato il punto archimedico di
una fondazione pragmatico-trascendentale dell’universalità
della morale, senza la quale una macroetica planetaria
umana sarebbe di fatto impossibile.
Comunque, in conclusione del mio lavoro, voglio ancora
mettere in evidenza che una morale del tipo “giustizia
come equità “ non è sufficiente dal punto di vista delle
esigenze poste dalla macroetica, sebbene molto sarebbe
già stato ottenuto se realizzassimo qualcosa di simile al
programma di Rawls, per esempio riguardo ai rapporti tra
il Primo, il Secondo e il Terzo Mondo. Ma - come ho
tentato di proporre in ciò che precede - è necessaria anche