Anno Numero 1993 11 - Studi Filosofici

lare e del comprendere sull’organismo
umano. In relazione alla concezione del
proprio oggetto, e del metodo adeguato a
coglierlo, le teorie del linguaggio possono
venire dunque di volta in volta a trovarsi in
compagnia di scienze come la matematica
e la logica, di dottrine filosofiche o sociologiche
del comportamento umano, della
psicologia e della biologia. A favore di una
concezione dello studio della lingua come
scienza di carattere “naturalistico” si schiera
nettamente uno dei linguisti di primo
piano dell’area culturale tedesca, Helmuth
Schnelle. Nella sua recente opera, Die Natur
der Sprache, con la quale egli si propone di
sviluppare un nuovo orientamento nella
ricerca in questo campo, egli intende la
linguistica come una scienza (ispirata ai
criteri di scientificità delle scienze della
natura) dei processi dinamici del parlare e
del comprendere. Se la linguistica del XX
secolo si è riferita prevalentemente alla
lezione di Ferdinand de Saussure, i geni
ispiratori di Schnelle sono Newton e Leibniz.
Sul piano storico Schnelle rintraccia
nel passato della linguistica, accanto ai
paradigmi che intendono la lingua come
sistema di segni e a quelli di tipo strutturalistico,
una tradizione di carattere descrittivo,
che considera la lingua dal punto di
vista dinamico e genetico. E’ rifacendosi a
questa linea che, secondo Schnelle, i fenomeni
della lingua possono essere accessibili
a un’impostazione di tipo naturalistico,
attraverso indagini epistemologiche, concettuali
e di critica della lingua. Se le analisi
particolari di tale linguistica (ad esempio
nel campo dei fondamenti della “linguistica
delle reti”: Netzlinguistik) risultano interessanti
(e comprensibili) solo per gli specialisti
di settori della linguistica, delle
scienze neurologiche e della computerscience,
la concezione di fondo della lingua
che emerge dall’opera di Schnelle può
forse sollevare interesse e discussioni in
ambiti più ampi. M.M.
Coscienza e linguaggio
Nel volume DER BEGRIFF DES BEWUSST-
SEINS. EINE BEDEUTUNGSANALYSE (Il concetto
di coscienza. Un’analisi del significato,
Klostermann, Frankfurt a.
M. 1992) Hubert Schleichert intende
presentare non una teoria della coscienza
o una critica delle teorie esistenti,
ma un’analisi dei diversi concetti
di coscienza reperibili nella storia
della riflessione filosofica.
L’opera di Hubert Schleichert si ispira
alla tesi, tipica delle filosofie di matrice
analitica (e sostenuta tra l’altro anche da
Wittgenstein), secondo la quale molti problemi
filosofici nascono da un’utilizzazione
impropria del linguaggio. Propedeutica
a ogni costruzione di teorie è dunque, in
AUTORI E IDEE
questa prospettiva, un’analisi del linguaggio
che stabilisca i limiti entro i quali un
determinato termine può essere utilizzato
in modo sensato. Sostenuto dalla convinzione
che molte teorie della coscienza facciano
un uso errato o inesatto del termine in
questione, Schleichert propone nella sua
opera, Der Begriff des Bewußtseins, un’analisi
dei diversi significati che storicamente
sono stati conferiti al termine “coscienza”,
intendendo così sviluppare non una descrizione
del fenomeno della coscienza, ma un
chiarimento del significato della parola.
Condizione di tale chiarimento, che per
Schleichert non dovrebbe avere carattere
obbligante rispetto alla scelta di una determinata
concezione filosofica o psicologica
del fenomeno della coscienza, è l’analisi
della “fraseologia canonica” attraverso la
quale i filosofi di provenienza più disparata
hanno tentato di circoscrivere, comprendere
e definire il fenomeno in questione. Due
capitoli dell’opera sono così dedicati a una
chiara esposizione delle concezioni del rapporto
corpo-anima in Cartesio e Leibniz. In
seguito l’autore discute, con riferimento a
Wittgenstein e ad Alan Turing, la questione
se le macchine possano “avere uno spirito”,
per poi concentrarsi sulla concezione
della coscienza in autori come Locke, Kleist,
Nietzsche, Marx, Wolff, Thomasius, Mauthner,
William James. Schleichert giunge
così alla conclusione che «tutto ciò che
secondo l’opinione generale deve venire
attribuito alla coscienza (riflessività, intenzionalità,
comunicabilità, non-spazialità
ecc.), può altrettanto bene essere considerato
come una proprietà del linguaggio».
Su questa base egli formula la tesi principale
dell’opera, quella dell’identità tra coscienza
e linguaggio: «Coscienza non è
altro che il parlare, ora “interiore”, ora a
voce alta; le parole “coscienza” e “parlare”
hanno lo stesso significato». Essere coscienti
di qualche cosa non è altro che il
processo in cui questo “qualcosa” viene
verbalizzato. La coscienza «non è qualcosa
di misterioso dietro o al di là del parlare, ma
il parlare stesso» - una tesi che non viene
tuttavia sostenuta da un’articolata argomentazione,
ma che viene affermata categoricamente,
in modo da apparire, nonostante
ogni preoccupazione di critica del
linguaggio, come un presupposto indiscusso
della ricerca di Schleichert. M.M.
Storia del paradiso:
Jean Delumeau
Uno dei saggi storico-antropologici
di maggior successo in Francia della
stagione filosofica invernale è il primo
volume del trittico HISTOIRE DU PA-
RADIS (Storia del paradiso) di Jean Delumeau,
che appare con il titolo: LE
JARDIN DES DÉLICES (Il giardino delle
delizie, Fayard, Paris 1992), ovvero
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come per cinque secoli (XIV-XVIII) gli
uomini hanno sognato, cercato, temuto
l’Eden perduto.
Il primo volume della Histoire du paradis
di Jean Delumeau è dedicato al “mito” e
al sentimento cristiano dell’Eden perduto.
E’ un lavoro di uno storico e di un antropologo,
in quanto si occupa di rintracciare e
di comprendere gli affetti, le speranze e le
paure con cui l’uomo cristiano si è misurato
dal XIV al XVIII secolo. In questo senso
è un libro che pone molti interrogativi
filosofici sul modo vissuto in cui il peccato,
la colpa, il perdono e la speranza hanno
contribuito all’immaginario storico, in particolare
per quanto riguarda il mito dell’Eden.
La nostalgia del paradiso di Adamo
e Eva è stata a lungo più che una
emozione: la sua esistenza reale non fu
messa facilmente in dubbio. Origene certo
pensava fosse una stupida credenza; ma
Agostino e Tommaso interpretano in termini
realistici e non allegorici la presenza
dell’Eden e la loro opinione da allora farà
fede. Stupefacente, per Delumeau, è lo
sforzo che gli uomini del Medio Evo fecero
per localizzare tale giardino di delizie
con la produzione di tutta una cartografia
fantastica, indifferente ai reali progressi
della geografia: se un tale giardino non lo
si trova, non è perché non esiste, ma perché
è inaccessibile.
L’inquietudine e la speranza verso questo
giardino perduto sono importanti, perché
ci permettono di cogliere i nodi stretti fra
peccato e castigo e i molteplici aspetti in
cui l’anima cristiana ha immaginato di
“sopravvivere” a questa drammatica caduta
teologica. Così il Rinascimento con
una certa ostinazione cerca di rendere
l’Eden un oggetto storico e spiega la sua
irreperibilità con la sua sparizione. Prende
piede l’utopia, le ricostruzioni a ritroso di
tale giardino: quali leggi vigevano, quali
gerarchie s’imponevano ecc. Anche l’Illuminismo,
incompatibile con questa credenza,
ne conserva alcune tracce nei suoi
sogni di emancipazione. L’immagine dell’uomo
e dei suoi complessi rapporti con
Dio saranno analizzati nei due prossimi
volumi: il primo riguarderà l’attesa della
felicità sulla terra, il secondo la speranza
della gioia nell’aldilà. F.M.Z.
Biologia:
scienza e immaginario
A monte del dibattito sulla conseguenze
sociali e giuridiche delle conquiste
scientifiche nel campo della
biologia - ciò che prende il nome di
bioetica - il libro di Michel Tibon-
Cornillot, LES CORPS TRANSFIGURÉS; MÉ-
CANISATION DU VIVANT ET IMAGINAIRE DE LA
BIOLOGIE (I corpi trasfigurati. Meccanizzazione
del vivente e immaginario