Anno Numero 1993 11 - Studi Filosofici

e si manifesta come “gesto del corpo”, che
si articola nella voce. Nella sua dimensione
“originaria”, quella che “conserva la cosa”,
il logos si determina secondo tre momenti:
come indicazione, come predicazione e
come comunicazione, dove il significato
che fonda gli altri è il primo. Il logos si
determina dunque, in una prospettiva fondativa,
come relazione segnica; la proposizione
espressa, di cui si occupa la tradizione
logica, e la dimensione del suo uso a fini
comunicativi, costituiscono due fenomeni
di ricaduta, due manifestazioni derivative.
Come sostiene Heidegger, che assume qui
uno dei caposaldi della fenomenologia, il
logos, come relazione segnica che costituisce
“il mondo”, si colloca nella verità,
poiché è quest’ultima a rendere possibile la
proposizione, e non viceversa. D’altra parte,
ha osservato Sini, in questo modo anche
Heidegger, come la tradizione filosofica
alle sue spalle, muoverebbe dalla Auslegung,
cioè dalla proposizione espressa, dalla
lingua. Egli dà così a quest’ultima un ingiustificato
primato, basato sul presupposto
che l’”indicazione”, cioè la relazione segnica,
debba necessariamente articolarsi
come espressione. Con ciò Heidegger ricadrebbe,
secondo Sini, nell’antropologismo,
senza uscire dal “cerchio magico” del logos,
quello determinato dalla “volontà di
verità” del logos stesso, confondendo la
verità con la sua espressione: la lingua, che,
come ogni pratica, ha la sua verità, ma
come “cosa” non può esaurire la verità,
perché essa medesima costituisce il caso
particolare di un altro sistema di segni.
Occorre dunque un’analisi delle pratiche,
degli “usi”.
Richiamandosi a Maurice Merleau-Ponty,
Sini ha ribadito che la pratica rappresenta
l’”originario”, il “precategoriale”. Per
questo l’essere dell’uomo non è mai nel
presente, ma sempre un po’ avanti, nel
progetto, o un po’ indietro, nell’origine:
l’essere dell’uomo è nel rimando; esso si
determina a partire dalla relazione segnica.
Quest’ultima dà quindi la struttura dell’essere,
nonché l’articolarsi della temporalità,
la cui questione, ha ribadito Sini, va dunque
posta a partire dall’essere delle pratiche,
e non viceversa. La “danza delle pratiche”
non è temporale, è semmai ritmo;
poiché nessuna pratica può parlare di sé
stessa, l’analisi delle pratiche va compiuta
nel loro gioco, che si qualifica come “etico”,
intendendo con ciò il collocarsi e l’essere
definito del soggetto da quelle pratiche,
alle quali esso è, letteralmente, “soggetto”.
Origine delle pratiche è l’assemblaggio
delle stesse; a differenza di Husserl,
ha sostenuto Sini, è proprio la questione
di questa origine, quella del “da dove” si
parla, del “da dove” si pongono le domande,
che Heidegger non è riuscito a porre.
Nel suo intervento dedicato a Ludwig
Wittgenstein, Silvana Borutti ha proposto
un percorso di lettura dei testi del filosofo
guidato dal concetto di forma, prendendo
le distanze dall’interpretazione cor-
CONVEGNI E SEMINARI
rente che contrappone rigidamente un primo
Wittgenstein - quello del Tractatus - da
un secondo - quello delle Ricerche filosofiche.
L’origine di queste divergenze interpretative
è individuabile nella concezione
del linguaggio, che Wittgenstein fa emergere
nel Tractatus. Secondo Borutti, questa
concezione non è riconducibile a quella
neopositivistica, che vede il linguaggio
come rappresentazione (Vorstellung), trascrizione
raffigurativa di oggetti dati secondo
un modello logico, rigorosamente
formalizzato. Wittgenstein, al contrario,
inaugura una riflessione sulle condizioni di
possibilità del linguaggio, ne evidenzia il
carattere trascendentale. Funzione del linguaggio
diventa non la rappresentazione
mimetica, bensì la presentazione (Darstellung),
l’esibizione ostensiva della forma,
cioè della struttura della realtà: il linguaggio
è forma in quanto strumento di una
possibile configurazione dell’oggetto. La
pregnanza del termine Bild, usato comunemente
da Wittgenstein per alludere a ciò
che produce il linguaggio e che è generalmente
tradotto con immagine, la si coglie
in pieno se intendiamo questo termine come
quadro, ovvero come insieme compositivo
di una forma realizzata. In quanto produttore
del nesso strutturale di un insieme,
l’unità linguistica significante non è il nome,
ma la proposizione. L’orizzonte del linguaggio
esibisce una forma e nel contempo
ne costituisce il limite, così come per il
paesaggio naturale l’orizzonte determina
la forma e insieme il contorno invalicabile
di un colpo d’occhio umano.
L’idea del linguaggio espressa nel Tractatus
non si fonda su una semantica di tipo
referenziale, ma sull’autonomia significante
del linguaggio. Questa idea ritorna nella
Ricerche filosofiche, ma si configura in
modo differente. Wittgenstein rinuncia qui
ad una immagine monocorde del linguaggio
come forma unica ed inaugura l’idea di
un sistema differenziale di forme. In questa
visione pluralistica del linguaggio consiste,
secondo Borutti, la cosiddetta “svolta”
rispetto al Tractatus, e non semplicemente
in una presa d’atto della complessità delle
funzioni pratiche del linguaggio - asserzioni,
preghiere, comandi ecc.-, come è stato
sostenuto e sviluppato dalla filosofia analitica.
Non si tratta, dunque, di fare un semplice
catalogo degli usi e dei contesti linguistici,
ma di esplorare le possibilità ostensive
e costruttive del linguaggio. E’ questa
la segreta efficacia di ciò che Wittgenstein
definisce il gioco linguistico: nella fitta e
complessa trama di una famiglia di somiglianze
e di differenze di cui è intessuto,
esso permette di evidenziare una forma
all’interno di esempi di applicazione. Parlando,
affermiamo la nostra appartenenza
ad un gioco linguistico che, tuttavia, pratichiamo
come sfondo costitutivo senza poterlo
rappresentare tematicamente. Non si
tratta della negazione del fondamento, ma
della sua indicibilità, o, per dirla altrimenti,
della sua ineffabilità. Se l’apertura del lin-
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guaggio è condizione etico-estetico del dire
umano, l’esperienza del linguaggio si connota
di una imprevista coloritura poetica,
estranea ad ogni tentazione di reificazione
del mondo attraverso una sua fondazione
filosofica.
Se il decostruzionismo di Jacques Derrida
consiste nell’investigare con radicalità
le tracce di un pensiero, nel suo intervento
Maurizio Ferraris ha adottato questo atteggiamento
nei confronti di Derrida stesso,
alla ricerca delle radici teoretiche del
suo itinerario filosofico. Egli ha individuato
nella fenomenologia di Edmund Husserl
una matrice fondamentale nella genesi e
nello svolgimento del pensiero di Derrida,
analizzando alcuni scritti che testimoniano
questa processualità riflessiva. Il primo di
questi scritti è la sua tesi complementare di
laurea del 1954, Il problema della genesi
nella fenomenologia di Husserl, in cui si
evidenzia la stretta connessione tra l’immediatezza
intenzionale e la mediazione
formale in Husserl, per cui il telos verso le
cose stesse non è istantaneo, ma è il frutto
di un lungo processo di mediazioni (epoché,
riduzione dell’atteggiamento naturale,
costituzione dell’oggetto). Ecco venire
alla luce una significativa radice teorica del
pensiero di Derrida: il tema della traccia e
della ripetizione, in quanto frutto di una
implicazione reciproca tra l’assoluta immediatezza
e la totale mediazione.
Seconda tappa di questo itinerario di pensiero
è uno scritto del 1962, una lunga
“Introduzione” all’Origine della geometria
di Husserl, nel quale Derrida affronta il
tema della scrittura, che si configura come
“il luogo delle obiettività ideali assolutamente
permanenti”. Tre sono momenti che
conducono a questa definizione: in primo
luogo la verità si presenta come intermittente
nella nostra coscienza, per cui deve
fissarsi con la permanenza della memoria;
in secondo luogo la verità deve superare i
confini dell’individuo, quindi deve essere
comunicata nella forma del dialogo; in
terzo luogo la possibilità della verità universale
ed eterna è legata alla possibilità di
ripetizione infinita attraverso un’idealizzazione,
che è l’essenza della scrittura. La
scrittura può quindi preservare la verità in
assenza del soggetto, e questa notazione ha
uno sfondo insieme gnoseologico ed esistenziale,
perché lega la costituzione dell’idealità
alla presenza della morte nel destino
del soggetto. Tuttavia Derrida sviluppa
in seguito una critica serrata della scrittura
e del logocentrismo, facendo riferimento
al Fedro di Platone, laddove Socrate
denuncia l’esteriorità della scrittura e sostiene
che il vero discorso non è quello
delle parole scritte, ma quello interiorizzato
nell’animo di colui che sa.
Prendendo spunto da quest’ultimo passaggio,
Ferraris ha indicato un testo del 1967,
La voce e il fenomeno, in cui ritorna il
confronto con Husserl (in riferimento alla
Prima ricerca logica), che opera una distinzione
tra segno ed espressione. Il segno