Anno Numero 1993 11 - Studi Filosofici

Gentili lettori,
Le pagine di apertura di questo numero sono dedicate
al ricordo di Italo Mancini, recentemente scomparso.
A rievocarne lo spirito di lavoro filosofico, la
fede religiosa, l’impegno sociale del cristiano e la
speranza del progressista nel futuro dell’uomo, sono
in primo luogo gli allievi, i colleghi di Università, i
compagni di fede; ma al di là di questi non è difficile
percepire la presenza di un pubblico più ampio,
innumerevole, di uditori, di testimoni della sua parola:
tra questi gli studenti, innanzitutto; e poi i
fedeli del Duomo di Urbino, fino a molti degli
abitanti di questa sua città, testimoni occasionali,
ma non per questo meno consapevoli, dell’esempio
che egli incarnava di cultura e vita cristiana.
Il confronto del Cristianesimo con le “culture”, con
i grandi movimenti e le lotte dei popoli che si
pongono ai confini della teologia, era il fulcro del
suo lavoro storico-filosofico, che trovava nella teologia
protestante del ‘900 e nelle grandi ideologie
laiche della liberazione due congeniali direzioni di
ricerca. A ciò faceva riscontro una “passione religiosa”
che individuava il suo oggetto “sacro” in un
“apriori kerygmatico”, quale essenza e destino di
ogni uomo nel mondo, e con questo si spingeva oltre
la necessità di distinguere tra metodo storico-critico
e dottrina dell’ispirazione, come anche si sottraeva
al principio di secolarizzazione. Da qui prendeva
corpo il confronto di Mancini con il marxismo, o
meglio con quanto la concezione marxiana, che egli
definiva «una sfida per il credente», presentava di
«alternativo, concorrenziale e sostanziale ereditato
dalla religione stessa». Anche se certo non si trattava
di identificare la soluzione marxista con quella
cristiana, pure occorreva riconoscere che «i problemi
della religione sono i problemi reali della dialettica
umana» e che in entrambi casi si tratta di
«liberare l’uomo da una caduta [...] attraverso una
forma di riconciliazione», con la mediazione di
Cristo, in un caso, del proletariato nell’altro.
A questo punto, il rivolgersi della propria meditazione
filosofica dell’ultimo decennio ai problemi
concreti della cultura e della società era per Mancini
la naturale risposta alla sua passione per la
prassi, per il mondo terreno, per la “città dell’uomo”».
Se teologico rimaneva il senso di questa
nuova proiezione della «dimora umana, sociale e
giuridica» sul «mondo dell’ “alto”», il campo di
pensiero in cui veniva ora esprimendosi questa
«doppia fedeltà» a Dio e al mondo era la filosofia del
diritto, in cui l’oggetto, «le enormi masse di vita
giuridica», è offerto dalla storia e il metodo, quale
«bisogno della ragione», è quello ermeneutico. Con
questo, si trattava innanzitutto per Mancini di sfuggire
alla «logica della disgregazione» del negativismo
giuridico, recuperando al mondo del diritto il
mondo della vita morale, che solo poteva «dare al
futuro una organizzazione politica concreta».
In questo ottimistico richiamo al futuro, umano e
cristiano, si concentra, potremmo dire, il “lascito
spirituale” di Italo Mancini, che vorremmo qui
raccogliere, in forma di ultimo saluto, attraverso le
sue stesse parole, riportando due brani tratti da
Cristianesimo e culture (Lecce, 1984):
«[…] il mio travaglio filosofico e culturale ha cercato
in ogni modo di comporre le irriducibili opposizioni.
In maniera molto sintetica, direi che questa
dualità si è imperniata soprattutto in una insonne,
doppia fedeltà: fedeltà al mondo, alla terra, ai suoi
valori, alla sua cultura; e fedeltà alla teologia, al
mondo e alla signoria di Dio, ai valori e alle forme
teologiche, a un fare di Dio, insomma, che si accompagni
al fare dell’uomo.»
«[…] Quanto a me, se potranno essere vissuti, gli
anni Ottanta vorrebbero accentuare l’aspetto politico,
giuridico e sociale di quanto finora ho pensato.
L’animo è quello della spedizione verso le terre del
non-ancora, utopia, speranza, futuro. Anzi proprio
ora, in vista del nuovo slancio, appare come tutta la
ricerca era e possa venir concentrata nel tema che
potrebbe essere detto organizzazione del futuro (enfatizzo
pertanto l’attenzione a Bloch, già lungamente
studiato), chiarendo che questa attenzione al futuro,
umano e cristiano, deve avere due articolazioni:
una più propriamente speculatativa come futuro del
senso e discernimento di gesti coerenti con la impostazione
aperta e progressista della mia vita (sono
stato chiamato, con amore o con disprezzo, prete
rosso), e la cosa non è né ovvia né facile. Oggi ogni
segno e ogni schieramento sembra essere ambiguo,
avere due valenze, di progresso e di regresso; oggi
che è scomparso il concetto di epoca nuova, e l’orizzonte
sembra spento, sì che non è facile organizzare
fronti di lotta e battaglie per i significati. Ma al
pessimismo della ragione voglio che corrisponda un
ottimismo della volontà. Eredità kantiana nello iato
delle due Critiche, ma che permette ugualmente un
potente ethos. Quel valore della qualità che Bonhoeffer
opponeva alla “stupidità” del seriale e del
generico e del “sì”.»