Anno Numero 1993 11 - Studi Filosofici

cittadino - per esempio come lettore di giornali o elettore
- per la politica del proprio paese e quindi anche per la
politica economica, per dire, della Banca Mondiale nei
riguardi dei paesi indebitati del Terzo Mondo. Perciò
sembra che in entrambe le dimensioni dell’evoluzione
culturale - quella degli interventi tecnologici sulla natura
e quella delle interazioni sociali - la nostra epoca abbia
assistito allo sviluppo di una situazione planetaria che
esige una nuova etica della co-responsabilità , vale a dire
un tipo di etica che possiamo chiamare, per contrapporla
alle forme tradizionali o convenzionali di etica, una
macroetica (planetaria).
La novità problematica delle richieste di questa nuova
forma di etica può essere illustrata da alcuni commenti
caratteristici avanzati da persone che si dimostrano piuttosto
scettiche, o persino disturbate dalla possibilità di
una simile ‘iperetica’, così come la si è voluta chiamare. 6
Così in una recensione al libro di Hans Jonas Il principio
responsabilità, 7 opera precorritrice nel suggerire energicamente
la necessità di un nuovo tipo di etica, il critico,
richiamandosi alla filosofia delle istituzioni di Arnold
Gehlen, ricordava ai suoi lettori che nessuno può essere
responsabile di ciò che accade al di fuori del suo ruolo o
della sua funzione all’interno del sistema sociale. 8 Qui, o
negandola o fraintendendola, almeno una caratteristica
della nuova macroetica è stata indirettamente evidenziata:
l’esigenza di una co-responsabilità per i risultati delle
attività collettive.
Un’altra caratteristica che la nuova etica deve soddisfare
è stata messa indirettamente in luce dall’opuscolo: Gli
otto peccati capitali, del famoso etologo e premio nobel
Konrad Lorenz. Dalla prospettiva delle sue ben note tesi
per cui le morali umane sono essenzialmente basate su
disposizioni quasi-istintive o su residui istintuali corrispondenti
al comportamento quasi-morale degli animali,
Lorenz osserva e deplora come nella moderna società di
massa, con le sue complesse ma anonime relazioni umane,
si abusi irrimediabilmente delle disposizioni morali
degli esseri umani - come quelle rappresentate dai sentimenti
di simpatia e dalle disposizione all’aiuto. Con ciò
Konrad Lorenz può riporre le sue speranze solo nel
possibile verificarsi di una mutazione nell’interrotto processo
di evoluzione biologica dell’uomo, tale che gli
esseri umani acquistino una nuova disposizione quasiistintiva
alla moralità. 9 Questa conclusione dell’etologo
chiarisce indirettamente il fatto che la nuova etica della
co-responsabilità, in base alle stesse esigenze cui deve
corrispondere, non può essere fornita ai giorni nostri da
disposizioni quasi-istintive dell’uomo, ma conseguita
dalla ragione umana quale compensazione alla mancanza
di disposizioni quasi-istintive.
A tal riguardo la valutazione della situazione avanzata da
Lorenz è stata confermata, in un certo senso, da un altro
premio Nobel, l’economista Friedrich August von Hayek.
Anche Hayek è convinto che i sentimenti e le disposizioni
morali nel senso dell’etica tradizionale, compresa l’etica
cristiana, debbano essere riservate al livello arcaico delle
relazioni umane all’interno di piccoli gruppi. Oltre detto
livello le esigenze di un etica della solidarietà umana -
per non parlare della co-responsabilità su scala planetaria
- diventano ideologiche e quindi dannose, poiché la
CONFERENZA
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libertà umana può solo essere garantita dall’operare
indisturbato del sistema dell’economia di mercato con le
sue relazioni anonime di interazione a lunga distanza.
Perciò a giudizio di Hayek la diffusa richiesta di ‘giustizia
sociale’ è sia ideologica che dannosa, e la sola
caratteristica dell’etica tradizionale della giustizia che
può e deve essere preservata e persino coltivata nella
situazione attuale dell’umanità è l’obbligo all’onestà
nella stipulazione e nel rispetto dei contratti. Quindi
Hayek fa ricorso alla morale minima di un addomesticamento
istituzionale dell’interazione strategica del commercio,
escludendo contemporaneamente qualunque richiesta
ulteriore di una morale della solidarietà e della coresponsabilità.
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Penso che il chiarimento indiretto del nostro problema di
una macroetica umana che possiamo trarre dalle osservazioni
di Hayek tanto quanto da quelle di Konrad Lorenz
e Arnold Gehlen risieda nel riconoscimento del fatto che
la nuova etica, semmai essa si dia, richiede una giustificazione
razionale, che trascenda ogni tradizione. Le
osservazioni scettiche sopra ricordate mostrano chiaramente
che non ci si può affidare alle morali convenzionali,
rappresentate dalle attuali istituzioni sociali, incluso lo
spirito del presente Stato di diritto.
Ma che cosa hanno da dire gli esponenti dell’etica professionale,
nel senso della filosofia (morale), sul nostro
problema di una fondazione razionale per una macroetica
umana universalmente valida? Con questo quesito introduco
la seconda parte del mio lavoro.
Una prima parte della risposta che ha sede in questo
secolo può essere caratterizzata richiamando la concezione,
sviluppata da Max Weber, di una scienza avalutativa
in quanto opposta alla dimensione complementare
delle decisioni in ultima istanza irrazionali ma autentiche,
rappresentate dalle scelte private prese da ogni
singolo e riguardo agli assiomi ultimi di valore 11 . Questa
idea di una sorta di divisione del lavoro, per così dire, tra
razionalità scientifica e moralità irrazionale che ha dominato
a lungo l’ideologia occidentale, si è rivelata come un
sistema di complementarità tra positivismo e esistenzialismo,
entro cui l’etica, in modo simile alla religione,
poteva solo essere immaginata come una questione di
emozioni e decisioni private, incapaci di reclamare una
qualche validità pubblica e universale. 12
Questo sistema di complementarità proprio dell’ideologia
occidentale ha prodotto una sorprendente e persino
paradossale risposta alla sfida lanciata dal XX secolo alla
ragione morale. Infatti, nel sistema di complementarità
la parte della razionalità veniva definita in modo decisivo
dalla razionalità, neutrale rispetto al valore, della
scienza (cioè delle scienze della natura di rilevanza
tecnologica). D’altronde, però, sono state proprio le
conseguenze tecnologiche provocate dalla scienza nel
mondo della vita dei giorni nostri a richiedere una nuova
fondazione razionale di un’etica planetaria della coresponsabilità.
Sembrava così che la scienza richiedesse
una nuova etica razionale e al contempo - a causa del
monopolio da essa esercitato sulla definizione delle
razionalità 13 - bloccasse una giustificazione razionale
dell’etica, dimostrandone l’impossibilità.
Temo che questo meccanismo di blocco si mostri ancora