PDF N. 30 - Liceo Classico Ragusa

CHRONOS 

QUADERNI DEL LICEO CLASSICO "UMBERTO I" 

DI RAGUSA

QUADERNI DEL 

LICEO CLASSICO “UMBERTO I” 

DI RAGUSA 

30 

DICEMBRE 2011 

Direttore editoriale 

Vincenzo Giannone 

Coordinatore di Redazione 

Salvatore Cascone 

Redazione 

Gaetano Accardi, FilippoNeri Cascone, 

Andrea Guastella, Biagio Interi, Giuseppe Tumino 

Copertina 

Laboratorio di Arte del Liceo Classico “Umberto I” di Ragusa. 

Direttore del laboratorio Michele Canzonieri 

La presente pubblicazione è stata composta presso il laboratorio 

di Informatica del Liceo Classico “Umberto I” di Ragusa. 

Direttore del laboratorio Guglielmo Ruta 

Aut. Tribunale di Ragusa n. 2 del 16/01/2007 

Direttore responsabile 

Carmelo La Porta 

www.liceoclassicoragusa.it 

e-mail: liceoclassicoragusa@yahoo.it 

PROPRIETÀ LETTERARIA RISERVATA 

CHRONOS 


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SOMMARIO 

5 

Premessa 

13 


IL LICEO CLASSICO OGGI E …. DOMANI: 

LE INCERTE E DISCUTIBILI COORDINATE DI UNA 

AVVENTUROSA PALINGENESI 

33 


LUCILIO E LO STOICISMO 

69 

Giuseppe Tumino 

MITO E SCIENZA NEI POEMI DI EMPEDOCLE 

87 


LA GUERRA TRA MASSINISSA E CARTAGINE: 

UN EPISODIO DELLA STORIA ROMANA RIVISITATO ALLA LUCE 

DELLA TESTIMONIANZA DI APPIANO 

106 

Andrea Guastella 

MOSAICI IN SICILIA: LA VILLA DEL TELLARO 

123 

Maria Lenzo 

IL MOSAICO DEL RISCATTO DI ETTORE: 

UNA PROPOSTA DIDATTICA PLURIDISCIPLINARE 

129 


CHI TOCCA IL MARE MUORE: 

STORIA DI UN DIPINTO DI PIERO GUCCIONE 

CHRONOS 


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Con un po’ più di saggezza… 

Più saggiamente vivrai , o Licinio, non sempre l’alto 

mare sfidando o, saggiata la forza spaventosa 

delle tempeste, non tenendoti troppo vicino 

alla riva insidiosa. 

Chiunque della giusta misura, preziosa come l’oro, 

vive contento è al sicuro, senza provare 

la miseria di cadente tugurio, ma sa che deve tenersi lontano 

da invidiato palazzo. 

Più spesso è squassato dai venti immenso 

pino e con più grave rovina precipitano le alte 

torri e con più forza le folgori si abbattono 

sulle cime dei monti. 

Un animo ben preparato, se la sorte è nemica, ha la speranza 

e, nella fortuna, il timore che il corso degli eventi si inverta. 

Gli inverni, che oscurano la bellezza, a tempo li riporta 

Giove ed è sempre Lui che 

li porta lontano. Se oggi va male,non sarà sempre 

così. Talora con la cetra desta la Musa 

silente e non sempre tende 

il suo arco Apollo. 

Nelle difficoltà della vita mostrati coraggioso 

e forte, ma tu poi da saggio 

raccoglierai le vele quando saranno gonfie per vento 

troppo favorevole. 

Quinto Orazio Flacco (Carm., II, 10) 

(traduzione di V. Giannone.) 

CHRONOS 


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PREMESSA 5 

P R E M E S S A 

Questo numero antologico della nostra Rivista riteniamo che abbisogni 

di una breve puntualizzazione per almeno due ragioni, sulle quali cercheremo 

di richiamare l’attenzione di quanti hanno la bontà di seguirci ormai 

da un lungo lasso di tempo e ai quali ci piace pensare come a dei fidati 

amici con i quali interloquire in ogni frangente della nostra attività di studio 

e di ricerca, per averne l’assenso o per sperimentarne gli umori in un 

costruttivo confronto di idee. 

In primis piace sottolineare il fatto che con questo numero chiudiamo 

un quindicennio di attività editoriale, che non poteva non essere evidenziata 

ed opportunamente richiamata alla nostra comune memoria almeno 

per il fatto che dietro le realizzazioni editoriali che siamo riusciti a concretizzare 

c’è stato un enorme lavoro collettivo nell’ambito del nostro 

Liceo, il generoso sacrificio di quanti non si sono mai tirati indietro per 

garantire, nei settori operativi di loro pertinenza, la non facile periodicità 

della nostra Rivista, come c’è stato soprattutto l’indefessa volontà di tutti 

coloro che hanno redatto i testi pubblicati di difendere strenuamente una 

iniziativa per tanti versi assolutamente originale, anzi addirittura unica 

nel panorama delle scuole superiori del nostro Paese. 

Sia ovviamente detto senza iattanza alcuna, ma non ci consta che un altro 

Liceo o Istituto Superiore sia riuscito a coprire quasi un ventennio di 

attività scolastica, documentando quasi ogni semestre quello che si era 

potuto realizzare da parte degli studiosi operanti nello stesso Liceo o da 

specialisti esterni chiamati ad operare a beneficio della nostra comunità 

CHRONOS 


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6 PREMESSA 

in ben mirate iniziative di formazione o di aggiornamento professionale 

attentamente calibrate sulle nostre necessità del momento. 

Queste erano, infatti, le coordinate alle quali ab origine ci si era prefissi 

di fare riferimento, proprio per valorizzare al massimo grado le attitudini 

dei nostri docenti e il loro potenziale di ricerca e di raggiungimento di 

esiti scientifici e didattici di notevole consistenza qualitativa, ma troppe 

volte misconosciuti se non addirittura mortificati. Eravamo e siamo sempre 

convinti che nessun obiettivo di qualità può essere conseguito se 

manca nella comunità scolastica una forte e chiara tensione ideale e culturale, 

se in essa non si avverte imperioso il bisogno di riscattarsi da ogni 

forma di sudditanza e di farsi in modo autonomo protagonisti delle proprie 

vicende professionali, prendendo sempre più coscienza dei propri 

limiti e delle proprie possibilità, aprendosi al confronto e all’interscambio 

delle opinioni e delle cognizioni, ma anche dando il proprio responsabile 

contributo per la crescita, quanto più possibile armoniosa e solida culturalmente, 

della propria comunità scolastica. 

Tutto questo presuppone senso di responsabilità, dedizione a ben operare 

ed anche impegno indefesso e convinto a dare il meglio di sé in ogni 

senso, anche sul versante dell’attività didattica, che in nessun modo può 

prescindere da quella tensione ideale alla quale abbiamo fatto riferimento 

e dalla contestuale disponibilità a perennemente migliorare nelle proprie 

e specifiche competenze specialistiche, nel tentativo niente affatto velleitario 

di attivare un circuito virtuoso potenzialmente foriero di risultati 

ampiamente positivi su molti versanti operativi. 

Questa la motivazione di fondo della nostra iniziativa editoriale che, 

quindi, aveva ed ha come scopo primario il resoconto di quanto fatto in 

virtù di un collegiale ed attento lavoro di potenziamento e di affinamento 

delle nostre capacità operative sul versante delle competenze specialistiche 

e della connessa operatività didattica, ma che al contempo mirava a 

stimolare in ciascuno di noi il desiderio e il bisogno di una ulteriore cre- 

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PREMESSA 7 

scita per meglio operare a vantaggio dei giovani che ci sono affidati, ma 

anche per tendere ad un sempre più intenso appagamento personale, a sua 

volta alla base di ulteriori e possibili progressi in tutte le direzioni. 

Da quanto detto credo che emerga con nettezza quanto fosse opportuno 

fermarsi a qualche più consistente riflessione dopo tre lustri di fatica e di 

soddisfazioni, dopo tante vicende e tantissimi ricordi, che sostanziano 

comunque un iniziativa che ci ha visti impegnati al limite delle nostre 

possibilità e per la quale molti docenti di questo Liceo hanno dato prova 

di una disponibilità, di una abnegazione e di una nobiltà di intenti veramente 

ammirevoli e degne della più alta considerazione. Di questo si ricordino 

quanti sproloquiano sulla scuola di oggi e, da insipienti demiurghi, 

prospettano scenari operativi di cui subito si avverte la opacità e la 

futilità. 

Proprio in questa ottica, il presente numero di «Chronos» contiene una 

silloge, limitata certo ma significativa, di apporti specialistici di studiosi 

in forza al nostro Liceo e che hanno concretamente contribuito al buon 

esito della nostra Rivista, dove hanno pubblicato il frutto delle loro ricerche. 

Alcuni apporti erano, però, rimasti inediti o avevano trovato diffusione 

o collocazione in ambiti, qualificati certamente, ma un po’ troppo circoscritti 

o, addirittura, di nicchia, mentre avrebbero meritato una circolazione 

più ampia e una più diffusa attenzione. Per questa ragione abbiamo 

deciso di riproporli in questo numero speciale, accanto ad altri appositamente 

approntati per questo numero, a dimostrazione che in questo lungo 

lasso di tempo ci si è costantemente impegnati in concordia di intenti e in 

costanza di motivazione. E questo è già – mi pare - un ottimo risultato! 

Veniamo adesso alla seconda e più cogente ragione alla quale abbiamo 

fatto riferimento nell’intento di puntualizzare le ragioni che ci hanno 

condotto a preparare questo trentesimo numero della Rivista con una inconsueta 

attenzione a momenti pertinenti alla nostra pregressa attività. In 

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8 PREMESSA 

realtà dovremmo fare un discorso parecchio complesso e che ci porterebbe 

assai lontano, visto che ci indurrebbe a riflettere su quel che, ormai da 

troppi anni, sta avvenendo nei Licei Classici del nostro Paese, sui quali si 

è abbattuto un fuoco di sbarramento di notevolissima entità, ma anche per 

molti versi difficile da decodificare. 

Infatti, non si riesce a comprendere come mai, in un contesto scolastico 

– qual è quello nostro - parecchio accidentato e anchilosato, incapace di 

reggere il confronto con il più dinamico mondo esterno e di misurarsi con 

la realtà scolastica degli altri paesi europei (dove per la verità non è tutto 

oro quel che riluce e dove caso mai la gestione del sistema nazionale di 

istruzione risente di un atteggiamento “politico” in linea di massima serio 

e in genere immune da maldestra improvvisazione), ci si sia avventati 

con sospetto accanimento e con una determinazione degna di miglior 

causa contro il Liceo Classico, contro, cioè, l’unico indirizzo di studi che, 

forte di un retaggio storico e culturale di indiscusso valore, ha dato secolare 

prova di meritare il posto centrale occupato nell’ambito del sistema 

scolastico italiano, avendo rappresentato fino ad ora un punto obbligato 

di riferimento per generazioni di nostri studenti, che hanno conseguito 

esiti anche di sicuro prestigio e che in tante occasioni si sono mostrati 

perfettamente in grado di reggere il confronto con i colleghi di qualsiasi 

altro Paese straniero. 

Certo i problemi non mancano e noi stessi che operiamo in questi Istituti 

siamo in grado di puntualizzarne i punti deboli e le inevitabili manchevolezze, 

come siamo capaci di suggerire tutti i possibili rimedi del caso, 

molto meglio certamente di aspiranti strateghi che magari ci sopravanzano 

in dottrina e in demiurgica capacità di congegnare un efficace sistema 

scolastico, ma che non sempre nelle loro proposte hanno travasato la 

stessa passione, lo stesso “entusiasmo” (uso questa parola nella sua accezione 

originaria!), lo stesso coinvolgimento emotivo che invece dimostrano 

quanti questo Liceo lo conoscono dall’interno, direttamente, per 

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PREMESSA 9 

lunga e generosa esperienza delle sue potenzialità e della sua collaudata 

offerta culturale e formativa. 

Come si vede, la questione è assai complessa, ma non per questo ci si 

deve astenere dall’intervenire nell’agone e dall’animare il dibattito, non 

fosse altro che per non lasciare che tutto il confronto avvenga e si esaurisca 

in partibus infidelium, ovverossia si svolga in modo sbilanciato e, 

talora, anche inaudita altera parte (come si esprimono i giurisperiti!). 

Nel nostro piccolo, nel nostro Liceo non ci siamo sottratti al confronto, 

ché anzi abbiamo avuta la possibilità di attivare un intenso dibattito interno 

e di dare il nostro, modesto ma sincero e documentato, contributo in 

vari ambiti operativi e in situazioni parecchio impegnative, sempre comunque 

animati dalla volontà di non rinnegare mai il confronto con chi la 

pensava in modo diverso da noi, di riflettere adeguatamente sulle proposte 

che di volta in volta venivano avanzate e di non accettare mai nulla 

supinamente a tutela di uno stile e di una tradizione culturale di cui sentivamo 

e sentiamo sempre l’onere e l’onore. 

Per questa ragione abbiamo concordato di anteporre agli altri contributi 

scientifici presenti in questo numero una riflessione sulla complessa faccenda 

della prospettata (e paventata) metamorfosi del nostro Liceo Classico 

(e di esso qualcuno arriva ad augurarsi addirittura una palingenesi!), 

quasi per segnare in modo netto i confini del campo d’azione entro il 

quale ci si è mossi e rendere in tal modo esplicito il fatto che il nostro 

lavoro intellettuale, le nostre appassionate ricerche, la nostra tensione 

ideale (per offrire agli studenti che ci sono affidati il meglio delle nostre 

possibilità e per far sì che si ingeneri nel nostro ambito un circuito virtuoso 

capace di “contagiare” chiunque in esso si trovi ad operare a tutti i livelli 

possibili) in tanto avevano un senso, in quanto alle nostre scelte era 

sotteso il convincimento di operare per un fine nobile, per esaltanti idealità, 

per un progetto culturale e didattico in grado perfettamente di realizza- 

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10 PREMESSA 

re ed esaurire tutti i nostri propositi professionali e la ragione stessa di 

operare in una scuola “dal cuore antico” e di straordinario fascino. 

Dal complesso dei contributi scientifici pubblicati non dovrebbe essere 

disagevole (almeno speriamo!) poter arguire non solo quello che si è potuto 

realizzare - pur in penuria di mezzi e in mancanza di un adeguato 

punto di riferimento istituzionale -, ma soprattutto quello che sarebbe 

possibile concretizzare se solo ci si decidesse a ridare ai Licei Classici 

quella straordinaria spinta propulsiva che un tempo li caratterizzava e ne 

costituiva il segno più evidente, ma anche ci si persuadesse a non aver 

paura di dire a chiare lettere che gli Istituti Classici non possono non ritornare 

ad essere, oltre che un eccellente veicolo di trasmissione del sapere, 

anche un luogo deputato in cui si fa cultura a livelli alti e si può benissimo 

fare ricerca magari in uno stadio operativo non sempre collimante 

con quello accademico, ma pur sempre ad esso accostabile e, in definitiva, 

complementare. 

Questo accadeva una volta, quando era all’ordine del giorno una intensa 

osmosi fra mondo accademico e larghi settori (letterari e scientifici) dei 

Licei Classici (al punto che non stupiva nessuno che una folta schiera di 

docenti liceali passava poi a tenere cattedra in molte Università, nelle 

quali poi trovavano le condizioni adatte per conseguire esiti scientifici di 

grandissimo rilievo), e questo può tornare a ripetersi anche ora, per la 

presenza nei nostri Istituti di docenti di enorme valore, che largamente 

compensano con il loro ineccepibile operato e con la loro rimarchevole 

competenza gli eventuali momenti di fragilità e di approssimazione che 

dovessero presentarsi, soprattutto in connessione con una diminuita attenzione 

nella selezione e nella formazione in itinere del personale scolastico 

destinato o destinabile ad operare in un settore formativo così delicato 

e particolare quale è quello di cui ci stiamo occupando. 

Non è facile fare questi discorsi, ma dobbiamo avere il coraggio di farli, 

se veramente vogliamo essere credibili quando scendiamo in campo per 

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PREMESSA 11 

schierarci a favore dei nostri Licei e delle loro straordinarie peculiarità, 

che - come si diceva - oggi rischiano di essere messe in discussione per 

ragioni non sempre chiare e convincenti, compreso il fatto che molto 

spesso a conquistarsi il diritto di parola sono proprio quelli che meno 

hanno diretta esperienza ed autentica cognizione della storia, delle vicende, 

delle benemerenze e delle larghe acquisizioni degli Istituti Classici 

del nostro Paese. 

Ora, se un piccolo (anche se antico) Liceo come il nostro, operante in 

un territorio onusto di storia e di civiltà, ma pur sempre caratterizzato da 

una pesante e multiforme marginalità, ha potuto creare le condizioni perché 

si potesse operare in un gratificante clima di serenità, di cooperazione 

e di condivisione di obiettivi culturali e didattici di un qualche rilievo, 

ben altro sarà certamente possibile conseguire con ben altra disponibilità 

di mezzi e, soprattutto, con una recuperata tensione ideale, affiancata ovviamente 

da una generale rimotivazione di tutto il personale docente e da 

una riconsiderazione (assolutamente necessaria ed auspicata) di una realtà 

di fatto neanche tanto difficile da cogliere e cioè che i nostri Licei 

Classici continuano ad essere nel nostro Paese il cardine di un sistema di 

istruzione, che di essi non può liberarsi, a meno di non volersi accontentare 

di un insieme di strutture formative di approssimativa consistenza 

qualitativa. 

Qualcuno, forse, vuole proprio questo e lavora sottotraccia (perché in 

campo aperto non avrebbe nessuna speranza di farla franca!) a danno dei 

nostri Licei, poco malleabili e strumentalizzabili, ma noi (e tutti quelli 

come noi che fanno una ragione di vita la salvaguardia della cultura classica) 

siamo sempre pronti a scendere in campo per contrastare una siffatta 

iattura. 

In sintesi, dietro il nostro modesto lavoro c’è la speranza di aver fatto 

qualcosa di utile per noi e per i nostri studenti, nella persuasione che ogni 

sforzo fatto in questa direzione, ogni tentativo di riaffermare la nostra 

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12 PREMESSA 

dignità professionale, ogni forma di testimonianza delle nostre conoscenze 

e delle nostre competenze traggono la loro vera giustificazione 

dall’orgoglio di essere una parte - anche se piccola - di un contesto di 

enorme rilevanza, in cui è gratificante operare e che vale la pena di difendere 

e di amare. 

Con queste coordinate abbiamo lavorato e di cuore ci auguriamo di poter 

continuare ad operare ancora per un bel po’, anche se faremmo sempre 

bene a non dimenticare che - come diceva Orazio nella quarta Ode 

del Libro I - «vitae summa brevis spem nos vetat incohare longam». Ovviamente 

non solo per questo abbiamo realizzato questo numero retrospettivo 

della nostra Rivista! 

Ad maiora! 


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IL LICEO CLASSICO OGGI E … DOMANI 13 


IL LICEO CLASSICO OGGI E …. DOMANI: 

LE INCERTE E DISCUTIBILI COORDINATE DI UNA 

AVVENTUROSA PALINGENESI 1 

Una preliminare e doverosa attestazione di gratitudine non può non andare 

agli organizzatori di questo importante Convegno e in particolare al 

Preside di questo Liceo, mio fraterno amico, al quale mi legano mille indelebili 

ricordi attinenti ad un decennio di comune esperienza didattica 

nel Liceo Classico “Zucchi” di Monza per buona parte degli anni Settanta 

e i primi anni Ottanta, in un momento storico, cioè, in cui la Scuola italiana 

non poté non risentire dei turbinosi sommovimenti sociali e politici 

in atto allora nel nostro Paese, avviandosi così verso una ridefinizione del 

proprio assetto e della sua stessa configurazione culturale, ma con risultati 

sulla cui bontà non è mai stato e non è ancora oggi facile concordare. 

Infatti, troppe sono le valenze sociali, politiche e culturali che debbono 

essere tenute presenti per un equanime e sereno giudizio di valore su un 

processo di trasformazione a n-dimensioni e di così lunga durata qual è 

quello che ha interessato le Istituzioni Scolastiche, nelle quali ciascuno di 

1 Il testo qui riprodotto è sostanzialmente quello della relazione tenuta al Convegno di 

studi svoltosi nell’Aula Magna del Liceo Classico Statale “A. Manzoni” di Milano, nei 

giorni 2-3-4 maggio 2000. Si è voluta mantenere l’originaria configurazione del testo 

approntato per quella occasione, nonostante qualche evidente riferimento a provvedimenti 

normativi ormai superati o solo parzialmente efficaci, nella persuasione che sia 

ancora del tutto valido l’animus dal quale sono state dettate le argomentazioni presenti 

in questo intervento e pertinenti ad una problematica non certo superata ed ancora sostanzialmente 

sub iudice. 

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14 IL LICEO CLASSICO OGGI E … DOMANI 

noi ha cercato di operare – come cerca ancora di fare – al meglio delle 

proprie possibilità, con i mezzi e negli spazi che ci erano e ci sono consentiti. 

Questo rapidissimo accenno ai vistosi mutamenti intervenuti negli anni 

Settanta e Ottanta mi viene spontaneo, ripensando alle mie personali 

esperienze nei Licei milanesi in quegli anni, ma mi torna anche utile per 

entrare in medias res nella vexata quaestio (immarcescibile tormentone 

che ciclicamente viene riproposto alla nostra ….. disattenzione!) della 

attualità dei Licei Classici, della loro asserita distonia, in termini di programmi 

di studio e di contenuti culturali con essi veicolati, rispetto alle 

declamate urgenze del mondo contemporaneo e, quindi, della conseguente 

necessità di intervenire, con tempestività e con fermezza, a reimpostare 

la loro offerta formativa. 

Tutte cose, come ben sapete, di cui da un po’ di tempo si fa un gran 

parlare, pur se talora con modi e con argomentazioni su cui è lecito avanzare 

qualche perplessità. Tutti hanno diritto ad esprimere quel che pensano, 

ma non credo che occorra sempre prestare orecchio ai vaneggiamenti 

o alle argomentazioni speciose e poco produttive. 

In queste cose è necessario essere seri, perché non di una schermaglia 

dialettica si tratta, ma di addentrarsi in una questione di grande momento, 

che investe il nostro nobile, ma disagevole e periclitante, compito di educatori, 

il futuro degli studi umanistici nel nostro Paese, l’avvenire stesso 

dei nostri studenti, verso i quali – diceva Quintiliano – si deve avere un 

sommo rispetto, cioè la più attenta considerazione per ciò che attiene ai 

contenuti culturali e ai valori che ad essi vengono proposti. Nel testo 

quintilianeo il termine re-verentia, nella sua chiara derivazione da vereor, 

dice quanta attenzione e quanta onestà debbono sempre caratterizzare 

l’opera del magister, che, proprio in quanto si propone in un più (magis) 

alto livello di conoscenza, tanto maggiormente deve dare testimonianza- 

sempre e ovunque sia chiamato ad operare –di essere consapevole che il 

suo è – come diceva Freud – un mestiere “impossibile”, che egli dovrà 

affrontare al limite della sua intelligenza e dl suo cuore, facendo di tutto 

per non sbagliare, ma sapendo che l’errore è sempre in agguato. 

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Di quei contenuti e di quei valori che ci si ripromette di proporre ai nostri 

discepoli è ovvio che noi stessi, per primi dobbiamo essere autentici e 

credibili testimoni, avendo noi stessi sperimentato la bontà e la validità 

delle cose che ad essi vogliamo insegnare, senza infingimenti e senza titubanza. 

Di ciò non credo si possa discutere, perché tertium non datur: o la nostra 

prassi didattica e la nostra testimonianza culturale in classe rinviano 

ad una solida competenza e ad una forte motivazione a ben operare in una 

onesta oblazione del proprio sapere per intervenire con sagacia e responsabilmente 

nel disagevole controllo del processo di crescita dei propri 

studenti, oppure tutto rischia di perdersi nelle nebbie di un poco esaltante 

formalismo, che non si vede quali addentellati possa avere con un autentico 

rapporto didattico, che tutto può essere tranne che evanescente o indeterminato. 

“L’educazione” – diceva Montaigne –“è una questione di contagio” ed 

è bene non dimenticarlo mai. La passione dell’anima, il culto della interiorità 

e della riflessione si trasmettono appunto per contatto diretto, 

guardandosi negli occhi, condividendo con pari intensità una situazione 

esistenziale. Nessuna ricerca può fare a meno dell’inquietudine e la ricerca 

in cui l’insegnante non sia totalmente implicato risulterà per l’alunno 

per lo meno sterile, se non addirittura potenzialmente dannosa. 

Risulta difficile capire come possa fare ricerca e trasmettere amore per 

la ricerca, educando conseguentemente ad indirizzare tutte le proprie 

energie verso una sapienza che sappia farsi saggezza, un insegnante che 

appunto non testimoni e non crei inquietudine intellettuale, amore della 

sapienza, angoscia dell’ignoranza, turbamento del limite, ansia del suo 

superamento. 

Queste considerazioni squisitamente pertinenti alle complessissime scaturigini 

della nostra deontologia didattica non vi sembrino fuori argomento 

o, per lo meno, decentrati rispetto alla problematica di cui si discute, 

dal momento che, prima di ogni proposizione ingegneristica su un ipotetico 

futuro assetto dei Licei Classici viene una doverosa riflessione appunto 

sulla prassi metodologico-didattica sperimentata nelle nostre Scuole, 

sul nostro modo di proporre oggi ai giovani affidati alle nostre respon- 

CHRONOS 


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sabilità i pur fondamentali e non facili contenuti culturali e valoriali delle 

discipline che caratterizzano, per antica e solida tradizione, gli Istituti 

classici. 

Lasciamo stare, come cosa troppo vile ed avvilente, le improvvide e 

malaccorte lamentazioni di un ex Ministro sulla carenza o assenza di manualità 

nei Licei Classici (anch’io a suo tempo ho segnalato una certamente 

non voluta ma sciagurata coincidenza fra queste lamentazioni e 

quelle, quasi uguali alla lettera, del Ministro Bottai, nella presentazione 

della Carta della Scuola al Gran Consiglio del Fascismo il 19 Gennaio 

1939!), confiniamo, quindi, nel posto che merita quella infelicissima sortita 

sulla quale si sono allora avventati tanti indignati professionisti della 

scuola, per chiederci però se qualcosa non può essere fatta per migliorare 

la didattica delle discipline classiche, ma anche delle altre discipline insegnate 

nei Licei, perché, può anche non piacerci constatarlo, ma qualche 

disagio i nostri giovani studenti pare che lo avvertano nell’approccio con 

il Greco e col Latino e di ciò non possiamo non tenere conto. Conseguentemente 

dobbiamo sentire imperioso il bisogno di non assumere in nessun 

caso una posizione di indisponibilità alla riflessione e al confronto, 

laddove invece è urgente il dialogo e prioritaria la prontezza a mettersi in 

discussione. Come un vero umanista ha sempre fatto e sa fare! 

Noi qui siamo fra addetti ai lavori e non in partibus infidelium, per cui 

non c’è nessuna necessità di ricordare a noi stessi che nel Greco e nel Latino 

vanno rintracciati gli incunaboli della cultura europea, che la civiltà 

greco-latina, assieme a quella giudaico-cristiana, è la nostra civiltà occidentale, 

che insomma da questi antecedenti culturali noi traiamo per così 

dire, il nostro cartiglio nobiliare, cioè recuperiamo il senso profondo ed 

autentico della nostra identità, il significato vero, o quanto più possibile 

incontaminato, dei nostri pensieri e delle nostre scelte. 

Queste cose le sappiamo bene e le diciamo con orgoglio e con fermezza 

quando necessita rintuzzare attacchi rozzi ed inconsulti contro gli studia 

humanitatis che nei Licei Classici si coltivano e si alimentano di generosa 

dedizione e di nobile abnegazione (e così dicendo, non faccio uso di 

iperboli!). 

CHRONOS 


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Chiediamoci, piuttosto, se è puramente casuale il fatto (ormai di palmare 

evidenza) che da alcuni anni e con particolare accanimento da parte di 

alcuni spericolati, quanto servili maîtres à penser (asinus asinum fricat 

dicevano argutamente nell’antica Roma!), è in atto una perniciosa e 

preoccupante (e molto provinciale) strategia di deconcettualizzazione 

dell’insegnamento e dell’apprendimento nella scuola secondaria italiana, 

con la conseguente, sistematica, martellante insistenza sulla necessità di 

trasmettere agli alunni un sapere eminentemente pratico, immediatamente 

operativo, depurato da ogni astrattismo concettuale che, come tale, sarebbe 

–così dicono i banditori del nuovo verbo pragmatico – privo di interesse, 

perché privo di efficacia, incapace di modificare e, per ciò stesso, 

di comprendere la realtà. 

Di fronte a questo scenario in molti si sono chiesti se (per palese astenia 

culturale o per incredibile cupiditas serviendi) si vuole ancora riproporre 

il modello “americano”, quello appunto di una scuola fortemente deconcettualizzata, 

nella quale – è stato detto – molti studenti non sono neppure 

in grado di capire bene cosa sia scritto sul Diploma che viene loro rilasciato 

alla fine del corso di studi. 

E non si è fatto (non molto tempo fa) un gran parlare di Scuola-azienda, 

retta da manager di comprovata efficienza, quanto più possibile intercambiabili 

e programmabili e valutabili come quelli di tante imprese 

pubbliche (pochine, in verità!) e private (un po’ più numerose!) ? 

Proviamo anche a chiederci en passant quale ratio fosse sottesa ai non 

lontani provvedimenti sulla parità scolastica, sugli Esami di Stato (non 

più Esami di Maturità, termine, quest’ultimo, che troppo da vicino faceva 

pensare alla cultura liceale, verso la quale si auspicava invece una sorta di 

autentica damnatio), sui cosiddetti “saperi minimi” (e Zeus soltanto potrebbe 

sapere come sia fattibile porre dei confini misurabili al sapere, che 

per sua stessa natura e definizione rifugge da ogni notomizzazione e da 

ogni metrologica parcellizzazione). In una prospettiva di quantificazione 

del sapere, potremmo dire, come nei ricettari da cucina: “di sapere quanto 

basta”! 

A molti dei miei colleghi qui presenti saranno venute in mente le 

splendide parole (o quam ridiculi sunt mortalium termini!) con cui Sene- 

CHRONOS 


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ca stigmatizza con perfida ironia ogni maldestro tentativo di frammentare, 

di rimpicciolire e, in definitiva, di mortificare (e senza volere sono 

andato a finire in un anticlimax!) cose che invece possono essere apprezzate 

solo se mantenute nella loro originaria e necessaria integrità. 

Tornando velocemente alla breve lista delle cose problematiche sulle 

quali saremmo tentati di fermare la nostra attenzione, ovviamente per 

meglio intenderne la genesi e i limiti, potremmo tornare a discutere dei 

“cicli scolastici”, a proposito dei quali non si è mai capito perché, nel ristretto 

ambito cronologico di appena due lustri, si sono sostenute posizioni 

esattamente antitetiche o, comunque, molto distanti fra di loro, come 

se la scuola italiana non avesse di meglio da fare che trastullarsi in 

seriosi agoni fra improvvisati campioni di opposti indirizzi di “ingegneria 

scolastica”, mentre “per li rami” della complessa organizzazione della 

istruzione pubblica si sperimenta, a tutti i livelli, un tristissimo momento 

di disorientamento e di preoccupante calo di tensione. 

Fra latinisti ci possiamo concedere di ricordare ai non pochi giovani che 

stanno condividendo in questo auditorium le nostre riflessioni quello che 

accadeva nelle scuole di retorica della prima età imperiale, quando accademicamente 

ci si interrogava se fosse giusto uccidere il tiranno (e su 

questo tema si sviluppava un ampio e ardimentoso confronto dialettico!) 

fuori da quelle scuole nessuno avrebbe avuto il coraggio neppure di nominare 

il tiranno, non essendoci più spazi dove poter esercitare 

l’autonomia politica e la libertà di coscienza. S’intende che il riferimento 

vale solamente ad evidenziare la distonia, tangibile senza tanta fatica, fra 

le tensioni, le pulsioni e le perplessità della scuola militante e il problematico 

contesto esterno, di non proprio esaltante consistenza. 

Si accennava poco sopra alla questione dei “cicli scolastici” e si diceva 

quanto fosse arduo (almeno per me) comprendere il perché, a supporto 

dell’ennesima proposta pertinente alla durata della scuola di base, una 

schiera di pedagogisti non esitava a sostenere posizioni teoretiche che 

una decina di anni addietro altri noti studiosi avevano tenuto in pochissimo 

conto sulla base di studi scientificamente accreditati sul versante della 

psicologia dell’età evolutiva e della didattica. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


Non entro volutamente nei dettagli, ma anch’io mi sono chiesto se era 

possibile che quegli studiosi che avevano sostenuto con le loro argomentazioni 

scientifiche la antecedente struttura della scuola di base fossero 

tutti di scarsa affidabilità scientifica o se piuttosto molti di noi, che condividevamo 

quelle più lontane proposte sulla articolazione temporale dei 

primi anni di attività scolastica, non fossero così insipienti da recepire 

acriticamente quelle argomentazioni che si son volute fatte passare per 

inappropriate o inadeguate. Forse, però, è meglio passare oltre. 

Ma ancora mi domando (e a voi trasmetto il mio interrogativo) quale 

vero intendimento fosse sotteso a quell’insieme di provvedimenti che 

hanno messo a soqquadro la scuola italiana, rivedendo lo stato giuridico 

del personale della scuola ed intervenendo imperiosamente a “razionalizzare” 

la rete scolastica, reimpostandola secondo parametri di efficienza 

(quale?), di economicità (quanta?), di legame col territorio (come?), di 

produttività (perché?). 

La quantità, i numeri sono le nuove coordinate e in questa ottica a nulla 

vale lamentare che, in termini statistici, a pagare un altissimo tributo sono 

stati proprio i Licei Classici che, in applicazione di criteri rigidamente 

ragionieristici, hanno perduto in altissima percentuale la loro autonomia, 

accorpandosi o venendo accorpati con altri Istituti, anche di molto dissimile 

“facies” storico-culturale, realizzando così una promiscuità, una giustapposizione, 

un ibrido sulla cui bontà non possiamo non essere molto, 

ma molto perplessi. 

Come mai non si parla più di qualità del servizio scolastico, 

nell’accezione più nobile del termine che rinvia al valore formativo della 

“paideia disinteressata”, della cultura come seria ed unica risorsa per recuperare 

i più deboli, perché essi siano nella vita “promossi” non con gli 

“asterischi” (altra amena e aberrante novità di questi anni!), ma con acquisizioni 

teoretiche ed etiche solide, metabolizzate e seriamente verificate? 

Queste cose pensate voi che le possano far conseguire i profeti della 

manualità i tanti “bittaroli” che imperversano nelle nostre scuole o gli 

strateghi del P.O.F., che per ogni azione didattica si domandano angosciati 

quali soni i prerequisiti e quali i possibili criteri di verifica e quali 

CHRONOS 


DI RAGUSA


le potenziali incidenze in ambiti più vasti? Tutto è possibile, ma personalmente 

avrei qualche dubbio. 

In questa surreale dimensione molti docenti, ma anche molti Presidi 

(termine prestigiosissimo del quale non si comprende e non si condivide 

la damnatio) stanno a guardare, incerti se chiamati a sperimentare uno 

storico momento di svolta o se coinvolti in un qualcosa di troppo strano 

ed inquietante, di cui non si riesce a comprendere la genesi e i possibili 

sviluppi. Confessiamo, per il momento, anche la nostra genuina perplessità. 

Quel che è certo, intanto, è che va avanti il ridimensionamento del ruolo 

del Liceo Classico e, più ingenerale, della cultura umanistica, che è 

appunto il regno del concetto, della ricerca interiore, della capacità di investigare 

la misteriosa genitura del pensiero e delle emozioni, la problematica 

dimensione del comprendere, la possibilità di teorizzare una sintesi 

astratta a partire dagli innumerevoli e dispersi dati dell’esperienza, tutte 

cose che costituiscono l’ineliminabile prodromo di ogni possibile ed 

autentico sapere. Proprio ciò che oggi tentano di esorcizzare talune teorie 

pedagogiche che propugnano (e non so quanto ingenuamente!) un approccio 

empirico e a-teoretico alla realtà. 

Il fatto è che una tale malaccorta scarnificazione della politica scolastica 

sta avendo come infausta conseguenza non solo l’emarginazione dello 

studio dei classici (e siamo qui a lamentarne le conseguenze), ma anche 

una inaspettata depauperazione dei fondamenti teorici e metodologici degli 

studi scientifici. 

È, infatti, a tutti noto che una sana educazione scientifica non può prescindere 

da una idonea teorizzazione, da una valida tensione alla speculazione 

e alla ricerca, da un diuturno esercizio del pensiero a misurarsi con 

i concetti complessi, in un esaltante tentativo di risolvere i problemi attraverso 

congetture e tentativi di confutazione. Un “problema” null’altro 

è se non una “domanda” per la quale, chi se la pone, non ha ancora una 

risposta. E se la risposta non c’è, è ovvio che deve essere trovata e può 

venir trovata formulando delle ipotesi e mettendole alla prova, sbagliando, 

discutendo, correggendosi; può venir trovata scatenando la fantasia 

CHRONOS 


DI RAGUSA


che produce appunto ipotesi, che la discussione e il rigore logico metteranno 

alla prova e magari smantelleranno. 

La risposta ad un problema esige, insomma, un autentico processo di ricerca. 

Non esiste in questo senso un metodo per le scienze dello spirito e un 

metodo per le scienze naturali. Le regole metodologiche, le “leggi” che 

guidano la ricerca in Fisica e in Chimica sono le stesse regole che guidano 

la diagnosi clinica, la ricerca nelle scienze storico-sociali, 

l’interpretazione di un testo filosofico, la traduzione di un passo di Tucidide 

o di un’ode di Saffo. 

La teoria ermeneutica di Gadamer e l’epistemologia fallibilista di Popper 

presuppongono uno stesso procedimento metodologico. 

In una prospettiva metodologica non c’è nessuna differenza tra la soluzione 

dei problemi posti da una traduzione dal Latino o dal Greco e la 

soluzione dei problemi che si prospettano ai fisici o ai biologi, dal momento 

che, se tradurre equivale ad interpretare ed interpretare equivale a 

risolvere problemi attraverso congetture e tentativi di confutazione, allora 

appare con tutta chiarezza che tradurre equivale a risolvere problemi attraverso 

congetture e confutazioni, cioè a svolgere un vero e proprio lavoro 

scientifico, esattamente come quello del fisico, del biologo o del chimico. 

Ora, se si consideri che l’insegnamento delle scienze sovente è stato, e 

in gran parte ancora è, un insegnamento non scientifico, in quanto aproblematico, 

a-storico e a-metodologico, mentre, ad esempio, la versione 

dal Latino e dal Greco è stata ed è (almeno in gran parte delle situazioni 

didattiche) un autentico lavoro scientifico, attività di soluzione di 

problemi, non ha forse ragione Dario Antiseri quando sostiene che nei 

nostri Licei Scientifici di veramente scientifico, il più delle volte, non c’è 

stato che la versione di latino? 

Stando così le cose, perché meravigliarsi se in diverse Facoltà scientifiche 

si registra un consistente calo di iscrizioni? Perché dovrebbero mostrare 

interesse per la scienza o subirne il fascino studenti che da anni sono 

stati abituati sciaguratamente a rinunciare al pensiero critico, al rischio 

della teoria? Perché dovrebbero questi giovani affrontare il disagevole 

CHRONOS 


DI RAGUSA


cimento di uno studio rigoroso e sistematico, quando essi non hanno mai 

affrontato una autentica avventura intellettuale? La fantasia necessaria 

per formulare una ipotesi di ricerca e i pazienti tentativi per verificarla o 

falsificarla, il metodo proprio della costruzione del sapere scientifico non 

sono mai stati svelati con sufficiente persuasività. 

Questo disvelamento, se è avvenuto, si è verificato proprio nei tanto vituperati 

Licei Classici, che proprio per questa ragione hanno forse meritato 

tanta considerazione e tesaurizzato un successo formativo che solo da 

sprovveduti e incolti strateghi (nel senso di avventizi gestori di un sistema, 

quello dell’istruzione, della cui complessità non è detto che abbiano 

la necessaria cognizione) può essere frainteso, sottostimato o addirittura 

spregiato. 

Provate a rileggere, ad esempio, i cosiddetti “Contenuti essenziali della 

formazione di base”, l’eccentrico documento in cui ci si prometteva di 

delineare addirittura un quadro dei saperi fondamentali su cui basare 

l’apprendimento scolastico dei nostri giovani nei prossimi decenni. Qui 

non solo si ribadisce la linea pratica ed operativa del sapere (niente tema 

all’Esame di Stato!), ma si espelle lo statuto stesso di molte discipline 

scientifiche, si asserisce la scarsa utilità dello studio della lingua greca e 

latina e, per finire, si mostra uno sconsiderato entusiasmo per il … videogioco, 

considerato – fate attenzione!- “ la più grande rivoluzione epistemologica 

di questo secolo”. Gelidus nuntius chiamerei quest’ultima affermazione, 

che anche voi ben conoscete. Lo constato dalla vostra plateale 

consonanza. 

Vedete bene con quale tarditas ingenii siamo oggi costretti a confrontarci 

e come è facile preconizzare momenti non facili per la nostra scuola 

e per la nostra società se non saremo capaci di riconsiderare talune scelte 

in termini di maggiore serietà e di lungimirante responsabilità, ma soprattutto 

di vera competenza. 

Ora, ponendoci demisso animo in questa prospettiva e socraticamente 

(del Socrate dell’Apologia platonica!) avendo constatato che i cosiddetti 

“saggi” di ben scarsa sapienza erano portatori e che la loro fregola innovazionistica 

non appare ancorata a chiare e convincenti motivazioni, oseremmo 

suggerire ai prossimi reggitori della cosa pubblica nel settore 

CHRONOS 


DI RAGUSA


dell’istruzione(e ricordiamoci sempre che – come evidenziava Cicerone – 

res publica res omnium!) che bisogna troncare con determinazione questo 

autentico “nodo di Gordio” e, volendo reimpostare il settore secondario 

del nostro sistema scolastico, operare una coraggiosa scelta di campo, 

schierandosi a favore della vera licealità della scuola italiana, che è quella 

storicamente realizzatasi negli Istituti classici, che fino ad ora hanno fornito 

le migliori leve a tutte le Facoltà universitarie e, in particolare, a 

quelle umanistiche. Solo i Licei scientifici potrebbero un tantino risentirsi 

a questa categorica affermazione, ma essi sono molto più giovani (e potranno 

sempre dimostrare di saper fare di meglio) e, per di più, nati per 

filiazione dai Classici (e quindi in qualche modo compartecipi dei successi 

conseguiti)! 

Accenno, come vedete, a cose alquanto scontate, ma oggi è opportuno 

queste cose ribadirle, perché abbiamo la netta impressione che talora si 

tenda anche a negare l’evidenza. Veramente Zeus rende cieco chi vuole 

condurre a rovina! Senza un buon Liceo Classico anche le Facoltà umanistiche 

abbasseranno di molto il loro livello e inesorabilmente anche gli 

Atenei dovranno fronteggiare, più di quanto non avvenga oggi, gli stessi 

problemi di insipienza, di serpeggiante mediocrità, di “promozioni con 

l’asterisco” con i quali ai nostri giorni si è costretti a convivere nella 

scuola superiore. 

E allora si cominci a ridare al Liceo Classico la posizione che gli compete, 

senza pudibonde o farisaiche remore, anzi si smetta una buona volta 

di costringerlo sul letto di Procuste di volta in colta più conveniente, dando 

prova di un accanimento e di un compiacimento oltremodo scostanti 

(ma, se il termine non fosse troppo forte, meglio sarebbe dire “torbidi”), 

come se, una volta sbriciolato questo antipaticissimo monumentum, la 

scuola italiana ipso facto si sarebbe rigenerata, avrebbe riscattato un poco 

esaltante passato e avrebbe conseguito finalmente i meritati allori! 

Si ha l’impressione che il demiurgo di turno non riesca a considerare 

pienamente realizzato e gratificante il suo intervento sul sistema scolastico 

da mettere per l’ennesima volta a punto se non ha anche lui data una 

risistematina al più prestigioso dei percorsi scolastici, che poi magari è 

quello che lui conosce di meno. D’altra parte, visto che nessuno di quelli 

CHRONOS 


DI RAGUSA


che in un modo o nell’altro (seu ratio dederit seu fors obiecerit illam… – 

direbbe Orazio!) che gusto c’è a firmare una proposta di riforma, se essa 

non preveda un coinvolgimento della scuola più antica, più collaudata e 

più rigorosa? De gustibus… 

Perché, invece, non ci si decide a lasciare che il Liceo Classico trovi da 

solo il modo di ridefinire la propria offerta formativa, con gli aggiustamenti 

(piccoli o grandi) che dovessero rendersi necessari, con gli innesti 

disciplinari ritenuti opportuni e con tutte quelle riconsiderazioni che possono 

venire da un ampio confronto all’interno di un settore specifico che 

si dovrebbe avere il coraggio e l’intelligenza di rispettare nelle sue peculiarità 

e nella sua sedimentata consistenza? È il minimo (o il massimo, 

dipende dai punti di vista) che si dovrebbe fare, visto che fino ad ora gli 

ultimi interventi demiurgici- proprio perché eterodiretti- non hanno sortito 

che esiti molto, ma molto discutibili, limitandosi a togliere qualcosa a 

quel monumentum, ad indebolirlo, a massificarlo, in modo che non svettasse 

sopra le altre costruzioni vicine e non fosse una seconda torre di 

Babele, simbolo di superbia e di presunzione? 

Ma per fare questo, occorrerebbe sganciare il Liceo Classico dalla 

“grande riforma” che si vorrebbe fare, tanto grande che ancora, a pochi 

mesi dall’attuazione della legge sull’autonomia delle Istituzioni Scolastiche, 

non si sa come dovrà essere il nuovo biennio unitario e neppure quali 

indirizzi dovranno caratterizzare l’area cosiddetta “classicoumanistica”. 

Personalmente ho letto con certosina pazienza l’enorme mole di materiale 

cartaceo prodotto dalle tante commissioni attivate a vari livelli e vi 

ho trovato di tutto, dalle argomentazioni più sensate alle più risibili ed 

eccentriche elucubrazioni. Provatevi a leggere, ad es., anche una sintesi 

dei lavori della Commissione Maragliano e concorderete con me che c’è 

poco da illudersi sul futuro dei nostri Licei, quando ancora si ritiene che 

uno degli “scandali” della nostra scuola nasce dal fatto che sussiste una 

«profonda mancanza di obbiettività “riguardo al genere” nella maggior 

parte del materiale attualmente in uso». 

È scritto in un italiano creativo, ma è chiaro che ci si riferisce al fatto 

che a quanto pare nei nostri Licei impera il più smodato maschilismo - 

CHRONOS 


DI RAGUSA


almeno a parere dei “saggi” di questa Commissione -, tanto vero che più 

oltre essi sostengono che sia giunto il momento di ingaggiare una dura 

lotta per debellare (cito testualmente) «la parzialità riguardo alla posizione 

preminente del soggetto maschile nel materiale scolastico e in parte 

nelle attività didattiche». 

Lascio a voi ogni considerazione su un linguaggio siffatto. Ancora nessuno, 

che io sappia, è riuscito a capire quale sia questo “soggetto maschile” 

che pretende di assumere una posizione preminente in una sola parte 

(chissà mai perché non in tutte!) delle attività didattiche! 

Ma lasciamo perdere queste amenità (con cui però si vorrebbe realizzare 

un a vera e propria palingenesi della scuola!) e torniamo a più costruttive 

argomentazioni. 

Sic stantibus rebus come ho cercato di puntualizzare pur se con rapidissimi 

accenni, molti pensano (e con loro io penso) che sia proprio il caso 

di sospendere ogni manomissione del Liceo Classico fino a quando non 

si avranno le idee più chiare, per evitare che si dia (involontariamente, 

per carità!) un autentico colpo di maglio ad una Istituzione che potrebbe 

non più riaversi da una velleitaria e miope revisione, per di più originata 

da non chiare pulsioni. 

Molti pensano anche (ed io con loro) che potremmo anche finirla con 

una strategia scolastica caratterizzata da inspiegabile (almeno per noi!) 

sudditanza nei confronti di potenti agenzie economiche esterne, in grado 

ormai di dettare le coordinate entro le quali far muovere la scuola nei 

prossimi decenni, additando anche “i criteri qualitativi” per selezionare e 

premiare i docenti (concorsone!) e i Capi d’Istituto (vedi gli attuali corsi 

di formazione!). 

Sono ormai queste “agenzie”, questi estrinseci punti di forza di cui tutto 

può dirsi, ma non che siano “disinteressati, che ci dicono o, meglio, pretenderebbero 

di dirci quali sono i parametri nuovi per giudicare 

l’efficacia dell’azione didattica di un Istituto, che per altro - come fosse 

un’azienda -, dovrà essere competitivo, nel servizio e nei costi di gestione, 

così come dovrà avere una dimensione ottimale, che è poi quella della 

cosiddetta “razionalizzazione”, che ha fatto perdere l’autonomia a tantissimi 

piccoli Licei Classici in tutto il nostro Paese, proprio per il fatto che 

CHRONOS 


DI RAGUSA


si sono trovati ad essere sottodimensionati in un “impossibile” e scontatissimo 

confronto unicamente quantitativo. 

Come vedete e come ben sapete, c’è una logica precisa in quanto è accaduto 

e sta accadendo nella nostra scuola, come non è casuale il fatto 

che ci si è accaniti solamente contro i Licei Classici, come se tutte le altre 

scuole non avessero i lori problemi e le loro manchevolezze. Ma a quanto 

pare siamo noi soli a dover cambiare, mentre gli altri Istituti, per le loro 

arcane benemerenze, potranno anche loro finalmente fregiarsi del titolo 

onorifico di “Licei”, anche se non sanno la ragione di quel nome, perché 

solo chi ha diuturna confidenza con la classicità sa quanto quel nome sia 

pregnante e di quante suggestive dimensioni esso sia per la mente e per il 

cuore! 

Sapete bene a cosa sto alludendo, perché anche voi conoscete quanta sia 

preziosa l’eredità classica, di cui noi vogliamo essere testimoni sinceri e 

mediatori credibili e capaci. I nominalismi di sicuro non ci interessano, 

ma i nomi hanno la loro forza e vanno usati con discernimento. 

Tutto questo per dire che il Liceo Classico deve mantenere il suo impianto 

e deve continuare ad avere una durata quinquennale, perché non è 

pensabile che si possano continuare a registrare esiti qualificati comprimendo 

di fatto in un triennio l’effettiva durata del corso di studi, essendo 

facilmente ipotizzabile che un eventuale biennio unitario, per quanto con 

un’area elettiva che preveda il Greco e il Latino, non potrà che assestarsi 

su un livello medio che sarà più funzionale agli altri indirizzi che non a 

quello di un indirizzo classico, dove non so quanti sapranno resistere alla 

tentazione di profittare delle ariose “finestre” (il termine lo traggo dagli 

atti ufficiali) su cortili contigui magari meglio arredati e pieni di ammalianti 

tentazioni (al “regno dei balocchi” di collodiana memoria è difficile 

resistere!). 

Sarò pessimista, ma credo che con il biennio comune saremo proprio 

noi ad essere i meno competitivi e a doverci adattare, rinunziando ad una 

bella fetta della nostra offerta formativa. Al contrario un Liceo Classico 

lasciato a riempire una intera area, magari articolato in più indirizzi (linguistico, 

storico, archeologico, dei Beni culturali e ambientali, di Storia 

dell’Arte e dei beni artistici …., tanto per citarne alcuni facilmente atti- 

CHRONOS 


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vabili) potrebbe senza tante difficoltà avere un grosso successo, rispondendo 

ad una precisa esigenza dell’utenza, nonché ad una esplicita istanza 

di formazione pre-universitaria. 

Se così fosse potremmo difendere la centralità e la peculiarità di questo 

particolarissimo indirizzo di studi (che fra l’altro - e sia detto senza alcuna 

iattanza - gode all’estero di parecchia considerazione e lì a nessuno 

passerebbe per la testa di farne strame, perché troppo diverso e non riconducibile 

ai comuni modelli), facendolo diventare il perno di una serie 

di percorsi formativi, aventi come comune denominatore la civiltà grecolatina 

e le sue valenze culturali, dalle quali- come si sa- trae origine, alimento 

inesausto e vera giustificazione il complesso insieme delle nostre 

attuali coordinate civili, culturali ed etiche. 

Operando in siffatta maniera il Liceo Classico non solo non rischierebbe 

di immiserirsi in un indecoroso scimmiottamento di altre Istituzioni 

scolastiche, che in questo caso avrebbero il sopravvento perché appunto 

manterrebbero la loro identità e la loro capacità di richiamo, ma addirittura 

potrebbe avere un rilancio con una variegata offerta di percorsi oggi in 

parte malamente gestiti da altre Agenzie. Resta ovviamente inteso che la 

riorganizzazione per indirizzi del futuro Liceo Classico dovrebbe in parte 

essere concordata con le Università per definire dei protocolli circa le 

competenze effettive da cercare di assicurare ai nostri diplomati in vista 

del loro inserimento nelle varie Facoltà accademiche. 

Ora, un assetto del genere consentirebbe seriamente nei Licei Classici 

la necessaria ridefinizione dei programmi di studio, la riorganizzazione, 

anzi la razionalizzazione delle cattedre, una migliore messa a punto dei 

percorsi tematici privilegiati, la loro ottimale scansione temporale, 

l’eventuale innesto di nuovi insegnamenti e una sempre possibile riconsiderazione 

della prassi didattica, anche nell’ottica di un più intenso e funzionale 

impiego delle moderne tecnologie informatiche ad ampio spettro 

applicativo. 

In uno scenario “unitario”, ma “non unico”, potrebbe aversi la possibilità 

di predisporre una serie di percorsi formativi in ciascuno dei quali si 

potrebbe dare più ampio risalto ad alcune discipline (anche nuove) ed innestare 

le idonee metodologie didattiche, in modo da consentire a quanti 

CHRONOS 


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più studenti possibile di attingere al patrimonio classico a diversificati 

livelli di fruizione, senza ovviamente mai perdere di vista le fondamentali 

coordinate alle quali occorre fare sempre riferimento per mantenersi fedeli 

alla rigorosa e seria tradizione che ha caratterizzato l’operatività dei 

Licei Classici. 

Per fare solo un esempio, un eventuale “indirizzo storico” potrebbe essere 

caratterizzato da una ricca messe di proposte didattiche attinenti ai 

momenti più significativi della ricerca storica, anche con una limitata valenza 

localistica, e prevedendo un ampio ventaglio di ampliamenti, realizzabili 

mediante ben mirati corsi brevi, su specifiche problematiche ritenute 

meritevoli di approfondimento. 

Nello sviluppo di questo particolare itinerario, il modo classico potrebbe 

essere proposto con una attenta selezione degli autori e dei testi ritenuti 

più idonei per una valida informazione sulla civiltà letteraria e sulla 

cultura del mondo antico, prescindendo forzatamente da uno studio sistematico 

della storia letteraria e da un rigoroso confronto con i testi originali, 

che resterebbero naturalmente pertinenti al l’indirizzo linguistico 

tradizionale, che resterebbe l’asse portante del nostro Liceo. 

Inutile sottolineare che in questo nuovo scenario si assicurerebbe sempre 

una adeguata conoscenza delle fondamentali strutture del Greco e del 

Latino, ma non si dovrebbe avere nessun timore di percorrere altre vie, 

diverse da quelle fino ad ora battute, come se rinunciare al rito della versione 

in classe fosse di per sé uno scandalo o come se dovessimo dare per 

scontato che il solo fatto di impegnare per cinque anni gli studenti in traduzioni 

di brani di autori classici dovesse condurre deterministicamente i 

giovani ad amare quegli autori e a comprendere come si deve il loro pensiero. 

Non sempre le cose vanno così, anche perché – è inutile negarlo – non 

omnis arbusta iuvant humilesque myricae e non a tutti possono essere 

proposte nella stessa maniera le identiche cose. Noi tutti abbiamo sperimentato 

che nelle nostre discipline il massimo del profitto non è di tutti 

(magari lo fosse!) e che probabilmente, se i nostri discepoli meno forti 

sul versante linguistico- grammaticale fossero stati inseriti in un parallelo 

indirizzo classico non propriamente filologico, essi con molta probabilità 

CHRONOS 


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avrebbero tratto maggiore godimento e avrebbero conseguito esiti di 

maggiore consistenza su diversi versanti. 

Naturalmente esprimo solo una ipotesi e sollecito un confronto, ma 

riaffermo l’idea che, se veramente la sola partecipazione alla nostra quotidiana 

frequentazione degli autori classici fosse di per sé capace di contagiare 

i nostri valorosi studenti e di farli innamorare delle cose splendide 

con cui vengono in contatto, allora forse non sperimenteremmo in troppi 

giovani un accentuato disamore, che faremmo bene non sottacere. Gli 

infingimenti non pagano mai. 

Un insegnamento documentato e rigoroso anche su aspetti non consueti 

del mondo greco-latino sono certo che lascerebbe in parecchi dei nostri 

discepoli un segno più profondo di quello originato da un corso tradizionale 

gestito con non adeguata perizia e caparbiamente incentrato totalmente 

sul versante linguistico, che invece dovrebbe essere funzionale a 

un ben specifico percorso culturale e che invece troppe volte si esaurisce 

in un autarchico isolamento e in narcisistico ed improduttivo isolamento. 

Quanto questo versante linguistico sia fondamentale non starò certo a dirlo 

a degli specialisti come voi, ma tutti noi sappiamo quanto esso sia difficile 

da proporre ed ostico da assimilare in un normale ed eterogeneo 

contesto scolastico. 

Lo dico col rammarico di chi dedica tante energie al confronto con i testi 

classici, ma lo dico anche con la forza di una ormai lunga consuetudine 

con la realtà effettuale della scuola militante. 

L’insegnamento del greco e del latino non può continuare sempre ad 

essere quello che è stato, in quanto troppe cose sono cambiate ed è per lo 

meno improduttivo restare ancorati ad una consuetudine che ha dato certamente 

enormi risultati, ma che non è detto che sia (e che fosse) la migliore 

possibile. Possiamo forse negare noi addetti ai lavori che nelle nostre 

scuole non sempre l’approccio ai testi classici è fatto con procedure 

di sicura efficacia metodologica e che la proposta del fascinoso mondo 

classico sovente si immiserisce in proposte didattiche capaci solo di ingenerare 

una infinita tristezza, tanto sono esangui e incapaci di “ parlare “ 

al cuore dei nostri ragazzi, della cui intelligenza e della cui sensibilità 

dovremmo avere il più grande rispetto. 

CHRONOS 


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30 IL LICEO CLASSICO OGGI E … DOMANI 

Sospendo qui queste osservazioni, perché so di aprire un capitolo doloroso 

ma doveroso assieme, sul quale ci si potrà e ci si dovrà confrontare 

in altra occasione e con altro tempo a disposizione, come tutti noi auspichiamo. 

Mi premeva solo parteciparvi la persuasione che nel nuovo Liceo 

Classico dovremmo (e spero dovremo) pur riflettere con sempre maggiore 

insistenza sulla questione della didattica delle lingue classiche, che - 

ripeto – per me dovrebbero avere uno spazio possibilmente anche maggiore 

di quello attuale, ma in uno specifico indirizzo linguisticofilologico 

e, comunque, dopo una opportuna rivisitazione delle connesse 

metodologie didattiche. 

E dovremmo pure verificare un possibile allargamento del nostro sperimentato 

campo d’azione, corroborando la nostra proposta grammaticale, 

linguistica e letteraria con innesti, opportunamente dosati, di altre discipline 

attinenti al mondo antico e alle discipline di nostra competenza, 

anche se appare evidente che una intellezione più ampi e più profonda 

della classicità esige, ad esempio, docenti diversamente preparati e motivati, 

nonché con competenze un po’ più ampie di quelle oggi accettate e 

(consentitemi la sincerità) e un po’ meglio accertate di quanto non si stia 

ancora facendo, ad esempio nei corsi abilitanti in fase di svolgimento. Gli 

insegnanti più seri ne trarrebbero vantaggio e sprone a meglio operare a 

beneficio dei loro studenti. 

Chiudo la parentesi, non senza prima aver accennato al fatto che bisogna 

già oggi (e di più bisognerà farlo per il futuro) trovare il modo di radicare 

nei nostri alunni la consapevolezza che il mondo greco-latino è 

fondativo della civiltà occidentale, della quale noi tutti siamo partecipi, e 

che la mediazione romana ha permesso la creazione dell’Europa ed ha 

iniziato la nostra storia culturale e linguistica. 

Vedete (e parlo ai tanti giovani docenti che mi onorano della loro attenzione) 

quali spazi enormi si aprono per una seria riprogrammazione dei 

contenuti culturali mediati da un Liceo Classico rinnovato, che potrebbe 

anche – perché no? –ambire a più esaltanti traguardi formativi, se opportunamente 

riconsiderato, ma con tutta la delicatezza e la serietà e l’amore 

di cui siamo capaci, anzi di cui dovrebbero farsi carico gli ardimentosi 

aspiranti demiurghi, ai quali abbiamo più volte accennato. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


Volutamente in questo nostro incontro parlo per universalia, poiché a 

me compete solo l’officium di intervenire nell’attuale dibattito con un 

apporto di idee e di suggerimenti, per animare il confronto, per sostenere 

la comune riflessione, per dare voce ai tanti e tanti colleghi che condividono 

la nostra apprensione per il futuro del nostro Liceo e che –ne sono 

certo –sarebbero perfettamente in grado di realizzare un piano di studi 

valido e al passo con i tempi per un Liceo Classico nuovo, che non disperda 

l’enorme patrimonio di ricerca e di trasmissione del sapere accumulato 

in un arco di tempo obiettivamente di considerevole portata, anche 

e soprattutto dal punto di vista qualitativo. 

Tutti noi abbiamo partecipato a diversi livelli all’attuale dibattito, per 

altro intempestivo e frettoloso, su come reimpostare il Liceo Classico e 

tutti abbiamo constatato che, a forza di aggiungere o sottrarre ore di lezione 

a questa o a quell’altra disciplina (di più non si è proposto!), non si 

raggiungono grandi risultati, perché il contenitore è quello che è e le richieste 

veramente troppe e non agevolmente aggregabili. 

Per queste ragioni mi sono determinato a condividere l’opinione di chi 

è convinto che è meglio non fare passi avventurosi o potenzialmente 

sconsiderati e che, se proprio non si può fare a meno di coinvolgere 

nell’attuale fregola innovazionistica il nostro blasonato Liceo - sostenendo, 

con una seriosità alquanto sospetta, che esso corre il rischio di restare 

confinato in una marginalizzazione improduttiva ed anche, forse, autodistruttiva 

– che almeno lo si sottragga alla melassa degli indirizzi indifferenziati 

e senza più una loro forte identità, riservandogli uno spazio adeguato 

alla sua storia per potersi sviluppare per dinamismo interno e per 

eventualmente generare percorsi differenziati, ma sostanzialmente omogenei, 

dovendo avere essi come forte collante una compatta offerta formativa, 

una indiscutibile sistematizzazione delle procedure di approccio 

alle complesse problematiche (politiche, civili, etiche, storico-filosofiche, 

giuridiche …) che il mondo classico inesorabilmente propone, ma anche 

e soprattutto uno sperimentato metodo di lavoro di straordinaria efficacia 

e di somma delicatezza, insomma quell’insieme di originali caratteristiche 

di cui meniamo vanto e di cui siamo vigili ed insonni custodi. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


Quale altro indirizzo - domanderei ai nostri biliosi oppositori - coltiva, 

proprio mediante l’insegnamento del greco e del latino, il pensiero strategico, 

l’approccio ermeneutico alla risoluzione di un problema, di qualsivoglia 

natura ed entità esso sia, l’abitudine ad un pensiero ordinato, consequenziale, 

ben impostato metodologicamente, in grado insomma di affrontare 

e di gestire la complessità di una situazione, ricorrendo (e non è 

di certo cosa facile o scontata!) a tutto il potenziale intellettivo di cui 

siamo capaci e alla indispensabile flessibilità, per ciò stesso rifuggendo 

da ogni avvilente conformismo, da ogni stereotipata acquiescenza, da 

ogni mortificante passività. 

Noi queste cose le sappiamo, ma dovremmo darci un po’ più da fare per 

ché esse siano meglio conosciute in partibus infidelium, ovviamente senza 

iattanza alcuna, ma nella consapevolezza che non possiamo lasciare 

che siano sempre gli altri a dettare le regole del gioco, a manipolare il 

nostro lavoro senza neppure avere un’idea sulle cose che fanno la differenza 

fra chi ha studiato le lingue antiche e chi no. 

Siamo, nel nostro piccolo ambito e con le nostre limitate possibilità, 

depositari di una tradizione culturale che non dobbiamo permettere che 

venga messa a repentaglio a nessun livello, soprattutto in assenza di ragioni 

chiare, oneste ed ancorate ad inoppugnabili dati di fatto. 

E’, questo, un dovere per ciascuno di noi, perché i nostri giovani, ai 

quali è destinata la parte migliore di noi stessi, possano continuare ad apprendere 

nei nostri Licei Classici (anche in una loro eventuale rimodulazione 

o, meglio, in un auspicato e auspicabile potenziamento) che il presente 

ha un cuore antico e che questo cuore può continuare a dare loro 

tanta forza e tante consolazioni. 

Grazie della cortese attenzione e un fraterno saluto. 

CHRONOS 


DI RAGUSA

LUCILIO E LO STOICISMO 33 


LUCILIO E LO STOICISMO * 

Gli intensi rapporti che Lucilio ebbe con i prestigiosi componenti del 

Circolo degli Scipioni non furono senza conseguenze sugli orientamenti 

culturali del poeta, sulle sue scelte letterarie, sulla materia stessa delle sue 

composizioni, pur se, anche in questo caso, non è difficile sperimentare 

in Lucilio un atteggiamento personale e una indiscutibile autonomia di 

giudizio, che non vanno certamente sottovalutati al fine di un idoneo apprezzamento 

della sua personalità. 

Lucilio non rivendicò solo una marcata autonomia “politica” nei confronti 

dei potenti amici 1 - e questo fatto la dice lunga sulla pretesa malleabilità 

del nostro poeta - ma reagì in modo originale ai più stimolanti 

fermenti culturali del suo tempo, capace come fu di dare una risposta non 

scontata né banale ai problemi letterari, estetici, grammaticali, filologici 

con i quali ebbe a cimentarsi. Di tali questioni non fu ovviamente l'unico 

ad occuparsi fra gli intellettuali del suo tempo, ma la sua risposta e le sue 

1 * Relazione tenuta al Convegno «La forza del passato. Mito e realtà della cultura classica» 

(Berlino, 29-30 novembre 2003), organizzato dal Centrum Latinitatis Europae, 

che ha curato la pubblicazione degli Atti. 

1 Cfr. B. Zucchelli, L’indipendenza di Lucilio, Firenze, 1977 ; E.A. Astin, Scipio Aemilianus, 

Oxford, 1967; H. Strasburger, Der Scipionerkeis, in «Hermes», 94 (1966), p. 60 

sgg. 

CHRONOS 


DI RAGUSA

34 LUCILIO E LO STOICISMO 

prese di posizione si segnalano per vigore, per chiarezza e, in qualche 

caso, anche per completezza, per cui è veramente motivo di rammarico il 

fatto che la frammentarietà delle sue Satire non ci consenta un più profondo 

ed esaustivo dialogo con questa prepotente personalità, della quale 

solo a tratti riusciamo a divinare il netto profilo. 

Il periodo storico in cui Lucilio visse era già permeato da ricchi apporti 

della cultura greca a tutti i livelli e ben maggiore disponibilità il mondo 

ellenico trovò nel raffinato entourage di Lelio e di Scipione, ma fu soprattutto 

lo Stoicismo ad avere larga diffusione nella buona società romana, 

che da allora in poi andò sempre più “metabolizzando” i fermenti che le 

derivavano dalla civiltà ellenistica, con la quale era, per molte ragioni, in 

un rapporto, per così dire, simpatetico, di consonanza. Non è un mistero 

il fatto che la Graecia capta se non proprio ferum victorem coepit, quanto 

meno diede un decisivo apporto alla cultura latina in ogni campo: l'epigramma, 

l'elegia, la storiografia, il teatro, la filologia (e si potrebbe 

continuare) ci danno la misura di quanto sia stato determinante per la civiltà 

latina l'innesto di modelli culturali e, nella fattispecie, letterari elaborati 

in un contesto storico di cui si riconosceva l'eccellenza e la esemplarità, 

senza ovviamente volere qui neppure accennare alla vexata quaestio 

della originalità del genio latino, sulla quale non si finirà mai di discutere. 

Anche la filosofia entrò prepotentemente a Roma e lo Stoicismo e l'Epicureismo 

iniziarono a fare proseliti a non finire. Lo Stoicismo in modo 

particolare 2 , ché il pensiero di Epicuro ebbe una contrastata fortuna nel 

mondo romano o, almeno, vicissitudini maggiori di quelle della Stoà. La 

scuola di Panezio fu invece quasi universalmente accettata a certi livelli 

2 Della enorme bibliografia sull'argomento si segnalano solamente alcuni lavori per le 

peculiari puntualizzazioni che essi contengono: L. Meylan, Panétius et la pénetration du 

Stoïcisme à Rome, in «Revue de Théologie et de Philosophie», 1929, pp.172-204; F: 

Villeneuve, Rome et lo Stoïcisme, Montpellier, 1947 ; F: Della Corte, Stoicismo in Macedonia 

e a Roma, in Studi di filosofia greca, in onore di R: Mondolfo, Bari, 1950; M. 

Van Straaten, Panétius, sa vie, ses écrits et sa doctrine avec une édition des fragments, 

Amsterdam,1946; Id., Panaetii Fragmenta, Leiden, 1952. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


(per la gente semplice non era, infatti, facile assimilarne i nobili e difficili 

precetti) e anche se nel II sec. a.C. Roma non ebbe un filosofo degno di 

questo nome e se non si arrivò - come diceva il Terzaghi 3 - ad una 

«espressione teoretica e dottrinaria di sistemi o alla loro critica», è pur 

vero che «tutti gli uomini più in vista o aderivano allo Stoicismo o simpatizzavano 

per esso» o, si potrebbe aggiungere, si confrontavano con quella 

dottrina. «Lo Stoicismo» - aggiunge Terzaghi - «era praticato come regola 

di vita: Rutilio Rufo veniva additato quale esempio di vera virtù; 

stoici erano Scipione e Lelio; attorno a loro, e soprattutto al primo di loro, 

si riunivano quanti si erano fatti quasi una religione ed una ragione di 

vita dell'onestà e delle virtù pubbliche. Le idee stoiche erano penetrate 

così profondamente nella società, che anche coloro i quali non avevano 

proprio voglia di essere virtuosi sul serio, tuttavia si ammantavano di 

Stoicismo ed ostentavano una condotta rigidissima». 

A parte la genericità dell'ultima considerazione (ché il camaleontismo 

di certo non è una prerogativa dei contemporanei di Lucilio), non si può 

mettere in dubbio che molti furono gli stimoli che agli uomini del II sec. 

a. C. derivarono dallo Stoicismo verso l'analisi dei fenomeni naturali e, 

ineluttabilmente, verso l'indagine sull'uomo e sugli umani accadimenti. 

Ha ragione il Terzaghi quando dice che «forse il peso che lo Stoicismo 

dava a tutti i fenomeni della vita considerati come opera di natura e forniti 

di svolgimento imposto dalla natura stessa; forse anche perché, con l'allargarsi 

dei confini sello Stato, si era ampliata la conoscenza del mondo; 

forse per ambedue queste ragioni insieme (per le quali veniva messo in 

evidenza il problema della comunicazione fra gli uomini e, quindi, della 

loro maniera di esprimersi) si impose la necessità di studiare e di risolvere 

la questione della lingua. E poiché prodotti della lingua sono le opere 

letterarie, apparve necessario conoscere e studiare anche queste nella loro 

specificità e nelle loro peculiarità, tanto più dopo l'uso che i poeti latini 

avevano fatto delle opere poetiche greche». Basti pensare alla utilizza- 

3 N. Terzaghi, Lucilio, Torino, 1934, p. 85. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


zione, più o meno scaltrita, ma sempre consistente, di autori greci da parte 

di Plauto, Cecilio, Terenzio, Ennio, Pacuvio e tanti altri, che si erano 

tutti prodotti nel poderoso sforzo di adattare i propri modelli e i propri 

riferimenti paradigmatici alle mutate necessità spirituali e ideali del loro 

tempo, di recuperare originalmente una tradizione culturale che non era 

possibile riattualizzare se non forgiando una metrica, una morfologia, una 

sintassi di cui non si erano prima fissate le norme. Ne derivò una sempre 

più attenta e meticolosa comparazione fra le due lingue, la greca e la latina, 

e si andarono annotando le notevoli affinità lessicali e morfologiche 

in esse presenti e di siffatte analogie si cercò di capire la genesi e le ragioni 

più profonde, per cui si innescò un non indifferente processo ermeneutico 

e si andò sempre più consolidando un atteggiamento di investigazione 

anche linguistica, che sarebbero stati forieri di interessanti conseguenze 

a vari livelli e in differenti direzioni. 

Andava prendendo corpo un bisogno di ricerca anche in settori poco 

frequentati, quali quello grammaticale e quello linguistico, originato da 

un atteggiamento che si voleva non disgiunto da una fondamentale scientificità. 

Ora non par dubbio che tali esigenze “scientifiche” furono non 

poco favorite dallo Stoicismo, con la sua tendenza a riconoscere anche il 

linguaggio come fenomeno naturale e la sua evoluzione come necessità 

di natura 4 . Gli Stoici ritenevano che i primi uomini fossero più vicini alla 

divinità e che, quindi, le loro conoscenze fossero più pure in tutti i campi, 

proprio come nella dottrina del linguaggio, per cui la Stoà - dice il 

Pohlenz 5 - non ritenne «un giro vizioso, quando si compie una indagine 

su determinate cose, interrogarsi sul senso dei loro nomi, ché anzi è questo 

un percorso in cui ci si affida ad una guida esperta». 

4 Cfr. A. Virieux-Reymond, Quelques remarques à propos de la théorie du langage 

chez les Stoïciens, in «Le Langage - Actes du XIII Congrès des Soc. de Philos. de 

langue francaise», Neuchâtel, 1966, pp. 113-115 ; J. Moreau, Ariston et le Stoïcisme, in 

«Rev. Et. Anc.», 1968, pp. 27-48. 

5 M. Pohlenz, La Stoa, Firenze, 1967, p. 69. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


Lo Stoicismo fu veramente il primo maestro di grammatica per i Romani. 

Al tempo di Lucilio lo Stoicismo domina la grammatica, soprattutto 

per quanto attiene all'etimologia e alla morfologia 6 , ma fu anche possibile 

pervenire ad una vera e propria critica letteraria in conseguenza di 

una via via sempre più compiuta conoscenza della produzione letteraria 

greca, nonché delle dottrine di Alessandria e di Pergamo in merito alla 

possibile decodificazione del fatto linguistico e alla sua trasformazione. 

Ovviamente non è che dei problemi della lingua non ci si fosse mai occupati 

prima, ma di essi si era discusso con una sostanziale episodicità e, 

in ogni caso, al di fuori di un compatto sistema concettuale di riferimento, 

senza, cioè, convincenti e solide coordinate che agevolassero l'indagine 

con apprezzabili auspici di successo. Tutto era affidato alla sensibilità 

del singolo e alla sua intuizione, con esiti inevitabilmente parcellizzati, 

per quanto talora di buona consistenza. Qualche esempio basterà a dimostrarlo. 

Ad Ennio si attribuiva il fenomeno della “geminatio” ortografica delle 

consonanti, prima scritte semplici, così come la fissazione di norme fonetiche 

7 , senza contare che a lui si accreditavano anche interessi etimologici 

(cfr. Ann. 59 V.). Di questioni etimologiche discussero anche Appio 

Claudio Cieco, Nevio, lo stessso M. Porcio Catone Censore e Cincio 

Alimento. 8 In tutti questi casi, però, non si era andati al di là di un semplice 

interesse occasionale, non essendoci stato ancora un organico tenta- 

6 Le prime analisi pare siano state compiute da Aristone di Chio, Diogene di Seleucia e 

Antipatro di Tarso, oltre al più conosciuto Crisippo che fissò l'insieme delle dottrine 

stoiche in opere di cui abbiamo solo numerosi titoli e che dovettero godere di un enorme 

credito se si arrivò a dire di lui che "se non ci fosse stato Crisippo, non ci sarebbe stata 

la Stoà" (Cfr. v. Armin, S. V. F. II,6). 

7 Sui due libri De litteris syllabisque e sul De metris (Suet. de gramm. 1) un accenno in 

F. Stolz- A. Debrunner- W.F. Schmid, Storia della lingua latina, Bologna, 1970, p. 78 . 

Molto più puntuali le considerazioni contenute in F. Della Corte, La filologia latina 

dalle origini a Varrone, Firenze, 1981, p. 42 sgg. 

8 Che Nevio si sia interessato di etimologia lo attesta Varrone (De l. Lat. V, 43 e 53). Si 

veda S. Mariotti, Il "Bellum Poenicum" e l'arte di Nevio, Roma, 1955, p. 69 sgg. Per 

Cincio Alimento cfr. il Fr. 2, p. 41 Peter («ab Evandro Faunum deum appellatum...»). 

CHRONOS 


DI RAGUSA


tivo di spiegare criticamente i fenomeni linguistici presi in esame, cosa 

che si ebbe verso la fine della prima metà del II sec. per influsso di Cratete 

di Mallo, venuto a Roma da Pergamo nel 169 a. C. a capo di una ambasceria 

9 . 

Cratete, nutrito di filosofia stoica, era un sostenitore dell'anomalia contro 

le rigide regole degli Alessandrini, capeggiati da Aristarco, e, avvalendosi 

di una solida competenza filologica, interpretò i testi greci classici 

(occupandosi di Arato, Aristofane, Omero, Esiodo ed Euripide), influenzando 

parecchio i Romani che, sulle sue orme, si affrancarono da 

uno studio puramente grammaticale, per approdare ad un'analisi letteraria, 

nel senso più ampio del termine, e colmare in tal modo lo iato che li 

separava dai Greci. 

Quanto detto a proposito di Cratete non deve affatto indurre ad ipotizzare 

una crescita ex abrupto della filologia romana e a vedere in Cratete 

quasi un demiurgo, ma non si deve neanche sminuire la portata della sua 

attività a Roma, in cui dispiegò una intensa opera esegetica, che ebbe 

come risultato una indubitabile accentuazione dell'influsso che la filologia 

alessandrina aveva già fatto registrare. 

Da Cratete prendono le mosse e a lui si rifanno 10 C. Ottavio Lampadione, 

nella sua lettura del Bellum Punicum di Nevio, e Quinto Vargunteio, 

nella sua “recensio” dei carmi di Ennio 11 . Anche Q. Lelio Archelao e 

Vettio Filocomo, amici e interpreti di Lucilio, debbono parecchio a Cratete. 

Ad ogni modo, ciò che qui importa mettere in evidenza è che nell'età di 

Scipione e di Lucilio la critica grammaticale, filologica e letteraria comincia 

ad assumere un aspetto ben definito, precorrendo in tal modo l'attività 

di Varrone nell'età successiva, così come lo studio delle forme les- 

9 Cfr. F. Della Corte, L'ambasceria di Cratete a Roma, in «Riv. di Filol. e di istruz. 

class.». 1934. p. 388 sg.= Opuscula, II, Genova, 1972, pp. 49-50. 

10 Cfr. A. Traglia, Elio Stilone e le origini della filologia latina, in «Cultura e Scuola», 

n. 91, Luglio- Settembre 1964, p. 25 sgg. 

11 Cfr: F. Della Corte, op. cit. p. 113 n. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


sicali e morfologiche gode di primaria importanza nel dibattito linguistico 

del tempo. 

Quintiliano (I, 7, 25) ci dice, ad es., che a Scipione si attribuiva il cambiamento 

della vocale o in e in parole comincianti per vor-: vertices e 

versus per vortices e vorsus. Manio Manilio, secondo Gellio (XVII, 7, 1), 

notava la differente incidenza nella interpretazione giuridica della forma 

verbale subruptum erit (nella Legge Atinia: quod subruptum erit, eius rei 

aeterna auctoritas esto), a seconda che si consideri come futuro o come 

perfetto. Quinto Muzio Scevola, infine, non si fermava davanti ad etimologie 

piuttosto spericolate, come quando spiegava che “pontifices” derivava 

da “posse et facere”, dal momento che i Pontefici potevano fare ciò 

che volevano. 

E non meno curiose le etimologie kat’ a\ntÍfrasin di Elio Stilone, 

che spiegava (Frr. 59; 7 Fun.) “lucus” con “parum lucere” e “ludus” dal 

fatto che “longissime sit a lusu” e sosteneva inoltre che “ditis” aveva tal 

nome “quia sit minime dives”, così come “miles” sarebbe derivato “a 

mollitia” (fr. 15 Fun.), poiché è dei soldati non avere “nihil molle”. 

Tutto questo, comunque, non inficia il fatto che Lucio Elio Stilone Preconino 

fu, tra la fine del II e l'inizio del I sec. a. ., il più insigne maestro 

di grammatica a Roma. 

Di lui, in vero, non sappiamo molto, ma quanto ci resta è sufficiente a 

dimostrare che, sia pure con moderazione, aderiva alla corrente stoica.Il 

titolo stesso dell'opera sua, “Commentarium de proloquiis” (Gell. XVI, 8, 

2) è indicativo della sua linea, basata su trattati perÌ a\xiwmaétwn, cioè 

sulle proposizioni enunciative, come quelle di Crisippo (Diog. Laert. 

VII, 190), che, a quanto ci dice Gellio (XVI, 8, 2), compose la sua opera 

“sui magis admonendi quam aliorum docendi gratia”. 

Uno di questi assiomi poteva essere, ad es., l'argomento kat’ 

a\ntÍfrasin (per immagine contraria), consistente in una sorta di litote, 

in quanto che una cosa veniva designata con il nome opposto. La derivazione 

etimologica delle parole è stabilita da Stilone anche in base ad assonanze, 

che talora sono semplici combinazioni casuali di gruppi affini di 

CHRONOS 


DI RAGUSA


lettere. “Volpes”, ad es., veniva spiegata (Fr. 46) con una duplice derivazione 

dalle due sillabe di cui la parola è composta: vol- < volare e -pes < 

pes, is, e quindi se ne deduceva che la volpe derivava il proprio nome dal 

fatto che “volat pedibus”. 

Non si preoccupava Stilone della diversa quantità della sillaba iniziale 

di “vulpes” o di “volare”, né si pose il problema di un confronto fra il lessico 

latino e quello greco, preso com'era dal bisogno di spiegare il latino 

col latino. In questo, Stilone si comportava da coerente stoico. 

Infatti, secondo gli orientamenti stoici, fatti propri da Stilone, la lingua 

è un fenomeno di natura e, quindi, deve essersi sviluppata autonomamente, 

senza influssi esterni. Da questa persuasione discendeva anche l'idea 

che, pur nella sostanziale ignoranza sulle origini delle parole, non era affatto 

preclusa agli uomini, che sapessero indagare il fenomeno con idoneo 

accorgimento, la possibilità di accedere a conoscenze certe e definitive 

sulla “etimologia” delle parole, dal momento che “nullum esse verbum 

cuius non certa explicari origo possit”. 

Così la penserà anche Varrone. 

Accanto all'etimologia, Stilone metteva l'interpretazione delle parole, 

soprattutto quelle meno comuni e più difficili, che veniva condotta, a volte, 

su elementi derivatigli da una rudimentale comparazione non col greco, 

bensì con i dialetti italici, ritenuti forse una derivazione dal latino (cfr. 

Frr. 8; 40; 64 Fun.). 

Dalla interpretazione era facile il passaggio alla distinzione grammaticale 

e morfologica e alla storia delle parole. Stilone giungeva, infine, alla 

interpretazione delle opere letterarie e alla ricerca sulla loro autenticità. 

Scrisse un commento ai Carmina Saliaria (Varro, De l. L., VII, 2), approntò 

un index delle commedie plautine, riducendo da 130 a 25 quelle 

autentiche (Quint. X, 1, 99) e si impegnò, dunque, in un intenso lavoro 

ermeneutico che, pur se alieno dal rigore della contemporanea e precedente 

filologia greca, finì con l'influenzare il successivo lavoro critico dei 

Romani. Oltre al genero Servio Clodio (cfr. Suet. De gramm. et rhet. 3, 

3; 3, 1; Cic. Ad famil. IX, 16, 4), ne sentirono l'influsso L. Calpurnio Pi- 

CHRONOS 


DI RAGUSA


sone Frugi, Giunio Graccano, Lutazio Catulo, Q. Muzio Scevola e forse 

anche Afranio ed Accio. Quasi tutti aristocratici e uomini di gran cultura. 

L'esempio di Stilone fu seguito anche dal grammatico Aurelio Opillo, 

liberto di un epicureo, ma molto vicino a Stilone nel metodo di lavoro 12 , 

così come - dice Terzaghi 13 - «è tutt'altro che impossibile stabilire se e 

quanto Accio e Lucilio abbiano risentito delle idee e dei metodi di Stilone, 

loro contemporaneo, pur se un pò più giovane, in quanto all'epoca del 

suo esilio volontario a Rodi, nel 100 a.C., egli doveva essere già parecchio 

noto e le sue teorie e le sue discussioni dovevano far parte della cultura 

comune, almeno delle persone che si interessavano di più al movimento 

di idee del loro tempo. Tutti avevano imparato e imparavano da 

Stilone». 

Volcacio Sedigito, nel compilare il suo canone dei poeti comici (Gell. 

XV, 24) e Q. Valerio Edituo da Sora, nelle sue “Epoptidi”, risentono della 

lezione stiloniana, ma più interessa qui vedere quanto deve a Stilone, e 

in ultima analisi alllo Stoicismo, il nostro Lucilio, nella cui opera è certamente 

possibile ravvisare taluni orientamenti grammaticali, etimologici 

e letterari, che è oltremodo verisimile che a lui derivarono dalle dottrine 

della Stoà, che, come si è detto, di tanto peso fu nella sua formazione culturale. 

Da un esame, pur sommario, delle teorie stoiche sul linguaggio si vedrà 

comunque che anche in questo campo molte e profonde furono in Lucilio 

le suggestioni stoiche. 

L'enorme interesse che gli Stoici mostrarono di avere per i problemi del 

linguaggio nasceva principalmente dal fatto che il linguaggio era per loro 

parte costitutiva dell'esistenza spirituale dell'uomo, era il mezzo attraverso 

il quale si esprimeva il pensiero, il logos, che è il principio della nostra 

esistenza spirituale e che non solo si manifesta attraverso il linguaggio, 

ma è in qualche misura da esso influenzato (Frr. 45, 46, 74 di Zenone), 

12 Suet. De gramm. 6. 

13 N. Terzaghi, op. cit. p. 53. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


ragion per cui Zenone, nella sua Logica, sentì la necessità di analizzare 

non solo le forme e le leggi del pensiero, ma anche quelle del linguaggio 

(S.V.F. I, 148; II, 894). 

Tra il pensare e il parlare c'era per gli Stoici un nesso inscindibile, per 

cui chiarire, attraverso la dialettica e la retorica, le forme e le leggi del 

pensiero, comportava una rigorosa analisi della forma linguistica, cosa 

che fece appunto Zenone, che, come dice il Pohlenz 14 «quando esamina i 

modi del pensiero ha sempre davanti a sé la forma che essi assumono attraverso 

l'espressione linguistica”. 

Date queste premesse, si comprende agevolmente come, fin dal suo nascere, 

la Stoà abbia prestato particolare attenzione ai fatti della lingua, 

molto più dei Sofisti del V sec. a. C., di Platone (Crat. 424; Theaet. 202 

sgg.) e degli Alessandrini, approdando molto presto alla sistematica teoria 

grammaticale di Diogene di Seleucia, detto il Babilonese, che però 

non poco fu debitore di Zenone, al quale in vero risale la prima sistemazione 

e organizzazione delle riflessioni degli Stoici sul linguaggio. 

Zenone partì direttamente dall'analisi dell'espressione linguistica e, richiamandosi 

ad intuizioni platoniche (Sofista, 261 d - 262 d) ed aristoteliche, 

distinse nella dialettica (una delle due parti della logica) la parte 

che tratta dei “significanti”, shmaÍnonta, (il complesso dei suoni che 

formano una parola), da quella che si occupa delle “cose che vengono 

significate”, shmainoémena, che non hanno cioè esistenza concreta, ma 

esistono solo nella nostra lingua, sono solo un enunciato, un lektoén. 

Ovviamente preliminari furono in Zenone le osservazioni sulla voce 

umana, intesa come qualcosa di materiale, capace cioè di esercitare 

sull'orecchio un'azione fisica, come in passato aveva sostenuto Aristotele 

15 , che aveva già assimilato la voce all'aria (plhghè tou% a\napneomeénou 

a\eérov) proprio come farà Zenone, che parlerà di a\hèr peplhgmeénov (fr: 

74). 

14 M. Pohlenz, op. cit. p. 18. 

15 Aristot. De Anima, II,8. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


Naturalmente Zenone allude alla voce umana, poiché quella degli animali 

«non nisi a caeco quodam impetu prorumpit», come dice lo Schmidt 

16 , mentre «in hominibus proficiscitur a ratione». 

Dirà Diogene di Babilonia (fr. 17) che «la voce umana è la voce articolata 

e proveniente dal pensiero», precisando, quindi, che senza una adeguata 

maturazione del logos non può esserci vero linguaggio, che serve 

appunto ad esprimere il pensiero umano. 

Eccoci così nel cuore della controversia sull'origine del linguaggio, che 

non doveva, quindi, intendersi come il punto terminale di una lunga evoluzione 

dai semplici e istintivi suoni con cui gli uomini primitivi esprimevano 

le loro impressioni - come sostenevano gli Epicurei -, ma, al contrario, 

esso è originato dal logos perché possa manifestarsi. 

I primi uomini, perciò, proprio in quanto guidati dal logos, attribuirono 

alle cose i rispettivi nomi in modo consapevole, ragionato, “logico”, in 

base alle loro proprietà, alle loro caratteristiche naturali. 

In questo modo gli Stoici finirono con l'assumere una posizione equidistante 

fra chi era del parere che l'imposizione dei nomi fosse un fatto di 

volontà (jeései) e chi invece si richiamava alla sola natura (fuései). Come 

dirà Varrone «natura dux fuit ad vocabula imponenda homini» 17 . 

Che questo fosse vero lo si poteva arguire dall'analisi di molte parole 

che si rivelano formate da suoni che tentano di riprodurre gli oggetti significati, 

come le parole onomatopeiche, alla cui genesi hanno concorso 

le impressioni trasmesse dai vari sensi (S.V.F. I, 76; II,136; 143;187; 195 

Armin). A questo primo nucleo lessicale, poi, si aggiunsero man mano 

serie sempre più lunghe e complesse di nomi, nati da ulteriori associazioni 

e derivazioni e differenziazioni che portarono la lingua sempre più lontano 

dalla sua primitiva purezza (S.V.F. II, 87). 

A questa primordiale semplicità occorreva, dunque, risalire se si volevano 

trovare risposte adeguate a tanti problemi, perché in quello stadio 

16 R. Schmidt, Stoicorum grammatica, Amsterdam, 1967, p. 47. 

17 Varro, De l. L. VI,3. 

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della sua evoluzione l'uomo era più vicino alle sue origini divine, meno 

inquinate -oggi diremmo aurorali- erano le sue conoscenze e in questo 

viaggio a ritroso non era privo di senso analizzare il significato delle parole, 

per scoprire la verità (l'etimo) in esse racchiusa. 

In sostanza anche il filologo è, a suo modo, un filosofo, perché anche 

attraverso la perspicace intellezione della parola si può tendere alla conoscenza 

dell'uomo. 

Di questo erano convinti gli Stoici e non c'è ragione per non pensare 

che anche Lucilio di questo fosse persuaso, almeno per quello che ci è 

dato di giudicare dai frammenti delle sue Satire a noi pervenuti e in particolare 

da quelli pertinenti a questioni grammaticali e letterararie. 

Di questi frammenti merita particolare attenzione il verso 1111 M.: 

archaeotera * unde haec sunt omnia nata 

che così il Marx propose di integrare, sostituendo con il comparativo 

neutro plurale “archeotera” le forme “archeotyra” e “archeotypa” dei 

codici, in ciò seguito da Terzaghi - Mariotti 18 , Warmigton 19 ed altri, fra 

cui Krenkel 20 . 

Il verso così integrato, potrebbe essere chiosato - a parere di Marx - in 

questa maniera: 

“< nosce > archaeotera < illa > unde eqs.” 

È indubitabile che il verso raggiunge in questo modo una sua completezza 

e diventa obiettivamente intellegibile, ma qualche dubbio resta. 

È vero, infatti, che le parole di Lucilio perdono in tal modo la loro 

oscurità e riacquistano un ritmo e uno svolgimento logico, nonché un to- 

18 N. Terzaghi- I. Mariotti, C. Lucili Saturarum reliquiae, Florentiae MCMLXVI, p.104. 

19 W, Warmigton, Remains of old Latin, vol III, London, 1957, p. 54. 

20 Lucilius, Satiren, Lat. u. deutsch, von W. Krenkel, Leiden, 1970. 

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no, starei per dire, luciliano, ma è altrettanto indubbio che fa uno strano 

effetto un verso così compiuto e vigoroso, a cui, però, non si saprebbe 

davvero che ambito assegnare né che funzione nell'economia dell'originario 

contesto. E poi, quel “nosce” iniziale e il neutro plurale “illa” andrebbero 

bene solo se fossimo sicuri dell'argomento trattato o comunque se 

avessimo una qualche idea chiara sullo sviluppo del pensiero del poeta. 

Ma di questo non è il caso nemmeno di parlare. 

Il Marx si mostra convinto che qui «veteres commendavit, in primis 

Homerum, unde tamquam ex Oceano omnia posteriorum scriptorum nata 

esse docent Graeci», ma non dice donde abbia tratto questa convinzione. 

Certo l'ipotesi ha una sua verosimiglianza - ovviamente in assenza di 

qualsiasi altro punto di riferimento che non sia la generica sensazione che 

il verso faccia riferimento a una esplicita comparazione fra due termini di 

differente consistenza, essendo palesemente il primo, se non l'origine, 

almeno il presupposto del secondo - ma non pare che ci siano elementi 

sufficienti a far pensare che Lucilio volesse chiamare in causa gli antichi 

scrittori greci (Omero o, come pensa il Fiske 21 gli autori della Commedia 

a\rcaÍa), per contrapporli ai suoi contemporanei, contro i quali certo polemizza, 

e molto, ma ai quali non aveva senso contrapporre Omero come 

inesausta fonte di tutto ciò che dopo di lui è venuto. 

Questo potrebbe andare bene caso mai se il discorso fosse incentrato su 

argomentazioni pertinenti alla poesia, all'epica, alla mitologia o, comunque, 

a fatti artistici e letterari, che agevolmente potrebbero essere ricondotti 

al modello omerico come estremo e più significativo punto di riferimento, 

da cui (unde) hanno derivato gran parte della loro efficacia e 

della loro eccellenza. Ipotesi, questa, interessante, ma priva di riscontri. 

E, poi, quali altri “veteres” avrebbe Lucilio additato oltre l'aedo di 

Chio? Nomi non ne mancano, ma di essi ben pochi potrebbero essere 

equiparati ad Omero, nel suo diritto ad essere considerato la fonte primigenia 

di ogni altra espressione artistica, genericamente intesa. In ogni ca- 

21 G.C. Fiske, Lucilius and Horace, Madison,1920 (= Hildesheim, 1966), p. 281 sgg. 

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so non si vede perché avventurarsi ad ipotizzare dei nomi, quando non 

siamo neppure sicuri che qui Lucilio ne abbia menzionato anche uno solo. 

Sarebbe più prudente concludere col Terzaghi che non è nemmeno 

chiaro «utrum de rebus philosophicis an grammaticis loquatur poeta», in 

attesa di più sicuri riscontri. 

E se Lucilio parlasse ad un tempo di cose pertinenti ugualmente alla filosofia 

e alla grammatica? Cioè, non potrebbe questo verso riguardare il 

problema della etimologia che, si è visto, tanto interessò lo Stoicismo di 

cui il nostro Lucilio sentì intensamente il fascino, anche a proposito di 

questioni linguistiche? 

L'esempio di Elio Stilone - ci chiediamo -non potè suggerirgli qualche 

incursione anche in questo campo, in cui più agevolmente e con più profitto 

sappiamo che si mosse l'altro discepolo di Stilone, cioè Varrone? 

Le parole del frammento hanno un tono filosofico, ma non sembra che i 

“primordia rerum” qui c'entrino molto. 

Ora noi sappiamo che Varrone, nel “De Lingua Latina”, oltre che di 

problemi di morfologia e di sintassi, si occupò anche di questioni etimologiche 

(quemadmodum vocabula rebus essent imposita). Anzi egli ci ha 

fatto sapere (al principio del V° libro) che in ben tre libri (II, III, IV) ha 

trattato “de disciplina quam vocant e\tumologikhén”, esponendo ciò che 

si può dire “contra eam, pro ea, de ea”, mentre in altri tre libri (V, VI, 

VII) avrebbe trattato “a quibus rebus vocabula imposita sint in lingua 

Latina”, cioè a dire che sarebbero state ricercate “singulorum verborum 

origines”. 

Nella spiegazione delle parole egli distingue 22 quattro gradi, su cui è 

opportuno soffermarsi brevemente. 

Il primo grado (gradus imfimus) è quello «quo populus etiam venit». 

Riguarda tutte quelle parole la cui etimologia è intuibile anche da una 

22 Varro, De l. L. V,7-8. 

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persona non eccessivamente colta, come ad es. l'it. “libraio” e tutti quei 

nomi che si spiegano facilmente per immediata derivazione. 

Il “secundus gradus”, poi, è quello “quo grammatica escendit” e riguarda 

la formazione di nuove parole o la riutilizzazione di vecchie parole 

in un differente contesto d'uso. Di esse Varrone non si occupa, in quanto 

non sono parte importante del lessico tradizionale latino. 

Il “tertius gradus”, «quo philosophia ascendens pervenit atque ea quae 

in consuetudine communi essent aperire coepit» (V, 8), è quello che riguarda 

l'etimologia nel senso usuale del termine. 

Solo del quarto grado non siamo compiutamente informati, ma in esso 

sono forse collocabili quelle parole che «si basano non sulla derivazione 

da altre parole, ma su impressioni non comprovabili, le quali dovrebbero 

in fondo ricondursi alle origini del linguaggio», come dice il Pisani 23 . 

Ora è notevole che Varrone precisi con molta chiarezza i due metodi 

impiegati contemporaneamente nelle sue analisi etimologiche, quelli, 

cioè, grammaticali propriamente detti e quelli filosofici, cioè stoici. 

Dice, infatti, nel passo sopra citato: «non solum ad Aristophanis lucernam, 

sed etiam Cleanthis lucubravi», intendendo significare che alla pura 

grammatica di scuola alessandrina, la lucerna di Aristofane, ha unito l'esperienza 

filosofica di spirito stoico, la lucerna di Cleante, tentando quindi 

una strada decisamente nuova per spiegare «a quibus rebus vocabula 

imposita sint» e per chiarire meglio «de nostris cur sint, de alienis unde 

sint», senza trascurare neppure le parole ormai in disuso (oblivia). 

Interessante il fatto che Varrone qui applichi il principio (di derivazione 

stoica) della “commutatio litterarum”, per cui “non reprehendendum igitur 

in illis qui in scrutando verbo litteram adiciunt aut demunt, quo facilius 

quid sub ea voce subsit, videri possit (VII, 1). 

Ma ancora più interessante il tentativo di giustificare questo principio 

23 V. Pisani, Non solum ad Aristophanis lucernam..., : La teoria grammaticale e quella 

filosofica nell'etimologia di Varrone, in «Atti Congr. internaz. di studi varroniani», vol. 

I, Rieti, 1976, pp. 197-207. 

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con l'osservazione della sua efficacia in fasi storiche diverse o in ambiti 

differenti, cioè da un punto di vista diacronico e sincronico. Si vedano le 

osservazioni sulla oscillazione tra “ae” ed “e” a proposito dell'agg. obscaenum, 

in un passo (VII, 96) dove si cita il nome di Lucilio (... Lucilius 

scribit: “Cecilius pretor ne rusticus fiat”), o quelle fatte a proposito del 

passaggio di s in r o sul v intervocalico. 

Di particolare rilevanza, ai fini del nostro discorso, è un passo (VI, 36), 

in cui troviamo espressa una teoria grammaticale, per la quale le parole, 

mediatamente o direttamente, sono riconducibili a “verba primigenia”, 

cioè a “verba quae non sunt ab aliquo verbo, sed suas habent radices”. 

Già da questa sola citazione non c'è chi non veda la possibilità di un 

proficuo accostamento a questo passo varroniano del verso 1111 M., di 

cui stiamo cercando di investigare il significato. 

Da ogni “verbum primigenium” - precisa Varrone - derivano numerosissimi 

“verba declinata”, cioè quelle parole che “ab alio oriuntur” 24 , addirittura 

cinque milioni da ognuna delle parole primigenie. 

Ma dalla lucerna di Aristofane Varrone passa tosto a quella di Cleante, 

ovvero alla filosofia, perché meglio venga illuminata la “ratio” ultima 

delle parole, per conseguire la quale di molta utilità può essere l 'onomatopea 

(per cui res cum sono versi aliqua similitudine concinat), che più 

volte 25 viene chiamata in causa a gettare luce su alcune di quelle parole 

primigenie, la cui origine costituiva (e costituisce ancora) un problema 

non facilmente solubile. 

Certo non sempre le ombre furono diradate, ché anzi talora le cose finirono 

per ingarbugliarsi di più, ma i successi non furono pochi, anche per 

merito della tradizione stoica che fornì a Varrone un vigoroso orientamento 

teoretico e di metodo. 

Alla luce di queste ultime considerazioni, si potrebbe ipotizzare che nel 

verso di Lucilio in questione si parlasse proprio di questi “verba primige- 

24 Varro, De l. L. VI, 38. 

25 Varro, De l. L. V, 96, 78; VI, 67; VII, 101. 

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nia”, di queste parole molto antiche o le più antiche, da cui poi sarebbero 

derivate tutte le altre. 

Cioè a dire, e senza far carico a Lucilio di interessi etimologici pari a 

quelli di Varrone, nulla vieta di pensare che qui si alludesse alla teoria 

stoica della derivazione delle parole da “verba primigenia”, cosa per altro 

non sorprendente dopo quanto si è detto circa la formazione culturale di 

Lucilio, la larga diffusione della dottrina stoica sui problemi linguistici e 

l'interesse che per questi ultimi Lucilio mostra di avere. 

Non si dimentichi, poi, che anche in altri versi, pertinenti o no al libro 

IX delle Satire, il poeta di Sessa mostra di essersi occupato di siffatte 

questioni, come avremo modo di evidenziare. 

Tornando al nostro frammento, inclinerei ad accettare la proposta di S. 

Timpanaro 26 , per il quale si potrebbe supporre un a\rcaioétupov, che starebbe 

ad a\rceétupov, come a\rcaioégonov sta ad a\rceégonov, per cui 

avremmo: 

“archaeotypa < illa > unde haec sunt omnia nata”, 

intendendo ovviamente il termine archaeotypa nel senso di “forme originarie”, 

“primigenie”, da cui poi sono nate tutte le altre parole. 

Il verso così inteso fornirebbe una indubbia conferma degli interessi 

etimologici di Lucilio, e, al contempo, sugli orientamenti filosofici o, 

meglio, culturali di questo “filologo”, anche lui, come Ennio, strettamente 

legato alla cultura greca ed ellenistica in particolare. 

Tutto questo, ovviamente, se la lettura proposta potesse andare al di là 

di una semplice “divinatio”, sempre risicata per quanto ragionevolmente 

formulata. 

Infatti, l'ipotesi in questa sede abbracciata non può essere immune da 

obiezioni e riserve, come quelle, ad es., avanzate dalla Degl'Innocenti 

26 I. Mariotti, Studi luciliani, Firenze, 1969, p. 38, n. 

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Pierini 27 che, partendo da un riesame del testo di Atilio Fortunaziano 

(GL VI, 278, 19 K.), contenente il nostro frammento, arriva alla conclusione 

che non possa essere accettata la lettura “archaeotera” del Marx e 

che andrebbe accolta la lettura “archetypa” del Parrhasius 28 , in forza anche 

del riscontro con un altro passo di Fortunaziano (GL VI, 294, 5/6 K.) 

in cui “archetypon” sarebbe usato nel senso di “libro originale”, di “fonte”. 

“Archetypon” risulterebbe, perciò, attestato per la prima volta in Lucilio, 

prima dunque di Varrone, che lo usa come aggettivo 29 , e di Cicerone, 

in cui 30 avrebbe il significato di “primo esemplare ufficiale” di un'opera. 

Il termine, comunque, sarebbe ben più antico e un terminus post quem 

lo si potrebbe ricavare, più che da una testimonianza di Dionigi di Alicarnasso 

31 , in vero parecchio generica, da un epigramma attribuito a Leonida 

di Taranto 32 , vissuto negli ultimi decenni del IV sec. a. C. 33 

Secondo la Pierini, in questo epigramma, come anche in altri ambiti 34 , 

il termine in questione avrebbe il significato di “modello ideale, che risiede 

nella mente dell'artista e sottintende quindi una precisa problematica 

in sede di valutazione estetica" 35 . Sarebbe, perciò, l'equivalente della 

“species pulchritudinis” di Cicerone 36 e, in ultima analisi, del paraédeigma 

platonico, con cui si rende il concetto di i\deéa. 

“Archetypon” (mai usato da Platone) sarebbe stato adoperato “ampiamente” 

(?) - dice la Pierini - nella divulgazione della teoria platonica del- 

27 

R. Degl'Innocenti Pierini, Due note a Lucilio, in «St. it. di Filol. class.», N. S.,1978, p. 

55 sgg. 

28 

Nell'editio princeps del testo di Fortunaziano, fatta da Ianus Parrhasius, Milano, 1504 

pei i tipi di G. A. Scinzenzeller. 

29 

Varro, Rust. III, 5,8. 


Cic. Att. 16,3,1. 

31 

in Fozio (Phot. Bibl. cod. 279. p. 582). 

32 

A. Pl. 206. 

33 

Cfr. M. Gigante, L'edera di Leonida, Napoli, 1971, p. 37 sgg. 

34 

Cfr. A. Pl. 204,2; A. P., 792,4; Macrob. Sat. 5, 13, 23. 

35 

R. Degl'Innocenti Pierini, op. cit. p. 66. 

36 Cic. Orator, 8-9. 

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le idee e avrebbe mantenuto, fino a Lucilio, il significato di “modello 

ideale”, a denotare, cioè, una cosa che può essere imitata, ma mai raggiunta. 

In conclusione anche nel nostro frammento si parlerebbe di “modelli 

ideali”, e questo perché l'espressione “unde haec sunt omnia nata” implicherebbe 

un concetto di filiazione diretta, che ben si conviene al rapporto 

fra modello e imitazione 37 . Tale ipotesi implicherebbe una matrice accademica 

del termine (Clitomaco) e testimonierebbe altresì l'eclettismo luciliano 

in materia filosofica. 

Ora, a parte il fatto che di questo eclettismo luciliano è più facile dire 

che non addurre prove, non riesce del tutto convincente l'accezione in cui 

“archetypon” sarebbe usato nel verso che stiamo esaminando. 

Infatti, quali sono questi “modelli ideali” irraggiungibili di cui parlerebbe 

Lucilio? 

La Pierini non lo dice e si limita ad ipotizzare che “poteva trattarsi di 

modelli letterari in senso lato, come i precedenti greci del genere satirico 

o di modelli utilizzati da Lucilio come fonte per qualche satira in particolare”. 

In fondo, con siffatte argomentazioni, si dicono le stesse cose di 

Marx, che chiamava in causa Omero, il sommo poeta al quale solo poteva 

convenire l'epiteto di “modello irraggiungibile”. 

Ma per gli altri poeti, e per di più satirici, a quale di essi si poteva alludere 

come a modello ideale? Se si pensa a quello che conosciamo sulla 

satira, non si può non essere molto scettici sull'esito di una simile ricerca. 

E poi, che Lucilio, poeta così sarcastico e insofferente e irriverente verso 

tanti suoi predecessori e contemporanei, abbia usato quel verso con 

quel significato non ci si riesce a capacitare, a meno che non fosse, questo 

verso, inserito in un contesto che lo giustificava. Ma, dicendo questo, 

ritorniamo ancora a quel desolante punto di partenza, che stimola la “divinatio” 

e legittima ogni ipotesi. 

Vediamo adesso di ricavare qualche altra utile informazione sugli inte- 

37 R. Degl'Innocenti Pierini, op. cit. p. 68. 

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ressi linguistici di Lucilio, selezionando fra i parecchi frammenti delle 

Satire in qualche modo pertinenti a problemi grammaticali e linguistici 

alcuni versi luciliani che, sia per la loro intellegibilità e sia, soprattutto, 

per la particolare rilevanza delle questioni affrontate, meglio si prestano 

ad essere utilizzati ai fini dell'assunto del presente contributo. 

Di un qualche interesse può risultare un preliminare riferimento ad un 

passo del grammatico Diomede (I, 487, 23), che ci fornisce tre etimologie 

del nome “Tragedia”, attestate rispettivamente in Varrone, Orazio e, appunto, 

Lucilio, nel XII ° Libro delle sue Satire. 

Secondo il Reatino (Fr. 304 Fun.) trag§dÍa deriva da traégov, cioè 

dal capro sacrificato a Dioniso, come inclina a credere anche Orazio (Ars 

Poet. 220: “carmine qui tragico vilem certavit ob hircum”), in ossequio 

ad una antica e consolidata tradizione. 

Dice, dunque, Diomede: 

Alii autem putant a faece, quam Graecorum quidam truéga 

appellant, tragoediam nominatam, per mutationem 

litterarum u in a versa, quoniam olim nondum personis a Thespide 

repertis tales fabulas peruncti ora faecibus agitabant, ut 

rursum est Horatius testis sic: 

Ignotum tragicae genus invenisse Camenae 

infecti faecibus ora. 

Dunque, secondo questa etimologia, il termine “tragoedia” (gr. 

trag§dÍa) deriverebbe da truéx, nel significato di “mosto”, in quanto 

durante la recitazione gli attori avevano il viso impiastricciato di mosto, 

come appunto attestato da Orazio (Ars Poet. 275 sgg.), in un passo in cui 

si allude al problema dell'origine di quel genere letterario. 

Lucilio, invece, accetta del termine tragoedia una diversa spiegazione, 

per la quale all'origine della parola c'è sempre truéx, ma il riferimento 

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sarebbe al fatto che “Liberalibus apud Atticos die festo Liberi patris 

vinum cantoribus pro corollario dabatur” (Diomed, I, 487, 23). 

Ora è evidente che - pensa Mariotti 38 -, come in Orazio, così anche in 

Lucilio è quanto mai probabile che si desse una spiegazione del termine 

in questione, che cioè non si trattasse solo di un fugace accenno alla consuetudine 

di dare del vino ai cantori durante le feste in onore di Dioniso, 

ma si tentasse, attraverso una specifica puntualizzazione sull'etimo della 

parola tragoedia, una vera e propria riconsiderazione delle prime vicende 

di questo genere letterario, secondo un procedimento di netta derivazione 

stoica. 

Nulla di strano, quindi, che nel libro XII delle sue Satire Lucilio parlasse 

proprio della tragedia, così come per altro aveva fatto Accio dei suoi 

Didascalica (cfr. Fr. 6 Fun.). 

Come detto, non sappiamo da chi Lucilio abbia attinto le informazioni 

in suo possesso, come non sappiamo se nel libro XII delle Satire si parlasse 

anche di altre teorie sulla origine della tragedia o se di essa si fornissero 

altri particolari, come avviene nell'Ars Poetica del Venosino. 

Possiamo, però, supporre che anche per questo problema Lucilio si avvalse 

di quelle fonti ellenistiche di cui fa tesoro pure Orazio, che infatti 

dice che fu Tespi (vv. 275-6) ad aver “inventato” la poesia tragica, di 

averla cioè perfezionata, di averle dato quella sistemazione che poi la caratterizzerà 

definitivamente, come puntualmente attestato da Aristotele 

nella sua Poetica (capp. IV-V). 

La dottrina ellenistica, partendo dalle stesse indicazioni di Aristotele, 

insisteva proprio su questo merito di Tespi, che “dicitur et plaustris vexisse 

poemata”, come dice Orazio, che è probabile che abbia fatto confusione 

con la Commedia, poiché alcune fonti parlano di lazzi e facezie che 

“dal carro” i kwmaézontev lanciavano ai passanti nelle feste dei coéev ed 

anche nelle Lenee. 

Può darsi che ci sia un accenno ad un primitivo uso drammatico (“carro 

38 I. Mariotti, op. cit. p.35. 

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navale” di Dioniso), ma è più probabile che abbia ragione il Rostagni 39 , 

quando pensa che il “genus” di Tespi sia qui inteso come “qualcosa in 

cui la Tragedia non era ancora del tutto distinta dalla Commedia”. E la 

questione dell'etimo può confermarlo. 

Sappiamo, infatti, che la Commedia fu chiamata, per scherzo o - come 

dice il Mariotti - “con evidente allusione parodica a trag§dÍa, 

trug§dÍa e questa parola veniva spiegata come segno o che il vino, 

truéx, fosse dato in premio al vincitore o che gli attori e i coreuti si tingessero 

col mosto la faccia. 

Lucilio e Orazio ci documentano le due spiegazioni, mostrando di derivare 

da un unico orientamento ermeneutico, molto probabilmente consolidatosi 

nel periodo ellenistico, quando si formò il convincimento che nel 

“genus tragicum” di Tespi era ancora implicata la Commedia, per cui si 

poteva parlare di trag§dÍa, perché il premio era il traégov (vilem certavit 

ob hircum), ma al contempo anche di trug§dÍa, dal momento che gli 

attori si tingevano di mosto e la rappresentazione era ancora saturikhèn 

kaÌ o\rchstikwteéran, non si era fatta ancora austera (a\pesemnuénjh), 

non era, cioè, ancora Tragedia. 

Aristotele dice appunto questo 40 . 

Nell'Ellenismo, poi, si pensò che Tragedia e Commedia avessero avuto 

comune origine in Icaria, patria di Tespi, da una medesima occasione e 

che trug§dÍa indicasse inizialmente quell'unico genere “tragico” ancora 

indistinto al quale, dunque, alluderebbe Diomede, che, attingendo ad 

un'opera perduta di Varrone 41 , avrebbe esplicitato i diversi punti di vista 

sul problema col citare le testimonianze di Orazio e di Lucilio. 

Quali, però, fossero i rapporti fra i due non è possibile precisare ulteriormente, 

non essendosi giunta in proposito la voce di Lucilio. 

Questione, questa, estremamente interessante, ma da lasciare qui im- 

39 Orazio, Arte Poetica, introd. e comm. di A. Rostagni, Torino, 1969, p. 79. 

40 Arist. Poet. IV, 1449, 19-23. 

41 Cfr. I. Mariotti, op. cit. p. 35. 

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pregiudicata, in quanto ci porterebbe troppo lontano dal nostro assunto, al 

quale ritorniamo, accennando ai vv. 338 sgg. M., che, assieme ad altri più 

propriamente letterari, potrebbero fornirci ulteriori elementi atti ad evidenziare 

meglio gli orientamenti di Lucilio in materia di retorica e di 

poesia, sì da essere informati con maggiore precisione sulla sua formazione 

culturale. 

Cominciamo dal dai vv. 338-40 M.: 

“Non haec quid valeat, quidve hoc inter sit et illud, 

cognoscis.Primum hoc, quod dicimus esse poema. 

Pars est parva poema...” 

Noi sappiamo che Accio nei suoi “Didascalica” aveva discusso, esattamente 

nel Libro IX, dei vari generi di poesia, rivolgendosi ad un tale 

Bebio, a cui, infatti, diceva: “nam quam varia sint genera poematorum...quamque 

longe distincta alia ab aliis, nosce” (Fr. 27 Fun.). 

Ora Lucilio, proprio nel Libro IX delle sue Satire, quasi con piglio polemico, 

riprende la questione e precisa subito in che cosa consista “quod 

dicimus poema”. Esso è “pars parva”, una parte non cospicua, un momento 

di relativa importanza di una realtà più complessa e più alta nella 

sua significatività, che è la “poiesis”, come specificato nei vv: 341 sgg. 

M., in cui si afferma che la poiesis è “opus totum”, per cui “tota Ilias una 

est / una jeésiv”, così come “Annales Enni atque e"pov unum”, di molto 

maggiore rilevanza del “poema”. 

Da ciò deriva che “qui culpat Homerum” in realtà non biasima la poesia, 

ma caso mai una parola, un verso dell'aedo di Chio, un “enthymema”. 

Lucilio ha qui seguito - come già sosteneva il Marx 42 - la dottrina dei 

grammatici greci e, in particolare, di quelli ellenistici, che fecero uso di 

42 F. Marx, C. Lucili Carminum Reliquiae, Lipsia, 1904-5, II, p. 129. 

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una terminologia parecchio vicina a quella luciliana, come agevolmente 

si può evincere dalla comparazione di un passo di Aftonio e uno di Ermogene, 

che chiariscono bene il discrimine fra “poiesis” e “poiema”. 

Dice, infatti, il primo che “poÍhsiv meèn gaèr pa%sa h| \Iliaév, poÍhma 

deè h| tw%n \Acilleéwv o$plwn kataè skeuhé”, mentre l'altro precisa che 

“poÍhsiv h| \Iliaév, kaÌ poÍhsiv h| \OdusseÍa, poihémata deè 

a\spidopiÍa, nekuomanteÍa, mnesthrofonÍa” 

Ancora più chiare le puntualizzazioni di Varrone 43 , per il quale “Poema 

est lexis eurythmos, id est verba plura modice in quandam coniecta formam. 

Itaque etiam distichon epigrammation vocant poema. Poiesis est 

perpetuum argumentum ex rhytmis, ut Ilias Homeri et annales Enni....”. 

Si noti che Varrone utilizza gli stessi esempi di Lucilio (Iliade di Omero e 

Annali di Ennio), verosimilmente per il fatto che sia il Reatino che il poeta 

di Sessa derivano da un'unica fonte, forse Panezio, mediato da Posidonio 

che - diceva il Marx 44 “Illam quam Lucilius et Varro secuti sunt definitionem 

immutavit nonnihil e\n th% perÌ leéxewv ei\sagwg°%, auctore 

Diog. Laert, VII, 60....”. 

Solo che in Posidonio ci sono in più affermazioni riconducibili alla teoria 

peripatetica, ma comunque non tali da non poter essere spiegati (dovuti 

ad “adattamenti pratici” pensava il Terzaghi) e da inficiare la derivazione 

in ultima analisi stoica delle affermazioni luciliane. 

È, quindi, probabile che la sottesa e decisa risposta ad Accio (così intende 

il frammento la maggior parte degli studiosi) fosse motivata dal 

fatto che quest'ultimo avesse opinioni letterarie non propriamente paneziane 

e tali da determinare la voglia di una ennesima puntualizzazione da 

parte di Lucilio, con quanta giustificazione non sappiamo. 

Ad ogni modo, in sede di valutazione estetica, vale la pena di sottolineare 

come Lucilio fosse ancora vicino agli Stoici, che distinguevano fra 

afflato lirico e traduzione dello stesso in opera poetica. Per Lucilio - dice 

43 Anche Neottolemo distingueva nettamente i due termini e porta ad esempio l'Iliade. 

Cfr I. Mariotti, op. cit. p.18. 

44 F. Marx, op. cit. II, p. 129. 

CHRONOS 


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efficacemente il Marastoni – “l'afflato poetico (poiesis) è un fatto che investe 

tutto il componimento, mentre il discorso sulle singole parti della 

composizione (poiema) è più specificatamente tecnico che non poetico” 

45 . Tutto il contrario di quello che, poi, penserà Stazio. 

Ma prendiamo in esame qualche altro frammento. 

Nel v. 1013 M. (riferibile al Libro XXX delle Satire) ricorre il termine 

“poema” (“et sola ex multis nunc nostra poemata ferri”), che, però, è qui 

usato nell'accezione di “poesia breve”, anche di forma epistolare e perciò 

di stile tenue, come precisa il Mariotti 46 . 

Si conosce da alcuni frammenti 47 l'opposizione di Lucilio alle figure retoriche, 

soprattutto nello stile epistolare, che rientrava nel geénov i\scnoén 

e non ammetteva l'abuso di schémata retorici, che per altro riportavano 

alla dottrina stoica. 

Qui possiamo solo osservare che anche la lettura di questi frammenti 

luciliani ci riporta alla poetica ellenistica, callimachea, aristotelica, cioè a 

quel nuovo orientamento del gusto che portò ad una letteratura più aderente 

alla cultura del tempo, meno saggetta ai vincoli della tradizione e 

tesa a soddisfare quelle esigenze che l'epica e la tragedia non erano più in 

grado di interpretare e che, sul versante filosofico, diedero vita allo Stoicismo 

e all'Epicureismo. 

Quanto, poi, a Roma il Circolo degli Scipioni di tali nuove esigenze si 

fece mediatore e propugnatore è cosa assai nota, come è da tempo assodato 

che la modernità di Lucilio va soprattutto vista nella sua capacità di 

adeguarsi alle mutate condizioni della poesia latina, che si andava evolvendo 

“nel senso di un sempre più compiuto alessandrinismo” (Mariotti), 

interpretando con intelligenza i nuovi fermenti ed esplicitando con chiarezza 

le contraddizioni, ma anche le potenzialità dei tempi nuovi. 

Non è senza importanza il fatto che Lucilio abbia manifestamente preso 

le distanze dalla poesia epica, della quale avvertiva i limiti e che sentiva 

45 

A. Marastoni, Introd. a Stazio (Appunti dalle lezioni), Milano, 1975. 

46 

I. Mariotti, op. cit. p. 18. 

47 

Cfr. v. 184 M. sgg. ; v. 181 M. sgg. 

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in distonia con le esigenze spirituali dei suo tempo, nonché con le sue 

personali inclinazioni. Egli voleva “ex praecordiis ecferre versum” (v. 

590 M.), esternare quel che l'animo gli dettava e, in questo sforzo di sincerità, 

non poteva soccorrerlo un genere letterario ormai disancorato dalla 

realtà quotidiana e che la sua inadeguatezza mascherava con paludamenti 

e lenocinii, forse ancora fascinosi, ma freddi e insinceri. 

Da qui le note bordate contro la falsa semnoéthv tragica, la mancanza 

di senso di misura e le risibili esasperazioni di cui il genere tragico abbondava. 

A questo proposito, particolare importanza assume la satira programmatica 

posta all'inizio del Libro XXVI, poiché in questi versi, oltre ad 

una giustificazione delle proprie scelte, Lucilio esplicita le più le più determinate 

e radicali scelte antitragiche 48 . 

Non si possono non citare a tal proposito il v. 587 M., il più chiaro fra 

quanti alludono alle esagerazioni consuete dell'epico armamentario usato 

dai poeti tragici; il v. 597 M., che sembra irridere il turgore di tante 

espressioni tragiche pacuviane, e il v. 599 sg. M., in cui il senso caricaturale 

è manifesto nell'espressivo accostamento di ben quattro parole, tutte 

inizianti per “in-”, che con martellante insistenza perfezionano un unico 

concetto. 

Non vanno sottaciuti neppure il v. 588 sg. M. (riferibile, pur con qualche 

riserva, alla polemica antitragica), il v. 601 M.(ove un personaggio 

tragico sul punto di uccidersi si perde in una “deliberatio”, per deciderere 

“suspendatne se an in gladium incumbat...”), il v. 602 M., il v. 603 M. 

(spiegato, però, anche in altri modi), il v. 605 M. (che conterrebbe - secondo 

Marx - un riferimento all'Armorum iudicium di Pacuvio), il v. 606 

M. (in cui si dice di Aiace, che da solo riuscì a salvare la flotta minacciata 

48 Per la struttura e il contenuto del L. XXVI delle Satire, oltre alle osservazioni del Cichorius, 

del Marx e dello Knoche, si veda N. Terzaghi, op. cit. p. 102, ove si dice che in 

questo libro erano presenti tre satire. Notevoli le opinioni contrarie di altri studiosi 

(Krenkel, Khristes ...). 

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dal fuoco nemico, come è narrato in Omero), il v. 607 M. (notevole per 

la presenza del termine “domuitionis”, che trova riscontro in frammenti 

di Pacuvio ed Accio), il v. 608 M. (in cui è attestato il lungo composto 

“monstrificabile”, raffrontabile con analoghi e artificiosi composti usati 

da Pacuvio ed Accio, dei quali si sottolinea l'enfasi e la vacuità) e il v. 

650 M. (nel quale si fa riferimento a quei “verba inusitata aut zetematia” 

della cui ampollosità si nutriva un genere letterario, quello tragico, ormai 

disancorato dalla realtà). 

Altri frammenti ancora sembrano pertinenti a questa polemica antitragica 

(1169 M.; 653 M.; 656 M.; 658 M.; 663 M.; 677 M.; 212 M.; 388 

M.; 389 M.; 163 M.;), ma è preferibile accennare ad un gruppo di altri 

frammenti in cui più esplicita è la presa di posizione di Lucilio nei confronti 

dell'epica, accomunata alla tragedia in una categorica condanna, 

che colpiva soprattutto le più vistose eccentricità formali, ma che chiaramente 

mirava a sottolineare l'inattualità e la discrepanza col generale modo 

di sentire e con quella concezione, che potremmo dire pre-neoterica, 

della poesia di cui il poeta di Sessa si fa banditore convinto e sincero. 

È ovvio che non pochi dei versi già esaminati a proposito della tragedia 

valgono anche a definire la polemica antiepica di Lucilio sia perché i due 

aspetti della questione sono manifestamente complementari e sia perché 

si tratta di frammenti presenti in un unico contesto, e cioè la nota Satira 

programmatica del Libro XXVI, nella quale è probabile vi fosse la giustificazione 

della poesia satirica e la recusatio di occuparsi di epica o, comunque, 

di argomenti al poeta non congeniali. 

Ad un amico che gli consigliava di non impegolarsi in un genere “difficile” 

e presumibilmente poco gratificante come quello satirico per dedicarsi 

invece alla poesia epica, Lucilio risponde in modo netto, fornendoci 

la più chiara testimonianza dei suoi gusti e della sua concezione poetica. 

Dice l'amico: “Hunc laborem sumas, laudem / qui tibi ac fructum ferat” 

(v. 620 M.) e, subito dopo, più esplicitamente: “Percrepa pugnam Popili, 

facta Corneli cane” (v. 621 M.), invitando Lucilio ad un'opera di grosso 

impegno, che celebrasse i fatti di Spagna di cui Scipione era stato prota- 

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gonista e che certo avrebbe procurato all'autore concreti vantaggi. 

Ma Lucilio non era fatto per queste cose, era, anzi, molto geloso della 

sua indipendenza di giudizio 49 e, poi, soprattutto, non si sentiva portato 

per quel genere di opere, per cui rifiuta il consiglio (v. 622 M. “Ego si qui 

sum et quo folliculo nunc sum indutus non queo”), dicendo anche che 

ciascuno deve misurare le proprie forze, non fare il passo più lungo della 

gamba e mantenersi sempre “ita uti quisque nostrum / e bulga est mostris 

in lucem editus” (v. 623 M.). 

A lui non interessava affatto darsi da fare per conseguire più prestigiosi 

e lucrosi incarichi (cfr. v. 671 M.) e poi non aveva il temperamento adatto 

per comporre un'opera quale quella consigliatagli (cfr. v. 629 M. “Et 

quod tibi magnopere cordi est, mi vehementer dispicet”), ragion per cui 

“farei di tutto” - dice Lucilio - “ut ego effugiam, quod te in primis cupere 

apisci intellego” (v. 628 M.). 

D'altra parte Lucilio non ambiva ad un grosso successo di pubblico, gli 

bastavano pochi ma intelligenti lettori, gente di buon senso e con gli occhi 

ben aperti sulla realtà, non dei sapienti, ma neppure degli ignoranti. 

(v. 592 M.; 595 M.), coerentemente col suo ideale di misura linguistica e 

stilistica (si ricordino le sue riserve sull'esagerato uso delle figure retoriche), 

che lo induceva, ad es., a stigmatizzare la pronuncia troppo affettata 

di Scipione, che diceva (vv. 963-4 M. inc. sed.) “pertisum” invece di 

“pertaesum”, consacrato dall'uso, per sembrare “facetior”, cioè più fine, 

per uno “snobismo stracittadino” - come dice il Ronconi 50 - e “per avere 

l'aria di saperne più degli altri” (scire plus quam ceteri). 

Forse anche il v. 627 M. rientrava nella satira programmatica, ma non 

c'è unanimità in proposito fra gli studiosi. Vi si parla di qualcosa che è di 

gran lunga preferibile ad altra (“quare hac colere est satius quam illa”), 

che vale la pena di coltivare con determinazione (“studium omne hic consumere”). 

49 Cfr. B. Zucchelli, op. cit., in cui si discute in modo esauriente e convincente della 

personalità di Lucilio, con una efficace disamina della bibliografia sull'argomento. 

50 A. Ronconi, Interpretazioni letterarie nei classici, Firenze, 1972, p. 1. 

CHRONOS 


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Nulla di strano che all'epica in qualche modo si facesse riferimento, ovviamente 

in senso polemico. 

Difficilmente, invece, in questo contesto potremmo far rientrare il v. 

676 M. e i vv. 613-4 e 615-6 M., che richiamano troppo da vicino temi 

specificamente storici, così come il v. 626 M. e i vv. 633.4 M. 

Da questo certamente incompleto excursus appare già chiaro che nella 

satira programmatica la tragedia e l'epos erano trattati insieme, in quanto 

costituivano uno “specimen” della poesia di tono elevato, tanto lontana 

dal comune sentire da risultare solo oggetto di curiosità, se non proprio 

motivo di fastidio. Questo medesimo effetto dovevano per Lucilio sortire 

i tanti composti tragici ed epici, quei roboanti epiteti, che già Callimaco 

aveva deriso, quando aveva detto che non spetta al poeta, ma a Zeus 

“tuonare”. 

Per Callimaco meéga biblÍon, meéga kakoén, e ne è convinto anche Lucilio, 

per il quale, inoltre, era da evitare come una autentica iattura tutto 

ciò che in poesia potesse costiuire solo un vuoto esercizio formale, un 

artificio freddo e insincero. 

Solo dal proprio cuore (ex praecordiis), dalle profonde scaturigini della 

sua interiorità il vero poeta poteva tentare di ricavare (ecferre) versi, che 

sapessero parlare alla gente e dire cose che la gente potesse comprendere 

e incamerare. 

Come si vede, la poetica callimachea del secondo Prologo degli Aitia 

aveva per Lucilio un indiscutibile fascino, perché in fondo richiamava il 

poeta a quella autenticità senza la quale non era neppure pensabile che 

potesse esserci vera poesia. 

Non volle, dunque, Lucilio esprimere il suo mondo poetico in lunghe e 

ponderose composizioni, ma in più brevi carmi di tono colloquiale e di 

argomento spesso personale, i soli che presumibilmente gli avrebbero 

potuto consentire una comunicazione diretta ed efficace con i suoi lettori, 

lungi dalla sciatteria e dalla insincerità, e quindi dalla improduttività, di 

tanta poesia contemporanea. 

L'ideale della o\ligosticÍa si fondeva con quello della leptoéthv in 

CHRONOS 


DI RAGUSA


una poesia che, accanto alla tendenza al reale e all'imperativo della immediatezza, 

evidenziava anche lo scrupolo dell'erudito e l'aristocratico 

senso della propria privilegiata identità. 

La sua Musa era sì la “Musa pedestris” di Orazio (Sat. II, 6, 17), e cioè 

la Mou%sa pezhé di Callimaco (Ait. 9, 84), ma era pur sempre una Musa 

che non a tutti i poeti porgeva ascolto e che solo a chi mostrava un alto e 

profondo sentire dispensava la sua “sottile” ispirazione. È questa sostanzialmente 

la ragione per cui gli ideali di Lucilio sono stati detti preneoterici, 

volendo con questo termine semplicemente denotare quanto essi risentano 

di una accentuata sensibilità e di una prorompente soggettività, 

che di certo connotano la poesia luciliana più di quanto talora non si sia 

pensato. 

Quando Orazio (Sat. II, 1, 30 sgg.) diceva che Lucilio “velut fidis arcana 

sodalibus olim credebat libris...” in fondo mostrava di aver capito il 

suo predecessore più di quanto non ammettano tanti studiosi, e quando 

Plinio (Nat. Hist. praef. 7) dice che “Lucilius... primus condidit stili nasum” 

dimostra che le polemiche letterarie del Nostro non furono solo il 

frutto del suo non facile carattere, ma anche la logica conseguenza di precise 

scelte culturali. 

Il suo - si è detto - era un ideale di misura linguistica e stilistica, quello 

stesso ideale coltivato nel Circolo scipionico, ma che egli applica con 

buon senso, con quella moderazione che lo portava da un lato a scherzare 

sullo snobismo di Scipione, ma dall'altro a farsi beffe del provincialismo 

di Vettio e della scarsa raffinatezza del pretore Cecilio (v. 1130 M.), il 

“pretor rusticus”. 

Almeno in teoria, Lucilio aderiva all'ideale della pura Latinitas, che - 

dice il Ronconi - “era la traduzione romana dell'ideale dell'e\llhnismoév 

di Diogene stoico, il maestro di Panezio, venuto a Roma nel 156 a. C.”. 

A Lucilio non piacevano gli eccessi, non gli garbava tutto ciò che poteva 

essere sconveniente (a\prepeév) e per questo anche nei riguardi dei 

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grecismi 51 tenne un atteggiamento diremmo di cauta diffidenza, criticando 

non il grecismo in sé, ma il suo abuso, cioè il suo impiego in una situazione 

o in una consuetudine che non lo richiedevano, come autorevolmente 

è stato fatto notare 52 . Il v. 88 sg. M. e il v. 15 sg. M. sono in tal 

senso molto chiari. 

Anche Lucilio fece uso nelle sue Satire di parecchi grecismi, come aveva 

già notato Orazio (Sat. I, 10. 20 sgg.), ma si era ben guardato dall'inserirli 

in contesti in cui sarebbero apparsi forzati, sconvenienti o inutili, volendo 

riprodurre nei suoi versi quella lingua della conversazione colta che 

Cicerone definirà “sermo lenis minimeque pertinax”, qualcosa di mezzo 

fra lo stile alto e lo stile tenue, un modo di esprimersi tipico di gente di 

alto livello, e non solo sociale, che rifuggiva dalle sciatteria e dalla falsa 

semnoéthv. 

Anche Lucilio era da annoverare fra questa gente e lo sapeva Cicerone 

che lo definì “homo doctus et perurbanus” (Brut. 143), come lo sapeva 

Orazio, che lo definiva “comis et urbanus” (Sat. I, 10, 65). 

Ecco perché Lucilio non nasconde le sue perplessità sull'efficacia dello 

stile turgido e ampolloso di quegli autori asianeggianti, la cui oratoria 

“raglierà e mugolerà dai rostri” (v. 261 M.). 

Era ancora Callimaco il suo punto di riferimento, ma era soprattutto la 

sua assennata coscienza di stoico, per cui la parola deve sempre aderire al 

pensiero, ad indurlo a sottolineare la sconvenienza delle figure retoriche 

non opportunamente usate, dalle quali potrebbe derivare una patente disarticolazione 

fra forma e contenuto, nonché una cattiva letteratura, quella 

cioè per cui non può dirsi che “vera manet sententia cordi” (v. 189 

M.). 

51 Sui grecismi luciliani si veda soprattutto il più volte citato I. Mariotti, p. 50 sgg., ma 

utili anche A. Ronconi, op. cit. p.2 sgg; Id: Studi catulliani, Bari, 1953, p. 151 sgg.; E. 

Bignone, Storia della Lett. Lat., II, Firenze, 1945, p. 109 sg.; E. Argenio, I grecismi di 

Lucilio, in " Riv. St. Class. ", 1963, p. 5 sgg. ; I. Marouzeau, Quelques aspects de la 

formation du latin litteraire, Paris, 1949, p. 125 sgg. F. Marx, op. cit. II, p. 10, 79 etc. 

52 M. Puelma Piwonka, Lucilius und Kallimachos, Frankfurt, 1949, p. 53 sgg. 

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Anche gli stoici avevano detto che dietro l'artificio si cela la insincerità, 

ma in Lucilio parla anche il poeta, oltre che il dotto, il sapiente, il philosophus, 

e le sue parole sono più amare, perché le cose che dice lo toccano 

nel profondo, anche quando non sembra. 

La vera poesia per lui poteva esserci solo a condizione che il poeta fosse 

disposto (avendone la capacità) a correre il rischio di essere sincero, 

vero, autentico. Solo dopo si poneva il problema di come fare bella la 

poesia. 

Da stoico convinto, Lucilio pensava che eu& leégein fosse lo stesso che 

a\lhjh% leégein. 

C'era, quindi, in lui una non congenialità (per usare una efficace espressione 

del Ronconi) con la poesia epica e tragica, se essa significava poesia 

strana, fatta di “verba inusitata”, di astruserie, mostri alati, di personaggi 

complicati, di altisonanti epiteti e formule che piacevano solo per il 

loro suono. Queste “ampullae”, come dirà poi Orazio (Ep. I, 3, 14; Ars. 

97), potevano piacere solo a gente che molto somigliava a quel presuntuoso 

arrivista della oraziana nona satira del primo Libro, che si crede un 

gran poeta (docti sumus) solo perché sa mettere in fila un gran numero di 

versi. 

Il “pondus verborum” da solo non ha mai prodotto poesia, e men che 

meno vera e grande poesia. Anche Orazio lamentava di Ennio certi versi 

“in scenam missos cum magno pondere”, e Lucilio precede Orazio in 

questa critica, sottolineando, pur col dovuto rispetto, taluni difetti di Ennio. 

In definitiva la “recusatio” della poesia epica e tragica nasceva dalla 

volontà di trovare forme idonee di comunicazione con il pubblico o, meglio, 

dalla necessità di stabilire validi e chiari punti di riferimento per la 

sempre nuova identità del poeta e di comportarsi di conseguenza. 

Da quanto detto dovrebbe risultare sufficientemente ancorata a dati di 

fatto la persuasione in Lucilio che la filologia e la filosofia fossero, per 

così dire, interdipendenti, complementari, traendo esse la loro vera e profonda 

ragion d'essere dalla insopprimibile esigenza di investigazione del- 

CHRONOS 


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la umana natura nelle sue più profonde dimensioni. Certo lo spettro di 

interessi della filosofia è alquanto più vasto e, in qualche modo, comprensivo 

rispetto a quello più selettivo della filologia, ma il fine è identico 

e identiche sono le motivazioni profonde. 

Si è parecchio insistito prima sul grande interesse degli Stoici per l'etimologia, 

ma va anche detto che essi non furono i soli ad indirizzare in 

questa direzione la loro investigazione, anche nel periodo storico pertinente 

alla attività e alla formazione culturale di Lucilio. 

Ad es., anche i grammatici alessandrini (Zenodoto, Aristofane di Bisanzio, 

Aristarco) si distinsero in questo tipo di analisi e, poi, molto si 

parlò di etimologia a Roma, dove si affermò la tendenza a trarre profitto 

da entrambi gli orientamenti più accreditati (stoico e alessandrino), come 

già risulta dalla teécnh grammatikhé di Dionisio Trace (II-I sec. a. C.), 

discepolo di Aristarco, e, in seguito, dalla attività di Elio Stilone, che conobbe 

da Cratete di Mallo la dottrina pergamena (e cioè stoica) sul linguaggio, 

ma che non ignorò il metodo filologico degli alessndrini. 

Ma di Stilone si è già detto, come pure si è accennato alla posizione di 

Varrone, discepolo di Stilone, che come fu un conciliatore fra le due opposte 

tendenze dei Pergameni, stoicizzanti, e degli Alessandrini sul problerma 

della etimologia, così tenne anche una posizione conciliativa fra i 

fautori della “anomalia” (Pergameni) e della “analogia” (Alessandrini). 

Lunga e difficile polemica, questa fra analogisti e anomalisti, che a lungo 

durò nella storia degli studi linguistici, ma che comunque ci dice 

quanto fu lo sforzo profuso dagli Stoici in questa loro analisi del fatto 

linguistico, con risultati non disprezzabili, se è vero che essi fondarono 

la grammatica su basi sistematiche, studiando la lingua nella sua complessità, 

in tutti i suoi elementi costitutivi, a partire dai più semplici. 

Furono studiate le vocali (Zenone) e analizzati i suoni consonantici, ci 

si soffermò sulle sillabe, sulle parti del discorso (loégou meérh) - quattro 

per Zenone e cinque per Crisippo - e si discusse della declinazione dei 

nomi e della flessione verbale, con distinzione della “diatesi” attiva e 

passiva, nonché dei tempi “determinati” e “indeterminati” (futuro e aori- 

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sto), e fra i primi chiamarono “durativi” il presente e l'imperfetto, mentre 

il perfetto e il piuccheperfetto furono chiamati “compiuti” (suntelikoÍ). 

Come si vede, non era tanto il momento in cui avviene un'azione, ma 

l'“aspetto” della stessa ad essere assunto come principio di classificazione. 

Tutte queste opinioni degli Stoici intorno alla lingua influenzarono 

moltissimo i contemporanei, Alessandrini compresi, e segnarono una 

tappa fondamentale negli studi grammaticali, tanto che - come afferma il 

Pohlenz 53 - “attraverso la mediazione romana la scienza della grammatica 

giunse all'età moderna ed ebbe un valore normativo in tutta la civiltà 

occidentale”. 

Ovviamente non solo alla indagine grammaticale si limitarono gli Stoici, 

ché da essa, anzi, presero le mosse per una efficace incursione nel 

mondo dei “semainomena”, ovvero di ciò che dalle varie forme linguistiche 

era significato e quindi dei legami che fra di essi venivano ad instaurarsi. 

Era il pensiero che veniva esaminato nelle sue varie manifestazioni, 

delle quali l'espressione linguistica doveva riprodurre la ricchezza e la 

complessità. 

Fu così che gli Stoici pervennero “alla teoria del giudizio, del sillogismo 

e della dimostrazione, e cioè alla logica in senso moderno” - per usare 

le parole del Pohlenz -, alla “logica degli enunciati”, di cui parlava Crisippo, 

lo stoico che più ha approfondito il problema della dialettica, tanto 

che le sue opinioni erano paragonate ad un responso di oracolo. 

Un cenno soltanto, infine, alla retorica stoica, di cui scrissero Cleante, 

Crisippo e, soprattutto, Diogene di Babilonia, che rinnegarono la posizione 

di Aristotele, che assegnava alla retorica il compito non di ammaestrare, 

ma di persuadere e non mediante dimostrazioni scientificamente condotte, 

ma puntando sull'emotività, il coinvolgimento. Tale concezione 

“psicagogica” della retorica non poteva essere accettata dagli Stoici per i 

quali la retorica mirava ad insegnare a “parlare bene”, ma essa non era 

53 M. Pohlenz, op. cit., p. 81 

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solo una “tekne”, in quanto “parlare bene” significava per loro “dire il 

vero”, di modo che solamente chi è veramente sapiente potrà fare un 

buon uso dei mezzi di cui la retorica assicura il possesso. 

Si è già visto come di una simile concezione sia in qualche modo cosciente 

il nostro Lucilio quando esprime il suo disgusto per tutto ciò che 

c'è di artificioso e di tronfio in tanta poesia epica e tragica. In fin dei conti, 

i frammenti luciliani in cui si insisteva sul bisogno di un'arte semplice, 

sincera, che rispondesse adeguatamente alle vere esigenze di un pubblico 

stanco di inutili virtuosismi e di stantie elucubrazioni poetiche non sono 

poi così lontani dalle parole di Crisippo che escludeva la mozione degli 

affetti e dava alla retorica come unica norma direttrice la verità. 

Anche Callimaco diceva di cantare cose “vere” (Fr. 612 Pf.) e l'esigenza 

di verità fu senza alcun dubbio un fattore determinante della cultura 

ellenistica, dalla quale si sa quante suggestioni vennero alla poesia romana 

del II se. a. C. 

Ma Lucilio sapeva anche che, nell'ambito della retorica, gli Stoici dedicarono 

particolare attenzione all'efficacia e alla proprietà dell'espressione, 

che doveva rendere in modo tangibile quelle esigenze di compostezza, di 

rigore e di chiarezza che della dottrina stoica sono i segni distintivi. Corretta 

sempre doveva essere l'espressione, in una lingua molto vicina a 

quella in uso presso le persone colte, che anche nel lessico e nella sintassi 

rifuggono da intemperanze e da grossolanità. Alla mancanza di volgarità 

doveva affiancarsi la chiarezza (safhéneia) e la convenienza (preépon), 

nonché la brevità (suntonÍa), cioè il rifiuto del superfluo, dei lustrini di 

cui si compiacciono solo i poeti mediocri, cioè inutili. 

Una retorica, quindi, che offriva pochi allettamenti a chi era sensibile 

soprattutto alla “bella forma”, ma che molto aveva da suggerire a chi era 

più attento a quello che c'era da dire, a coloro insomma che del problema 

della forma si occuparono in quanto erano preoccupati del contenuto. 

Fra costoro va annoverato anche Lucilio, che dal ricco e stimolante dibattito 

sui fenomeni linguistici promosso dallo Stoicismo non poche suggestioni 

ha derivato, come induce a pensare il buon numero di frammenti 

CHRONOS 


DI RAGUSA


delle Satire che abbiamo visto che insistono su fenomeni grammaticali, 

linguistici e letterari, con una significativa ripresa di argomenti e di problemi 

di sicura o molto probabile ascendenza stoica. 

Come già detto, non in tutti i casi è possibile e lecito un confronto diretto 

fra il pensiero stoico e le parole del poeta di Sessa, ma rimane in ogni 

caso salda la persuasione che nel complesso della sua formazione culturale 

gli insegnamenti di Zenone e dei suoi successori non restarono senza 

eco. 

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MITO E SCIENZA NEI POEMI DI EMPEDOCLE 69 

Giuseppe Tumino 

MITO E SCIENZA NEI POEMI DI EMPEDOCLE * 

…(fr.114) 

Quando ancora non c’erano gli “amanti della sapienza”, ma i sapienti 

veri e “tutto era pieno di dei” 1 perché gli dei non avevano abbandonato 

gli uomini a cui erano legati da vera re-ligio, uomini e dei 

s’incontravano, come fecero l’ultima volta per le nozze di Cadmo e Armonia 

2 . 

Allora Empedocle di Agrigento, un uomo fatto dio, “che era stato fanciullo 

e fanciulla, arbusto, uccello e muto pesce del mare” 3 cercò di insegnare 

ai mortali, effimeri per definizione perché dalla vita di un giorno, 

che non bisogna temere la morte perché nascita e morte non esistono. 

Empedocle era capace di carcerare i venti, di deviare il corso dei fiumi, 

di dominare pioggia e siccità, ma offriva anche la parola che guarisce, 

placava l’ira con la musica, prevedeva il futuro e sapeva persino far ritornare 

i morti dall’Ade. 

Per occhi disincantati, in fondo non c’è nulla di prodigioso nel deviare i 

fiumi, costruire pompe idrauliche o ripari per il vento perché si tratta di 

1 * Relazione tenuta al Convegno «La forza del passato. Mito e realtà della cultura classica» 

(Berlino, 29-30 novembre 2003), organizzato dal Centrum Latinitatis Europae, 

che ha curato la pubblicazione degli Atti. 

1 Quest’espressione è stata attribuita da Aristotele a Talete (DK11A22). 

2 Se il mito non si lascia spiegare, ma solo raccontare, lo ha fatto magistralmente R. Calasso 

ne Le nozze di Cadmo e Armonia, Adelphi, Milano 1988. 

3 DK31B117. 

CHRONOS 


DI RAGUSA

70 MITO E SCIENZA NEI POEMI DI EMPEDOCLE 

interventi tecnici e non magici, e lo stesso risveglio di una donna morta 

da trenta giorni si può spiegare come un caso di catalessi. Ciò non toglie 

che gli antichi temessero ogni intervento dell’uomo sulla natura, perché 

lo consideravano una profanazione che si poteva ritorcere sull’uomo stesso. 

Il fatto è che le stesse cose possono essere viste da prospettive diverse, 

in una duplicità di visione che si può ricondurre, in ultima analisi, 

all’alternativa tra mito e scienza, che in Empedocle è rimasta irrisolta. 

Egli si muove su questo binario e la sua “doppiezza”, più volte da lui 

stesso proclamata – , ripete - è forse il motivo principale 

del fascino che promana dalla sua figura. Empedocle è insieme sacerdote, 

mago, scienziato e politico; non c’è nel suo pensiero un confine tra 

gli ambiti che saranno poi definiti come “fisica” e “metafisica” e non si 

trova neppure una demarcazione che indichi dove finisce la visione magica 

e dove inizia l’osservazione scientifica. 

Se questa ambiguità viene vista non come un limite, ma come una forza 

dell’autore, può rivelarsi una chiave di lettura, capace di mostrare come 

gli aspetti mitici siano conciliabili con quelli scientifici e viceversa. 

La doppia attività di Empedocle si riflette pure nella sua produzione letteraria: 

è infatti autore di due poemi, il e , 

che trattavano di e , come sembra alludere Aristotele 

in un passo della Poetica 4 . 

Questa duplicità è affascinante ma, per certi aspetti è anche imbarazzante: 

non vuole essere forzata e, per coglierne la ricchezza, bisogna accoglierla 

e lasciarsi irrigare da essa come da , limpida sorgente 

5 . Accade come per l’ambiguità di Eraclito che né dice, né nasconde: 

sciolta, s’impoverisce e si banalizza, colta intuitivamente così com’è, 

rivela una ricchezza inesauribile. 

4 Aristotele, Poetica, 1447 b. 

5 DK31B3. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


Lo stesso stile espositivo di Empedocle è canto ed è pensiero, è una filosofia 

poetica in versi esametri, non apprezzata però da Aristotele a causa 

dell’uso frequente di ripetizioni (ma, 

) 6 e di , espedienti di chi, per mancanza di argomenti, 

cerca di ingannare con giri di parole. Aristotele, del resto, non lo considera 

neppure un vero poeta 7 , ma bisogna precisare che il suo disprezzo per 

l’ambito stilistico è compensato dall’apprezzamento per l’ambito concettuale, 

anche se lo Stagirita si riferisce solo alla produzione naturalistica e 

sembra ignorare del tutto quella magico-religiosa. In genere Aristotele si 

occupa di Empedocle con molta attenzione, lo analizza criticamente più 

di qualsiasi altro presocratico e lo ritiene molto coerente 8 . Non sembra 

pertanto condivisibile l’atteggiamento di diffidenza nei confronti della 

testimonianza aristotelica, che risale alla valutazione negativa del Cherniss 

9 , perché anzi, come dice giustamente il Bollack 10 , senza la mediazione 

di Aristotele, Empedocle per noi sarebbe muto. 

Nel probabile proemio del poema fisico, tra l’altro, Empedocle aveva 

promesso un , certo non ingannevole, 

e aveva raccomandato al destinatario Pausania, e quindi al lettore, di non 

opporre resistenza al discorso , ma di accoglierlo con buona disposizione 

d’animo, con fiducia, perché è da malvagi non prestar fede 

( ). Questo non voleva dire, però, passivamente e 

senza sforzo di comprensione, ma attraverso l’attenzione dei sensi ed il 

consapevole esercizio della ragione. Egli dice: “[…] rimira con ogni appiglio 

dei sensi […] afferra col pensiero […] conosci, dopo aver passato 

il ragionamento al vaglio dei tuoi visceri” 12 . La via della conoscenza, 

6 DK31B24. 

7 Aristotele, Rhetorica, 1407 a. 

8 Aristotele, Metaphysica, B4, 1000 b 18. 

9 H. Cherniss, Aristotle’s Criticism of Presocratic Philosophy, Baltimore 1935. 

10 J. Bollack, Empedocle o la fisica antica, in W. Leszl, I presocratici, Il Mulino, Bolo- 

gna 1982, pp. 353-362. 

11 DK31B131, v.4. 

12 DK31B4, (trad. A. Lami). 

CHRONOS 


DI RAGUSA


infatti, è faticosa e complicata dal fatto che i sensi sono limitati 

( ) e la vita umana è breve e investita da molte miserie 13 . 

C’è ancora un altro motivo per non opporre resistenza a quel “buon logos”: 

la parola, e in particolare la metafora, (come sa bene Empedocle 

che è stato l’inventore della retorica) ha una funzione gnoseologica ed 

euristica, crea connessioni altrimenti non visibili, dis-vela ed incide sulla 

realtà esercitando un’azione, per esempio, di guarigione o di vaticinio 14 , 

senza per questo dar molto credito agli incantamenti praticati da Empedocle 

a cui, secondo Diogene Laerzio, Gorgia avrebbe assistito. 

Si riscontra nell’Agrigentino un intreccio tra un procedimento sintetico, 

che aspira a comprendere l’unità del tutto e una conoscenza analitica che 

spiega i fenomeni e dà potere sulla natura. Da un lato la consapevolezza 

dei limiti della conoscenza umana lo porta a rivalutare l’esperienza sensibile, 

il concreto; dall’altro è pure affermata l’esigenza di andare oltre col 

pensiero per attingere, in astratto, ciò che non cade sotto i sensi . Ma fra 

idee astratte ed immagini concrete c’è un rapporto circolare: le immagini 

si traducono in idee, le idee s’incarnano nelle immagini. 

Non è difficile, poi, rintracciare un’affinità con Parmenide e con Eraclito 

nel distacco dagli uomini comuni: per Eraclito, 

per Parmenide, e per Empedocle, in 

un atteggiamento aristocratico della conoscenza che mal si accorda con i 

suoi sentimenti democratici, avendo egli contribuito al crollo 

dell’oligarchia agrigentina. Ma, come afferma lo storico Timeo, Empedocle 

ha dimostrato “di aver nutrito nella politica una concezione diversa da 

come appare nella poesia” 16 . 

A partire dall’interpretazione, ormai classica, dello Zeller, la fisica di 

Empedocle è stata presentata come una soluzione dell’aporia in cui si era 

bloccata la filosofia eleatica, e cioè la frattura fra essere e divenire, fra ciò 

13 DK31B2. 

14 DK31B112. 

15 DK31B3. 

16 Diogene Laerzio, Vite dei filosofi, VIII, 2, cap. 66, (trad. C. Gallavotti) 

CHRONOS 


DI RAGUSA


che dicono i sensi e quello che dice la ragione. Bisognava 

, salvare i fenomeni, per dare un senso 

all’esperienza sensibile e alle scienze che dipendono da essa. Per queste 

ragioni s’imponeva il passaggio dal monismo al pluralismo di cui Empedocle 

è stato il primo rappresentante. 

Dalla molteplicità dei principi, infatti, si genera un composto che diviene 

- la nascita è solo la morte è - ma gli elementi 

del composto restano immutabili come l’essere di Parmenide: non si accrescono, 

non diminuiscono e non cambiano funzione. 

Questi elementi, (terra, acqua, aria, fuoco) sono chiamati , le 

quattro radici del tutto e vengono presentati secondo le modalità del pensiero 

mitico e secondo la testimonianza offerta dai sensi. Sono divisi in 

due coppie: una celeste (Zeus e Hera), l’altra terrestre (Aidoneo e Nestide). 

Questi ultimi nomi risultano oscuri e sono ricollegabili, secondo Gallavotti 

17 , al culto di Persefone, molto diffuso ad Agrigento. Il pianto di 

Nestide che inonda la “vasca dei mortali” allude alla pioggia che bagna la 

terra, ma può riferirsi al pianto di Persefone per essere stata rapita da Plutone, 

dio dell’Ade, chiamato per questo Aidoneo, e quindi la “vasca” sarebbe 

la riva del fiume Acheronte, dove si raccolgono le anime. 

Se questi nomi mitologici connotano il carattere sacro degli elementi, il 

linguaggio del mito s’intreccia con l’osservazione dei fenomeni naturali; 

infatti Empedocle chiama a testimonianza ( del mito il sole, 

il cielo, la terra e il mare 18 , cioè quei contrasti paesaggistici che possono 

essere osservati da tutti nella Sicilia di allora e di oggi. 

E quando Lucrezio, un altro poeta-filosofo di cui Empedocle si può 

considerare l’antesignano, tesserà l’elogio dell’Acragantinus, pur non 

condividendone la dottrina, mitizzerà il paesaggio siciliano, ma senza 

fare riferimento agli uomini di Sicilia; Empedocle è presentato come 

l’unica eccezione e si staglia solitario sullo sfondo del rapidum mare, del 

17 C. Gallavotti, Empedocle. Poema fisico e lustrale, A. Mondadori, Milano 1993, pag. 

173. 

18 DK31B21. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


cielo e delle Aetnaea murmura flammarum, tanto che a malapena egli 

sembra nato dalla stirpe umana (ut vix humana videatur stirpe creatus) 19 . 

La prima molla che ha fatto scattare la riflessione di Empedocle è verosimilmente 

proprio l’entusiasmo per la natura siciliana, assieme però 

all’amore per gli uomini della sua terra. La preoccupazione per la conoscenza 

non è fine a se stessa, ma è congiunta all’aspirazione alla salvezza, 

in un atteggiamento oscillante tra scienza e religione. L’osservazione 

della natura, quindi, converge con la tradizione mitica ed entrambe 

s’incrociano col naturalismo del V sec. a. C. di cui Empedocle costituisce 

il punto di approdo e di confluenza fra la tradizione ionica e quella italica, 

tanto pitagorica, quanto eleatica. Questo, però, non autorizza a considerarlo 

un eclettico superficiale, appiattendone l’originalità. 

Le radici rappresentano gli stadi della materia inerte, che però ha bisogno 

per muoversi dell’energia, e l’originalità dell’Agrigentino, come dice 

Sambursky 20 , sta nell’essere stato il primo a distinguere la materia dalla 

forza. Le forze cosmiche che agiscono sugli elementi sono due: Philia e 

Neikos, Amicizia e Contesa, o Venere e Marte, se si preferisce. L’una è 

attrazione, forza centripeta, l’altra è repulsione, forza centrifuga; il poeta 

Hölderlin le ha ripresentate come contrapposizione tra l’aorgico e 

l’organico e Freud vi ha invece intravisto Eros e Thanatos 21 . 

È stato osservato come Philia e Neikos siano “trascendenti, in quanto 

non risolti nel sostrato a cui ineriscono; immanenti, perché né spazialmente 

separati da questo sostrato, né aventi possibilità di agire fuori di 

esso” 22 . 

19 Lucrezio, De rerum natura, I, vv. 714 e segg. 

20 S. Sambursky, Il mondo fisico dei greci, Feltrinelli, Milano 1973. 

21 L’organico è il principio dell’ordine, l’aorgico è l’informe. Anticipano il dionisiaco e 

l’apollineo di Nietzsche; cfr. F. Hölderlin, Il fondamento dell’Empedocle, in Hölderlin, 

Sul tragico, Feltrinelli, Milano 1994, pp. 76-88. Freud riconosce la medesima funzione 

delle due pulsioni, non in senso cosmico, ma solo biologico. Cfr. S. Freud, Analisi terminabile 

e interminabile. Costruzione dell’analisi, Torino 1977, pp. 59-61. 

22 M. Carbonara Naddei, Scienza e metafisica nei primi filosofi greci, Il Tripode, Napoli 

1974, pag. 128. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


Quando predomina l’Amicizia si ha lo Sfero, quando predomina la 

Contesa si ha il Chaos; il Kosmos si genera invece nelle fasi di passaggio, 

col concorso di entrambe le forze. Lo Sfero empedocleo richiama chiaramente 

lo Sfero parmenideo, ed è definito 

in quanto pienezza d’essere, perfezione, non però statica, come in Parmenide, 

ma dinamica. Il Chaos è l’opposto dello Sfero, ma non è vuota 

voragine, come in Esiodo, è invece pure pienezza, ancorché disordinata. 

Il Kosmos è l’ordine intermedio tra la perfezione e il disordine, in entrambe 

le direzioni. 

Questa ciclicità è stata negata da chi ritiene unidirezionale il processo 

descritto da Empedocle, essendo estranea al pensiero del V sec. a. C. ogni 

concezione apocalittica, e soprattutto perché sarebbe insensato ammettere 

una proliferazione sotto l’Odio e una crescita con la morte 23 . 

Intanto, senza forzare i testi, in Empedocle possiamo leggere che “duplice 

è la nascita e duplice la morte”, 

24 

Della duplicità del processo si può avere ulteriore conferma 

da altri frammenti, ad esempio il fr. 30, dove si dice chiaramente: 

“finito il tempo del dominio dell’Amore, è l’Odio a prevalere per un 

tempo uguale”. Aristotele, inoltre, allude più volte a questa ciclicità e in 

un passo esplicitamente riferisce: “Empedocle afferma che nella nostra 

epoca il mondo, sotto il dominio della Contesa, si trova nelle medesime 

condizioni in cui si trovava prima sotto il dominio dell’Amicizia.” 25 

Philia e Neikos del resto non sarebbero due principi separati perché non 

esiste l’uno senza l’altro e tutt’al più, quando l’uno è al centro, l’altro è in 

periferia, e viceversa. Essi sono piuttosto due aspetti della stessa tensione 

26 

che Empedocle chiama Tale sarebbe un impulso vitale che 

agisce nell’universo dall’interno degli elementi materiali, pur rimanendone 

distinto; può assumere una direzione aggregante o disgregante, ma, 

23 Bollack, cit., pag. 358. 

24 DK31B17, v.3. 

25 Aristotele, De generatione et corruptione, II, 6, 334 a 5-7, (trad. A. Russo) 

26 DK31B35. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


sinergicamente, quando si disgrega un composto contemporaneamente se 

ne produce un altro. Questa concezione sarà ripresa in chiave antiaristotelica 

da G. Bruno 27 perché in essa le forme non sono apportate 

dall’esterno, ma si generano dall’interno della materia stessa. Dall’azione 

di Amore e Odio si produce, comunque, lo spettacolo dell’universo 28 , 

ricco delle forme più varie, di infinite stirpi di mortali, che suscitano meraviglia 

a vedersi; e lo stupore, si sa, è la molla della ricerca. 

L’armoniosa mescolanza degli elementi produce strutture ben proporzionate 

ed una bellezza esterna che si manifesta in tutte le cose, ma in 

particolare nel corpo della donna. Come ha fatto notare il Laurenti 29 , Empedocle 

è il primo a riflettere sulla bellezza femminile nobilitando la 

donna dalla generale misoginia greca. Il fr.72 parla di come la bellezza 

della donna, suscitando il , il desiderio d’amore, consente di trasmettere 

la vita, potere che inizialmente apparteneva solo a Philia e Neikos 

e, contro coloro che ritenevano che i figli nascessero solo dal seme 

paterno, si riconosce (nel fr.63) l’uguale contributo della donna nella generazione. 

A questo ciclo sono sottoposti sia i singoli enti, sia il cosmo intero, ed 

essendo le due forze sempre presenti, il predominio dell’una non implica 

la scomparsa totale dell’altra: c’è quindi disgregazione nel ciclo aggregante 

e c’è aggregazione nel ciclo dissolvente. 

È stato detto a chiarimento di ciò 30 , che Amicizia è la forza attrattiva 

del dissimile perché spinge le diverse radici a fondersi, mentre Contesa è 

l’attrazione del simile perché spinge ogni radice a restare coesa, sciogliendosi 

dal suo opposto. Così Amore può distruggere e Odio può creare 

27 

Per il rapporto fra Bruno ed Empedocle, cfr. A. Montano, Empedocle, in «, 

Rivista-Annuario dell’IISS “F. De Sanctis” di Sant’Angelo dei Lombardi», 2000, n.2, 

pp. 49-65. 

28 

DK31B35 

29 

R. Laurenti, Epos, lirica, filosofia di fronte al piacere, in L. Montoneri, I filosofi greci 

e il piacere, Laterza, Bari 1994, pp. 3-32. 


Cfr. L. Geymonat, Storia del pensiero filosofico e scientifico, I, Garzanti, Milano 

1979, pp. 65-73. 

CHRONOS 


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perché separando genera, e Vernant 31 ci ricorda che Eris, discordia di ciò 

che è unito, ed Eros, unione di ciò che è dissimile, sono entrambi figli di 

Crono, nati dallo stesso atto fondatore e sono due potenze complementari. 

Per i Greci, dice sempre Vernant, “l’amore insomma era un’entità ambigua, 

perché, proprio come la guerra, poteva agire tanto da forza costruttiva 

quanto da forza distruttiva” 32 . 

Se non ci fosse la Contesa, le cose rimarrebbero Uno, quindi la Contesa 

genera; allo stesso modo l’Amicizia distrugge le cose perché le raccoglie 

nell’Uno. Questa apparente contraddizione (perché Amicizia e Contesa in 

questo caso agirebbero in modo contrario alla loro natura) viene usata da 

Aristotele per criticare Empedocle a proposito del quale parla di paradosso 

e di errore; eppure subito dopo, nello stesso brano, lo Stagirita afferma 

che Empedocle, tra coloro che per primi filosofarono, è l’unico che parli 

33 

con coerenza, 

La difficoltà si scioglie se diamo alle parole di Aristotele un valore 

esplicativo (suo malgrado), di conferma della ciclicità dell’universo e 

della sinergia tra Odio e Amore, perché se venisse a mancare una delle 

due forze, il ciclo del divenire si arresterebbe o allo Sfero o al Chaos e il 

nostro mondo, che non è né perfetto, né caotico, scomparirebbe. Le due 

forze insieme, invece, consentono all’“Uovo cosmogonico” di schiudersi 

e di prodursi, determinando un respiro dell’universo, una sistole e diastole 

cosmiche che sono la vita stessa del tutto. 

L’opposizione eleatica uno-molti viene quindi da Empedocle spostata 

dal piano logico a quello della , come avrebbe detto 

Anassimandro di cui fu emulo (e non solo nell’abbigliamento) 34 , cioè di 

una successione di andata e ritorno, che è anche caduta e riscatto. 

31 

J. P. Vernant, L’universo, gli dei, gli uomini. Il racconto del mito, Einaudi, Torino 

2003. 

32 

Ib., pag. 21. 

33 

Aristotele, Metaphysica, B4 1000 a25-b13. 

34 

Diogene Laerzio, cit., VIII, 70. 

CHRONOS 


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In questo duplice passaggio si ha un’evoluzione delle forme viventi in 

adattamento alle condizioni ambientali, descritta come una doppia zoogonia. 

Nel predominio di Philia, all’inizio, ci sono membra isolate, occhi, 

teste, braccia che si cercano in modo sconnesso; successivamente, queste 

membra si congiungono in modo casuale generando mostri incapaci di 

sopravvivere, ma anche organismi armonici capaci di vita; nel predominio 

di Neikos da sottoterra emergono, per opera del fuoco, esseri viventi 

non articolati, senza voce, né genitali 35 , che, in un secondo momento, si 

dotano di membra e capacità riproduttiva. Si tratta, in entrambi i casi, di 

una teoria “evoluzionistica”, citata anche da Darwin, dove le combinazioni 

avvengono a caso, ma in un processo necessario. 

Coloro che negano la ciclicità dell’universo non ammettono nemmeno 

una zoogonia sotto il dominio di Neikos; la doppia zoogonia risulta invece 

confermata anche dalla scoperta del papiro empedocleo della biblioteca 

di Strasburgo, come ha riferito Oliver Primavesi in un convegno ad 

Agrigento su Empedocle 36 . 

E dato che in Empedocle la preoccupazione per la conoscenza è contemporaneamente 

preoccupazione per la salvezza, la caduta dall’Uno e il 

ritorno all’Uno possono essere considerati anche sotto l’aspetto religioso. 

È quanto egli fa nel secondo poema, , che non risulta inconciliabile 

col primo in quanto l’esercizio fondamentale di purificazione, 

come sapevano i pitagorici, è proprio l’attività intellettuale. In ogni 

caso, la legge che governa l’universo governa anche l’uomo; quindi i 

problemi fisici e quelli etici sono connessi, anche se per l’uomo permane 

35 DK31B126. 

36 O. Primavesi e A. Martin sono i due studiosi che si sono occupati del papiro di Strasburgo. 

Per quanto riguarda il citato convegno del 1996, gli atti sono stati pubblicati in 

«Elenchos. Rivista di studi sul pensiero antico», 1998, fasc.2. In particolare, cfr. O. Primavesi, 

Empedocle: il problema del ciclo cosmico e il papiro di Strasburgo, ivi, pp. 

241-288. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


la difficoltà di essere contemporaneamente parte della natura e soggetto 

separato da essa nel distacco indispensabile per comprenderla 37 . 

È stato messo in discussione che i poemi empedoclei fossero due perché 

potrebbero essere due parti di un unico poema. Anche se fosse così, 

non sarebbe modificata la sostanziale duplicità dei contenuti, ma non si 

spiegherebbe perché il poema fisico è dedicato a Pausania, mentre il 

poema lustrale, che è piuttosto un’epistola dottrinaria, è indirizzato agli 

amici agrigentini, probabilmente governanti della città, fermo restando 

che i poemi presentano pure due differenti stili espositivi. Empedocle, 

che, a quanto sembra, è stato pure scrittore di tragedie, aveva, nel primo 

poema, trasferito a livello cosmico la condizione non eliminabile della 

vita umana: l’intreccio di bene e male; nel secondo poema, invece, il conflitto 

tra le forze cosmiche viene riflesso sulla stirpe degli uomini che, 

come dice il fr. 124, “sventurata, è nata da contese e gemiti”. 

Il rapporto tra i due poemi è una questione aperta all’interno del dibattito 

sul pensiero e sulla produzione del Nostro. Essi rispecchiano due diversi 

approcci alla realtà: fisico, di stampo milesio, l’uno e religioso, di 

stampo pitagorico, l’altro. Sarebbe però riduttiva una loro netta contrapposizione 

perché il poema lustrale presuppone il sistema fisico e il poema 

fisico presenta pure preoccupazioni di ordine religioso. 

Il Dodds ritiene che i due poemi non possono essere spiegati con ragioni 

evolutive, come, ad esempio, una conversione dalla scienza alla religione 

o viceversa, e nemmeno con una volontà di sintetizzare questi ambiti 

perché Empedocle non esprimerebbe questa esigenza nuova, essendo 

egli un uomo antico per la sua stessa epoca, un “anacronismo”, quello 

dello sciamano che riuniva in sé, in una sintesi personale e non logica, le 

funzioni ancora indistinte di mago e scienziato 38 . 

37 In questa difficoltà consiste il dramma che Empedocle sconta con la morte, “ ricongiungendosi 

alla natura da cui egli ha cercato invano di separarsi col pensiero e col canto”. 

Cfr. E. Paci, Storia del pensiero presocratico, ed. ERI, Torino 1957, pag. 97. 

38 E. Dodds, I Greci e l’irrazionale, La Nuova Italia, Firenze 1969, pp. 182-186. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


Un ulteriore aggancio tra i due poemi si potrebbe trovare nella concezione 

dell’anima, il daimon, non la psyché di cui Empedocle non parla 

neppure. Già nel fr. 15 del poema sulla natura, Empedocle aveva detto 

che non è da uomo assennato identificare la vita con questa esistenza piena 

di affanni e negarla prima della nascita e dopo la morte; nel secondo 

poema viene chiarito che proprio perché il daimon ha ceduto alla Discordia, 

è stato condannato a rivestirsi di carne e a vagare per trentamila 

anni 39 , individuando nello spergiuro e nell’assassinio le colpe che hanno 

dato origine al processo di metempsicosi o metensomatosi, come forse è 

più corretto dire. 

Empedocle, quindi, inserisce la visione pessimistica della presenza ineliminabile 

del male nella spiritualità delle dottrine orfiche, tentando di 

porre fine al ciclo delle reincarnazioni attraverso i riti lustrali. 

Certo, la natura dell’anima non risulta affatto chiara perché, se tutto deriva 

dalle quattro radici, resta incomprensibile la sua immaterialità, se la 

si considera un composto materiale, non può essere né incorruttibile, né 

immortale (e forse non lo è, perché per gli dei e le anime si parla di longevità, 

non di eternità, come ancora obietterà Cebete a Socrate nel Fedone) 

40 . 

Come ipotesi risolutiva si potrebbe ammettere in Empedocle una doppia 

concezione dell’anima: l’una legata alle sensazioni e al pensiero, che 

altro non è che sangue, ( ) e l’altra di origine divina, 

caduta in questo mondo per lei infernale e odiata e respinta da tutti gli 

elementi perché non è simile a nessuno di loro 41 . 

Quest’ipotesi, che si ritroverà pure in Erwin Rohde 42 , è stata proposta 

da Domenico Scinà 43 , un pensatore siciliano di primo Ottocento, ormai 

39 DK31B126. 

40 Platone, Fedone, 95 c-d. 

41 DK31B115. 

42 E. Rohde, Psiche, Laterza, Bari 1970, pp. 502-518. 

43 D. Scinà, Memorie sulla vita e filosofia di Empedocle, Palermo 1813, (riedito dalla 

Regione Sicilia nel 1987). 

CHRONOS 


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quasi del tutto dimenticato, a cui va riconosciuto, se non altro, il merito 

di aver compiuto la prima traduzione italiana delle parole di Empedocle, 

in endecasillabi molto fedeli al testo originale. 

Che Empedocle, poi, ammettesse una doppia anima nell’uomo, era stato 

riferito anche da Sesto Empirico 44 e questa dottrina forse non è una 

semplice curiosità, se la ritroviamo duemila anni dopo nel naturalismo 

rinascimentale di Bernardino Telesio 45 , calabrese e autore anch’egli di un 

De rerum natura. In effetti, essendo l’anima-demone un’entità metaindividuale, 

le sue vicende non coincidono direttamente con quelle individuali 

del soggetto psico-somatico 46 . 

Così quando Empedocle si presenta come un dio 47 , anziché pensare ad 

un atteggiamento scherzoso che mal si addice alla severità del personaggio, 

potrebbe essere, come ancora ci suggerisce Sesto Empirico, che abbia 

dato a se stesso l’appellativo di dio “perché unico seppe rendere la 

sua mente libera e pura dal male e poté carpire col dio che era dentro di 

lui il dio che era al di fuori” 48 . 

Il farsi dio è possibile, per chiunque si purifichi, come premio alla virtù. 

Empedocle cioè si era purificato ed insegnava agli altri come seguirlo su 

questa via, attraverso precetti e rituali che escludevano sacrifici cruenti 49 , 

ma anche attraverso tecniche di meditazione e di respiro. 

44 

Sesto Empirico, Contro i logici, I, 122, 27-32: “Ci sono stati altri i quali hanno asserito 

che, secondo Empedocle, il criterio della verità s’identifica non con la sensazione, ma 

con la retta ragione e che di questa retta ragione un lato risulta divino, un altro invece 

umano; e che quello divino è inesprimibile, mentre quello umano può essere espresso.” 

(trad. A. Russo). 

45 

B. Telesio ammette un’anima materiale, lo spiritus e semine eductus, e una spirituale, 

la mens superaddita. Questa straordinaria corrispondenza induce a supporre che ci sia 

una stessa linea di pensiero, afferente al naturalismo, che unisce i filosofi dell’Italia meridionale. 

46 

Cfr. M. Vegetti, L’io, l’anima, il soggetto, in AA. VV., I Greci, vol. I, Einaudi, Torino 

1996, pp. 431-462. 

47 

DK31B112. 

48 

Sesto Empirico, Contro i grammatici, 670, 12-15, (trad. A. Russo). 

49 DK31B137. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


A queste tecniche erano abbinati pure esercizi di memoria mediante cui, 

per purificarsi, ci si sforzava di conoscere il daimon che si è incarnato. 

Empedocle, infatti, ricordava le vite passate che gli altri dimenticano ad 

ogni rinascita perché, attraverso il diaframma, riusciva a collegare 

l’anima e il respiro 50 . La memoria, però, non serviva tanto a ricostruire il 

passato, quanto a trascendere la situazione presente in cui l’anima si trovava 

per raccordarla con le condizioni precedenti 51 . E come gli elementi 

che compongono il kosmos ritornano alla loro origine, parallelamente il 

daimon lascia l’organismo che ha animato, ma senza il kosmos sarebbero 

inconcepibili incarnazioni e purificazioni, a riprova del nesso tra il ciclo 

cosmico e le sorti dell’anima. 

La divinizzazone di Empedocle, infine, può essere vista come legata alla 

causa del suo suicidio. Secondo Hölderlin, Empedocle è un democratico 

che ha predicato l’uguaglianza, ma i suoi amici lo hanno divinizzato 

preferendo la comodità dell’obbedire al rischio della libertà. Per questo 

fallimento egli si è tolto la vita, ma la sua è una morte sacrificale, come 

quella di Cristo, per la salvezza degli uomini. Le versioni sulla modalità 

di questa morte sono discordi, ma comune è l’esigenza di mostrare la volontà 

di fusione tra spirito e materia, la conciliazione degli opposti che, 

forse proprio perché impossibile, genera un “corto circuito”, richiedendo 

un prezzo così alto. 

La storiografia contemporanea sui cosiddetti presocratici 52 presenta due 

principali filoni interpretativi: l’interpretazione fisicistica, che risale ad 

Hegel, vede nel pensiero presocratico una investigazione della natura, 

50 

Cfr, J. P. Vernant, Aspetti mitici della memoria, in Id., Mito e pensiero presso i Greci, 

Einaudi, Torino 1978, pp. 93-124. 

51 

U. Galimberti chiarisce che “l’oltrepassamento del corpo ha lo stesso senso 

dell’oltrepassamento del dato di coscienza che oggi la pratica analitica esige per la ricognizione 

dell’inconscio, dove vivono quelle figure dell’anima che l’Io, per costruire se 

stesso, ha dovuto rimuovere”, in Id., Gli equivoci dell’anima, Feltrinelli, Milano 2001, 

pp. 34-37. 

52 

Cfr. F. Romano, La storiografia contemporanea sui presocratici. Bilancio critico, in 

Siculorum Gymnasium, 1977, n.2, pp. 333-400. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


una vera e propria fisica esordiente che cerca di staccarsi dalle interferenze 

del mito; l’interpretazione mistico-religiosa, che parte da Nietzsche, 

ritiene le spiegazioni scientifiche dei primi filosofi una rielaborazione dei 

miti tradizionali. In entrambi i casi si ammette un rapporto tra mito e 

scienza in quel pensiero, sia nella continuità, sia nella rottura; del resto 

Aristotele sapeva che il mito è già filosofia e il “filomito” è, in certa misura, 

filosofo 53 . 

In Empedocle scienza e mito sono tutt’uno. Da un lato troviamo un 

grande sforzo di razionalizzazione della natura, che viene inquadrata in 

leggi universali, un uso della comparazione che, se non è già esperimento, 

prelude ad esso 54 , la precisione scientifica nella distinzione di concetti 

fisici, come materia e forza, o di concetti chimici, come e , 

fusione e mescolanza, ed anche vere e proprie scoperte: che l’aria è un 

corpo, che la luce si propaga nello spazio, che i pori emettono emanazioni. 

Dall’altro lato c’è un’indistinzione tra il naturale e il soprannaturale, 

una personificazione delle forze della natura e una confusione tra ciò che 

è oggettivo e ciò che è soggettivo. L’uso del linguaggio poetico, poi, tipico 

della cultura mitica orale, certo non agevola la separazione fra i due 

ambiti che la nostra cultura avverte come alternativi e inconciliabili. 

Si potrebbe provare, però, a ripensare questa presunta inconciliabilità 

come complementarità. Così, schematizzando, si potrebbe dire che la 

scienza spiega, il mito comprende, la scienza è ricerca, il mito è rivelazione; 

la scienza è padre, il mito è madre 55 . Chi pensa miticamente, tutta- 

53 Aristotele, Metaphysica, A 982 b 18. 

54 W. Kranz, Comparazione e similitudine nella filosofia greca arcaica, in A. Lami, I 

presocratici. Testimonianze e frammenti da Talete ad Empedocle, Rizzoli, Milano 1991, 

pp. 7-45. Qui si legge che Empedocle, riportando comparazioni tratte dal mondo artigianale 

e dalla vita animale…“non vuole solo spiegare, vuole parlare in modo così concreto 

che la comparazione acquisisce quasi una forza probativa: abbiamo qui appunto i 

rudimenti dell’esperimento” (pag. 23), e ancora: “ Quasi fino ad offrire una conclusione 

dimostrativa analogica fu la comparazione elaborata dallo scienziato della natura e medico 

Empedocle” (pag. 45). 

55 L. Lotito, Il mito e la filosofia, B. Mondadori, Milano 2003, nella traduzione di un 

brano di A. Baeumler, a pag. 44: “Materno è il passato, sul cui grembo riposa tutto ciò 

CHRONOS 


DI RAGUSA


via, non è cosciente di essere nel mito, non può parlare del mito; dovrebbe 

essere la scienza, quindi, a rendere conto della validità del pensiero 

mitico, ma la scienza non può entrare nel sacro recinto del mito senza 

devastarlo. 

Nel prologo dell’Edipo a Colono, richiamato da Furio Jesi in un suo lavoro 

sul mito 56 , si ha una situazione che si può adottare come paradigma 

del rapporto mito-scienza. Quando il Coro dei vecchi di Colono scorge la 

presenza di Edipo, cieco e mendicante, nel boschetto sacro delle Erinni, 

prima di chiedergli chi sia, lo esortano ad uscire da quel luogo inviolabile. 

La scienza è come questo Coro: se entra nel recinto commette violazione, 

se chiede al mito chi sia dopo averlo fatto uscire, lo trasferisce in 

un’altra dimensione, senza coglierlo per quello che è. Questo significa 

che la pretesa di spiegare scientificamente il mito o lo annulla o lo trasfigura. 

Il mito non può essere del tutto acciuffato, sfugge alla piena conoscenza 

perché rinvia a qualcosa di sconosciuto e d’inaccessibile, sembra non dire 

tutto, ma racchiudere dell’altro che può essere raccontato, non spiegato. 

In alternativa all’approccio scientifico al mito, si pone l’interpretazione 

filosofica che legge il mito come tautegoria, non allegoria, come verità, 

anche se metaforica e simbolica. Verità che dà da pensare perché possiede 

una sua razionalità, come è stato mostrato proprio dalla tradizione filosofica 

tedesca e in particolare da Kurt Hübner nel suo Wahrheit des 

Mythos 57 . 

Il mito non può essere neppure ridotto alla preistoria della ragione: se il 

passaggio dal mythos al logos, che ha dato origine alla filosofia e alla 

scienza, si fosse compiuto veramente, il mito non sarebbe sopravvissuto. 

che è stato, in opposizione al futuro, pieno di pretese, paternamente inquieto; materno è 

il mito in opposizione al logos paterno, e materna soprattutto è la natura che abbraccia 

l’uomo…poiché essa tutti seppellisce allo stesso modo. La madre dona la vita, la madre 

reca la morte…il mito è materno perché dà l’intero in una volta”. 

56 F. Jesi, Mito, Isedi, Milano 1973. 

57 K. Hübner, trad. it., La verità del mito, Feltrinelli, Milano 1990. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


La sua sopravvivenza mostra invece la sua non estraneità rispetto al logos. 

E se questo rapporto si è del tutto smarrito con la scienza moderna, 

quantitativa, che storicamente si è affermata rompendo il legame col mito, 

qualitativo, Empedocle ci riporta al di qua della contrapposizione tra 

mythos e logos, che anzi diventano due forme della stessa conoscenza, 

due modalità del pensiero non in antitesi, ma in collaborazione. 

Saremmo pertanto se continuassimo a considerare 

Empedocle solo un ibrido, una sorta di centauro filosofico, come diceva 

Jaeger 58 , senza cogliere la forza e l’attualità di un messaggio che arriva 

da un passato lontano, quando mito e scienza erano tutt’uno e il cuore e 

la mente dell’uomo non erano ancora separati. 

Il modello empedocleo non è certo applicabile concretamente e direttamente, 

ma esprime un bisogno attuale, una sfida che bisogna raccogliere, 

uno stimolo al pensiero perché la ragione è più forte se è consapevole 

dei propri limiti ed è disponibile all’ascolto. 

Oggi la tecnologia si sta sostituendo alla natura e le nascite e le mescolanze 

avvengono in laboratorio, ma quasi sempre per cavare l’oro dal 

sangue 59 , e quella empedoclea che aveva in sé la sua misura, oggi 

è soggetta alle decisioni della politica, alla ricerca di una giustizia e di 

una misura che non sembrano facili da realizzare 60 . 

Se la filosofia è nata e cresciuta andando dal mito verso il logos, si avverte 

adesso il bisogno di andare dal logos verso il mito, non per accoglierlo 

passivamente e in modo sprovveduto, ma per prendersene cura. 

Nell’alimentare questa sorta di idea regolativa, la filosofia deve farsi carico 

di un nuovo compito: mantenere il difficile equilibrio in una navigazione 

che, come quella di Ulisse, deve evitare Scilla, cioè le insidie di un 

58 

W. Jaeger, Paideia. La formazione dell’uomo greco, I, La Nuova Italia, Firenze 1967, 

pag. 508. 

59 

L’immagine è di G. Casertano, Una volta fui arbusto e muto pesce del mare, in Comunicazione 

filosofica, Rivista telematica della Società Filosofica Italiana, n.7, 2000. 

60 

Su questo tema, P. Loraux, L’invenzione della natura, in AA.VV., I Greci, cit., pp. 

319-342. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


irrazionalismo pericoloso, che rifiuta la scienza, e Cariddi, cioè le tentazioni 

di uno scientismo arrogante che rifiuta il mito. In questo modo le 

due culture rivali, umanistica e scientifica, potranno ritrovarsi e dialogare. 

Parafrasando Kant, potremmo dire che siamo cittadini di due mondi, 

vivere in uno solo di essi c’impoverisce irrimediabilmente. 

Forse gli dei non ci hanno abbandonato del tutto: essi hanno sempre 

abitato con noi, dobbiamo solo riascoltarli. 

CHRONOS 


DI RAGUSA

LA GUERRA TRA MASSINISSA E CARTAGINE 87 


LA GUERRA TRA MASSINISSA E CARTAGINE 

UN EPISODIO DELLA STORIA ROMANA RIVISITATO ALLA 

LUCE DELLA TESTIMONIANZA DI APPIANO* 

A settembre 2007 la Yale University Press ha pubblicato Blood and Soil: 

A World History of Genocide and Extermination from Sparta to Darfur, 

un libro di Ben Kiernan (direttore del Programma di studi sul genocidio 

presso la Yale University), già autore di numerose pubblicazioni 

sull’argomento, in cui viene ripercorsa la storia terribile di stermini di 

massa avvenuti in varie epoche e a varie latitudini dall’antichità ai nostri 

giorni. Non è questa la sede per approfondire la discussione su un argo- 

mento che ha, per esempio, portato alle proteste ufficiali del governo tur- 

co davanti alla intenzione, lo scorso ottobre 2007, della U.S. House 

Committee on Foreign Affairs di votare una risoluzione che riconosce 

come genocidio la persecuzione della popolazione armena nell’impero 

ottomano tra il 1915 e il 1917. 1 

Però ho voluto riprendere un articolo che lo stesso Kiernan pubblicò nel 

2004 su Diogenes (rivista pubblicata sotto gli auspici del Consiglio Inter- 

nazionale di Filosofia e Scienze Sociali, con il patrocinio dell’UNESCO): 

1 * Relazione tenuta al Convegno «Le pietre che parlano» (Tunisi, 14-21 febbraio 2008), 

organizzato dal Centro Studi Sallustiani, che ha curato la pubblicazione degli Atti. 

Qui aggiungo il testo di Appiano con una mia traduzione. 

CHRONOS 


DI RAGUSA

88 LA GUERRA TRA MASSINISSA E CARTAGINE 

il titolo era The First Genocide: Carthage, 146 B.C. (Il primo genocidio: 

Cartagine, 146 a.C.) 

In queste pagine Kiernan afferma che Delenda est Carthago potrebbe es- 

sere il primo incitamento al genocidio registrato nella storia. Queste era- 

no le parole con cui Marco Porcio Catone, il Censore, concludeva ogni 

suo discorso nel senato romano, su qualunque materia, dal 153 a.C. fino 

alla sua morte nel 149. 

Kiernan sembra distinguere tra lo sterminio praticato come forma di cri- 

mine di guerra (e a questo si può ascrivere, per esempio, l’eccidio dei 

Melii durante la guerra del Peloponneso, di cui parla Tucidide, Hist. V, 

116) e l’istigazione al genocidio contenuto nella frase di Catone. Per 

Kiernan la politica romana ‘della violenza estrema’, ‘l’annientamento di 

Cartagine e della maggior parte dei suoi abitanti, la distruzione di 

un’intera cultura’, coincide con la definizione legale moderna contenuta 

nella convenzione delle Nazioni Unite sul Genocidio del 1948: la distru- 

zione intenzionale, in tutto o in parte, di un gruppo nazionale, etnico, 

razziale o religioso, come tale. 

In verità le fonti antiche (Plutarco, Appiano) concordano nel riferire che 

Roma aveva deciso di fare guerra a Cartagine molto prima che la dichia- 

rasse: aspettava solo un pretesto (qualche storico moderno più malizioso 

ha notato che Roma ha aspettato comunque che Cartagine terminasse di 

pagare l’ultima rata dell’indennità di guerra: Roma non sgozzava le sue 

vittime se non dopo averle ben tosate). Le stesse fonti fanno però notare 

che tra i senatori c’era Scipione Nasica (il genero dell’Africano), il quale 

si opponeva alla distruzione di Cartagine: i motivi vengono individuati 

dagli storici antichi (che comunque sono tutti di età ben più tarda) nel 

desiderio di lasciare un motivo di timore per tenere a freno il popolo di 

Roma (quello che Sallustio, Bell. Iug, 41, chiamò metus hostilis). 

CHRONOS 


DI RAGUSA


Non è mia intenzione oggi trattare della controversia tra Catone e Scipio- 

ne Nasica e dei motivi che sottostavano alle loro prese di posizione. 

Lo scopo del mio intervento è quello di ripercorrere il periodo che prece- 

dette lo scoppio della terza guerra punica e soprattutto l’evento che diede 

al Senato Romano la πρόφασις per un bellum iustum davanti agli dèi e 

agli uomini: la guerra che Cartagine fece con Massinissa in violazione del 

trattato stipulato con Scipione l’Africano nel 202/201. 

Semplici menzioni di questa guerra si trovano in Polibio (XXXVI, 

16,12), in Diodoro Siculo (XXXII, 1), in Tito Livio ( Epit. XLVIII), in 

Valerio Massimo (II, 10, 4), in Zonara (IX, 26): per lo più si riferiscono 

alla straordinaria vigoria e alla frugalità di Massinissa, il quale a 88 anni 

montava a cavallo alla testa del suo esercito e dopo la vittoria fu visto da 

Scipione mentre davanti alla sua tenda mangiava un semplice pezzo di 

pane secco. 

L’unico autore che di questa guerra ci dia maggiori informazioni è Ap- 

piano (Libyca, 67-73). Per questi avvenimenti sembra che Appiano si sia 

servito (ma non è sicuro se per lettura diretta) delle Storie di Polibio, co- 

me del resto ha fatto per la narrazione della terza guerra punica. Polibio (i 

libri che coprivano questo periodo non ci sono pervenuti direttamente) 

venne probabilmente in Africa con Scipione nel 150: avrebbe dunque as- 

sistito alla grande battaglia tra Massinissa ed Asdrubale. 

Ma veniamo ad Appiano. 

Egli dice che dopo la guerra annibalica, Massinissa, che contava 

sull’appoggio dei Romani, occupò un vasto territorio che apparteneva a 

Cartagine, col pretesto che ne era stato precedentemente padrone. Il go- 

verno punico si rivolse al Senato di Roma, che inviò commissari, dando 

però loro mandato di favorire il re più che potevano. Massinissa conservò 

CHRONOS 


DI RAGUSA


dunque quello che aveva preso; tra lui ed i Cartaginesi fu concluso un 

trattato, che durò circa cinquanta anni. Appiano sembra credere che, per 

un periodo di mezzo secolo, non ci sia stato nessun conflitto tra i due stati 

africani. Effettivamente, Cartagine non si decise a una lotta aperta che 

cinquantuno anni dopo la guerra annibalica, ma, prima, il suo vicino 

l’aveva più d’una volta provocata e spogliata. 

Tito Livio (XXX, 37, 4) cita una presunta clausola del trattato imposto 

da Scipione ai Cartaginesi: dovevano fare alleanza con Massinissa (ma 

Polibio, che lo storico latino copia in questo passaggio, non dice nulla in 

proposito). Nonostante le asserzioni d’Appiano e di Tito Livio, si può 

dubitare che un accordo particolare sia stato concluso tra il re e Cartagine 

dopo la pace del 201. Le loro relazioni erano regolate, in linea generale, 

dal trattato punico-romano, e Massinissa non aveva nessuno interesse ad 

evitare le contestazioni che questo trattato rendeva possibili. 

Appiano dice in seguito che, dietro pressione della fazione democratica 

(sarebbe meglio definirla nazionalista), Cartalone, che ricopriva la carica 

militare di boetarco, invase il territorio usurpato dal re, fece bottino a 

danno dei sudditi di Massinissa che vi abitavano in accampamenti milita- 

ri, uccidendone alcuni, e aizzò gli agricoltori libici contro i Numidi. Ciò 

sarebbe avvenuto in un’epoca in cui i Romani erano in guerra con Celti- 

beri ed anche con altri ispanici che Massinissa sarebbe andato a combat- 

tere: probabilmente nel 153; ma è difficile restringere in uno spazio di tre 

anni appena (153 - primavera di 150) tutti gli eventi che seguirono fino 

all’inizio delle ostilità tra Massinissa e Cartagine. 

L’incursione di Cartalone ebbe luogo certamente alcuni anni prima; 

Appiano l’avrebbe assegnata a una data inesatta, con un errore la cui cau- 

sa ci sfugge. Dopo questa razzia, ce ne furono molte altre, commesse sia 

dai Numidi, sia dai Cartaginesi. Quindi vennero dei deputati romani, che, 

come i precedenti, avevano ricevuto istruzioni di favorire Massinissa. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


Non decisero nulla ed il re restò in possesso del paese contestato. Poco 

tempo dopo, egli rivendicò la regione detta Campi Magni ed il territorio, 

che comprende cinquanta città, che si chiama Tysca. 12 Ancora una volta, i 

Cartaginesi si rivolsero al senato romano, che però non si affrettò a ri- 

spondere. Alla fine inviò alcuni deputati, e fra questi c’era il vecchio Ca- 

tone. Arrivati nel paese oggetto della controversia, questi arbitri chiesero 

alle due parti di accettare in anticipo la loro decisione. Massinissa accon- 

sentì subito, poiché aveva fiducia nei suoi alleati; ma i Cartaginesi si ri- 

cordavano della condotta degli altri commissari. Fecero osservare che 

inchieste e sentenze nuove erano inutili, che bastava semplicemente con- 

statare la violazione del trattato di Scipione. Davanti a questa presa di 

posizione i Romani si ritirarono. Questa delegazione sembra abbia prece- 

duto di poco la guerra che, nel 150, scoppiò tra Cartagine e Massinissa. 

Non deve tuttavia essere confusa con quella che, secondo Tito Livio, fu 

inviata nel 152, su proposta dell’avversario politico di Catone, Scipione 

Nasica, e che ebbe proprio Nasica per capo. Prima della missione di Na- 

sica, Catone chiese, se crediamo a Tito Livio, che si dichiarasse la guerra 

a Cartagine: ma sicuramente ora, nel corso del suo viaggio in Africa, Ca- 

tone si convinse della necessità di annientare la vecchia rivale di Roma. 

Appiano non fornisce dettagli precisi sulle conquiste del sovrano numi- 

da nella regione delle Sirti. Tuttavia fa dire ad un cartaginese, nel 149: 

«Massinissa ci ha strappato la regione che circonda l’Emporion, quindi 

ne ha invaso un’altra» (Lyb. §79). Indica, cioè, che nel 150 Cartagine ac- 

consentì ad abbandonare al re “la regione che circonda l’Emporion”. Se 

ciò è esatto, occorre concludere che, fino ad allora, non l’aveva conside- 

rata come definitivamente persa, nonostante la sentenza del Senato roma- 

21 I Campi Magni sono le pianure di Souk el Arba e di Souk el Khemis, attraversate 

dalla Medjerda. Quanto al territorio chiamato Tysca, molti lo identificano con la regione 

di Thugga, oggi Dougga. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


no che, secondo Polibio, aveva attribuito questa regione, con le città e le 

campagne, a Massinissa. 

I testi che abbiamo a disposizione non permettono comunque di rico- 

struire perfettamente la storia delle relazioni tra Massinissa e i Cartagine- 

si nella prima metà del secondo secolo. Ci danno la notizia soltanto che 

in molte riprese, per questo lungo periodo, il re fece rivendicazioni molto 

discutibili, o completamente ingiustificate, e tolse ai suoi vicini regioni 

estendentesi sul litorale delle Sirti, nell’Ovest e nel centro dell’attuale 

Tunisia; che Cartagine, non potendo respingere le sue invasioni con la 

forza, invocò spesso l’arbitrato di Roma; che questa le diede torto, o, 

quantomeno, evitò di darle ragione. 

I Cartaginesi, che non si rassegnavano a tutto subire dalla sfida di Mas- 

sinissa, erano però a corto di pazienza. Nell’inverno del 151-150, i demo- 

cratici (nazionalisti), che detenevano il potere, fecero condannare 

all’esilio i capi della fazione che consigliava un’intesa con il re. Gli 

espulsi si recarono presso Massinissa. Egli inviò a Cartagine i suoi figli 

Micipsa e Gulussa per chiedere il rientro dei suoi partigiani. Ma Cartalo- 

ne, il boetarco, impedì ai capi d’entrare nella città; anzi Amilcare il San- 

nita, un altro capo della fazione nazionalista, piombò coi suoi soldati su 

Gulussa, che ritornava da suo padre, ed uccise alcuni uomini della sua 

scorta. 

Dopo questi eventi, Massinissa andò ad assediare Oroscopa, cui ambiva 

da tempo, pur senza averne diritto. Coloro che governavano Cartagine si 

decisero alla guerra: un esercito, che contava 25000 fanti, fu affidato a un 

boetarco recentemente eletto, Asdrubale. Nonostante il ritratto poco lu- 

singhiero che Polibio ha fatto di lui (κενόδοξος ἦν ἀλαζὼν καὶ πολὺ 

κεχωρισμένος τῆς πραγματικῆς καὶ στρατηγικῆς δυνάμεως, Hist. 38, 7), 

questi non era un uomo privo di capacità militari: lo provò più tardi, in 

occasione della terza guerra punica. Egli avanzò contro Massinissa. Al 

CHRONOS 


DI RAGUSA


suo avvicinarsi, due capi numidi, Agasi e Suba, insoddisfatti degli atteg- 

giamenti dispotici dei figli del re, defezionarono con 6.000 cavalieri: fu 

un rinforzo molto opportuno per Asdrubale, poiché finora disponeva di- 

soli 400 cavalieri, reclutati fra i cittadini. Alcuni successi in piccole sca- 

ramucce lo incoraggiarono. 

Asdrubale si mise ad inseguire il nemico che, ritirandosi lentamente di- 

nanzi a lui, lo portò in una grande pianura deserta, circondata ovunque di 

alture ripide. Là Massinissa ed i suoi si accamparono su un terreno pia- 

neggiante. Asdrubale si stabilì su una collina, in una posizione che giudi- 

cò più forte. Il suo esercito s’accrebbe ancora d’una folla di gente venuta 

dal territorio di Cartagine; finì per avere 58.000 uomini. Massinissa ne 

comandava quasi altrettanto. Una mattina, il re schierò le sue truppe per 

invitare il nemico al combattimento ed Asdrubale fece altrettanto: si ac- 

cese una furiosa battaglia. La lotta durò fino alla notte: da ambo le parti le 

perdite furono molto pesanti, ma alla fine della giornata sembravano pre- 

valere i Numidi. 

Intanto, la vigilia della battaglia, era arrivato Scipione Emiliano, che 

militava sotto il comando di Lucullo nella guerra contro i Celtiberi: era 

stato inviato dalla Spagna per richiedere elefanti a Massinissa. 

Quest’ultimo, tutto intento ai preparativi della battaglia, ordinò ad alcuni 

dei suoi figli di riceverlo con gli onori dovuti all’antica amicizia con 

l’Africano Maggiore. Postosi su un’altura, il Romano assisté alla batta- 

glia; più tardi, ricordando questo spettacolo, si compiaceva di paragonar- 

lo a quelli che avevano avuto Zeus, dal monte Ida, e Poseidone, dalla 

sommità di Samotracia, al tempo della guerra di Troia. Ritornando dalla 

battaglia, il vecchio sovrano si incontrò con il suo ospite, che accolse nel 

modo più affettuoso. 

I Cartaginesi, informati della presenza di Scipione, lo mandarono a pre- 

gare di riconciliarli con Massinissa. Nei negoziati che si intavolarono, si 

CHRONOS 


DI RAGUSA


dichiararono pronti a rinunciare per sempre al paese degli Emporia ed a 

pagare 1000 talenti d’argento, di cui ne avrebbero versati 200 immedia- 

tamente. Ma rifiutarono di consegnare i disertori e non si poté arrivare ad 

un’intesa. Scipione,dopo aver ricevuto gli elefanti, tornò in Spagna. 

I due eserciti rimasero l’uno di fronte all’altro, in una regione senza ri- 

sorse. Rinunciando a una battaglia in campo aperto, il re circondò d’un 

fossato la collina dov’era il campo dei Cartaginesi e così impedì loro di 

ricevere rifornimenti. Ma neanche lui era rifornito agevolmente. 

Asdrubale che aveva più riserve, sperava che il suo avversario, costretto 

dalla fame, si decidesse ad attaccare; pensava di superarlo e di rompere il 

blocco. Aspettò. Sapeva d’altronde che deputati romani stavano arrivan- 

do: per concludere un accordo, si diceva. I deputati vennero, infatti. Se- 

condo Appiano, avevano ricevuto l’ordine di mettere termine alla guerra, 

se Massinissa avesse la peggio, al contrario di stimolarlo, se fosse vitto- 

rioso. 

Nel frattempo i Cartaginesi avevano esaurito le loro provviste. Furono 

costretti a mangiare in successione le bestie da somma, i cavalli, quindi le 

pelli, che facevano bollire dopo averle tagliate a strisce e accendendo il 

fuoco con le parti in legno delle loro armi. Epidemie devastarono questa 

folla indebolita dalla fame, tormentata dal calore dell’estate africana, 

ammassata in uno spazio ristretto, in mezzo ad una grande quantità di 

corpi in putrefazione. Non era possibile né sgombrare i morti, poiché i 

nemici non lasciavano passare nessuno, né bruciarli, poiché il legno man- 

cava; e nemmeno interrarli, data la natura rocciosa della collina. La mag- 

gior parte dell’esercito era già perita e non restava più ai superstiti nessu- 

na speranza di salvezza. Si rassegnarono a trattare con Massinissa: il re 

pretese che Cartagine gli consegnasse i disertori, facesse rientrare gli esi- 

liati e pagasse una indennità di 5000 talenti entro cinquanta anni. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


I soldati d’Asdrubale dovettero uscire dal loro campo attraverso una so- 

la porta, non avendo altro che una tunica. Sfilarono così in mezzo 

all’esercito numida. Ma Gulussa non aveva dimenticato l’aggressione di 

cui stava per essere vittima. Su quest’infelici, disarmati e troppo esausti 

per fuggire, lanciò i suoi cavalieri, che li massacrarono. Pochissimi uo- 

mini, a detta di Appiano, sfuggirono alla morte e rientrarono a Cartagine 

con Asdrubale ed alcuni altri nobili. 

Massinissa pretese certamente la città d’Oroscopa, che aveva assediato 

all’inizio della campagna, e forse anche la cessione di altri territori. 

Ma la beffa più tragica per Cartagine doveva ancora arrivare. 

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Ἀππιανοῦ Λιβυκά § 67-73 

(Testo: P. Viereck-A.G. Roos, Appiani Historia Romana, Leipzig, Teubner, 1939) 

§67 καὶ τέλος εἶχε Ῥωμαίοις ὁ δεύτερος πρὸς Καρχηδονίους πόλεμος, 

ἀρξάμενος ἀπὸ Ἰβηρίας, λήξας δ’ ἐν Λιβύῃ ἐς τάσδε τὰς περὶ αὐτῆς 

Καρχηδόνος σπονδάς. καὶ ὀλυμπιάδες ἐν τοῖς Ἕλλησιν ἦσαν ἀμφὶ τὰς 

ἑκατὸν καὶ τεσσαράκοντα καὶ τέσσαρας. Μασσανάσσης δὲ Καρχηδονίοις 

τε μηνίων καὶ Ῥωμαίοις θαρρῶν ἐπέβαινε γῇ πολλῇ τῶν Καρχηδονίων 

ὡς γενομένῃ ποτὲ ἑαυτοῦ, καὶ οἱ Καρχηδόνιοι Ῥωμαίους παρεκάλουν 

σφίσι Μασσανάσσην συναλλάξαι. οἳ δ’ ἔπεμπον διαλλακτάς, οἷς εἴρητο 

συμπράσσειν, ὅσα δύναιντο, Μασσανάσσῃ. οὕτω μὲν τὴν γῆν 

ἀπετέμετο Καρχηδονίων ὁ Μασσανάσσης, καὶ συνθῆκαι Καρχηδονίοις 

καὶ πρὸς τόνδε ἐγένοντο, αἳ διέμειναν ἐς ἔτη πεντήκοντα, ἐν οἷς μάλιστα 

ἡ Καρχηδὼν εἰρηνεύουσα ὁμαλῶς ἐς μέγα δυνάμεως καὶ εὐανδρίας 

ἦλθεν ἔκ τε πεδίων εὐκαρπίας καὶ θαλάσσης εὐκαιρίας. 

§68 καὶ εὐθύς, οἷον ἐν ταῖς εὐτυχίαις γίγνεται, οἳ μὲν ἐρρωμάιζον, οἳ δὲ 

ἐδημοκράτιζον, οἷς δ’ ἤρεσκε Μασσανάσσης. ἡγοῦντο δὲ ἑκάστων οἱ 

καὶ δόξῃ καὶ ἀρετῇ προύχοντες, τῶν μὲν ῥωμαϊζόντων ὁ Μέγας Ἄννων, 

τῶν δ’ αἱρουμένων τὰ Μασσανάσσου Ἀννίβας, ὁ Ψὰρ ἐπικαλούμενος, 

τῶν δὲ δημοκρατιζόντων Ἀμίλχαρ, ᾧ Σαυνίτης ἐπώνυμον ἦν, καὶ 

Καρθάλων· οἳ φυλάξαντες Ῥωμαίους τε Κελτίβηρσι πολεμοῦντας καὶ 

Μασσανάσσην ἐπικουροῦντα υἱῷ πρὸς ἑτέρων Ἰβήρων συγκεκλεισμένῳ 

πείθουσι τὸν Καρθάλωνα, βοήθαρχον ὄντα καὶ ἐπὶ τῇδε τῇ ἀρχῇ τὴν 

χώραν περιιόντα, ἐπιθέσθαι τοῖς Μασσανάσσου σκηνουμένοις ἐν 

ἀμφιλόγῳ γῇ. ὃ δὲ καὶ ἔκτεινέν τινας αὐτῶν καὶ λείαν περιήλασε καὶ τοὺς 

ἐν τοῖς ἀγροῖς Λίβυας ἐπὶ τοὺς Νομάδας ἤγειρεν. ἄλλα τε πολλὰ αὐτοῖς 

ἔργα πολέμων ἐς ἀλλήλους γίγνεται, μέχρι Ῥωμαίων ἕτεροι πρέσβεις 

ἐπῆλθον ἐς διαλύσεις, οἷς ὁμοίως εἴρητο Μασσανάσσῃ βοηθεῖν ἀδήλως. 

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APPIANO - LIBYCA § 67-73 

Traduzione di S. Cascone 

[§67] Così finì la seconda guerra tra Roma e Cartagine, cominciata in 

Spagna e terminata in Africa col trattato suddetto. Erano gli anni della 

144 a Olimpiade, secondo il calcolo greco. Massinissa, in rotta con Cartagine 

e contando sull’appoggio romano, cercava di occupare parti considerevoli 

del territorio cartaginese, sostenendo che una volta appartenevano 

a lui. I Cartaginesi chiesero ai Romani di dirimere le questioni con Massinissa: 

e i Romani inviarono commissioni arbitrali, ma con l’ordine di 

favorire Massinissa quanto più possibile. Così Massinissa si appropriò di 

una parte del territorio cartaginese e venne stipulato un trattato che durò 

circa cinquanta anni: durante questo periodo di pace Cartagine conobbe 

un grande progresso economico e demografico, grazie alla fertilità delle 

campagne e ai traffici marittimi. 

[§68] Ben presto (come frequentemente accade in periodi di prosperità) a 

Cartagine sorsero delle fazioni: un partito filo-romano, un partito democratico 

ed un partito favorevole a Massinissa. Ogni partito aveva capi 

prestigiosi: Annone il Grande era il leader della fazione filo-romana; Annibale, 

soprannominato lo Storno, era il capo di quelli che favorivano 

Massinissa; Amilcare, detto il Sannita, e Cartalone erano i capi dei democratici. 

Questi ultimi, approfittando del fatto che i Romani erano in 

lotta coi Celtiberi e che Massinissa stava marciando in aiuto di suo figlio 

circondato da altre forze iberiche, convinsero Cartalone (che in qualità di 

boetarco perlustrava il territorio) ad attaccare i sudditi di Massinissa che 

vivevano in tende sul territorio conteso. Cartalone uccise alcuni di loro, 

fece un ingente bottino ed aizzò contro i Numidi i contadini africani. 

Molti altri atti ostili ebbero luogo da ambo le parti, fino a che giunsero da 

Roma arbitri inviati per ripristinare la pace. Avevano però ricevuto 

l’ordine di aiutare segretamente Massinissa: ed essi con il seguente stratagemma 

confermarono Massinissa nel possesso del territorio che aveva 

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καὶ ἐβεβαίωσαν οἵδε τῷ Μασσανάσσῃ, ὅσα προειλήφει, μετὰ τέχνης ὧδε. 

εἶπον μὲν οὐδὲν οὐδὲ ἤκουσαν, ἵνα μή τι ὡς ἐν δίκῃ Μασσανάσσης 

ἐλαττοῖτο, ἐν μέσῳ δ’ ἀμφοῖν γενόμενοι τὰς χεῖρας διέστησαν· καὶ τοῦτο 

ἦν αὐτοῖς κέλευσμα πρὸς ἀμφοτέρους ἐς διαλύσεις. οὐ πολὺ δὲ ὕστερον 

ὁ Μασσανάσσης ἠμφισβήτει καὶ τῶν λεγομένων μεγάλων πεδίων καὶ 

χώρας πεντήκοντα πόλεων, ἣν Τύσκαν προσαγορεύουσιν. ἐφ’ οἷς πάλιν 

οἱ Καρχηδόνιοι κατέφυγον ἐπὶ Ῥωμαίους. οἳ δ’ ὑπέσχοντο μὲν αὐτοῖς καὶ 

τότε πρέσβεις πέμψειν ἐς δίαιταν, διέτριψαν δέ, ἕως εἴκασαν πολλὰ τῶν 

Καρχηδονίων διεφθάρθαι. 

§69 καὶ τότε πρέσβεις ἔπεμπον ἑτέρους καὶ Κάτωνα, οἳ εἰς τὴν 

ἀμφίλογον γῆν ἀφικόμενοι ἠξίουν σφίσιν ἀμφοτέρους περὶ ἁπάντων 

ἐπιτρέπειν. Μασσανάσσης μὲν οὖν, οἷα πλεονεκτῶν καὶ Ῥωμαίοις αἰεὶ 

θαρρῶν, ἐπέτρεπεν, οἱ Καρχηδόνιοι δ’ ὑπώπτευον, ἐπεὶ καὶ τοὺς 

πρότερον ᾔδεσαν οὐκ εὖ δικάσαντας. ἔφασαν οὖν τὰς συνθήκας τὰς ἐπὶ 

Σκιπίωνος οὐδὲν χρῄζειν δικῶν οὐδὲ διορθώσεως, ὅσα μὴ ἐξ αὐτῶν 

παραβαίνεται μόνα. οἳ δ’ οὐκ ἀνασχόμενοι περὶ μέρους δικάζειν 

ἐπανῄεσαν καὶ τὴν χώραν περιεσκόπουν, ἀκριβῶς τε εἰργασμένην καὶ 

κατασκευὰς μεγάλας ἔχουσαν. εἶδον δὲ καὶ τὴν πόλιν εἰσελθόντες, ὅση 

τε τὴν δύναμιν ἦν, καὶ πλῆθος, ὅσον ηὔξητο ἐκ τῆς οὐ πρὸ πολλοῦ κατὰ 

Σκιπίωνα διαφθορᾶς. ἐπανελθόντες τε ἐς Ῥώμην ἔφραζον οὐ ζήλου 

μᾶλλον ἢ φόβου γέμειν αὐτοῖς τὰ Καρχηδονίων, πόλεως δυςμενοῦς 

τοσῆσδε καὶ γείτονος εὐχερῶς οὕτως αὐξανομένης. καὶ ὁ Κάτων μάλιστα 

ἔλεγεν οὔ ποτε Ῥωμαίοις βέβαιον οὐδὲ τὴν ἐλευθερίαν ἔσεσθαι, πρὶν 

ἐξελεῖν Καρχηδόνα. ὧν ἡ βουλὴ πυνθανομένη ἔκρινε μὲν πολεμεῖν, ἔτι δ’ 

ἔχρῃζε προφάσεων, καὶ τὴν κρίσιν ἀπόρρητον εἶχον. Κάτωνα δ’ ἐξ 

ἐκείνου φασὶν ἐν τῇ βουλῇ συνεχεῖ γνώμῃ λέγειν, Καρχηδόνα μὴ εἶναι, 

Σκιπίωνα δὲ τὸν Νασικᾶν τὰ ἐναντία ἀξιοῦν, Καρχηδόνα ἐᾶν, ἐς φόβον 

ἄρα καὶ τόνδε Ῥωμαίων ἐκδιαιτωμένων ἤδη. 

§70 Καρχηδονίων δ’ οἱ δημοκρατίζοντες τοὺς τὰ Μασσανάσσου 

φρονοῦντας ἐξέβαλον, ἐς τεσσαράκοντα μάλιστα ὄντας, καὶ ψῆφον 

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già occupato. Non vollero né pronunciarsi né ascoltare ragioni, in modo 

che Massinissa non soccombesse in un giudizio, ma passarono tra i due 

contendenti con le mani distese: era questo il loro modo di comandare ai 

contendenti di cessare le ostilità. Non molto tempo dopo, Massinissa diede 

origine ad una disputa sulla terra conosciuta come “Campi Magni” e la 

regione che comprende cinquanta città, chiamata Tysca. Di nuovo i Cartaginesi 

fecero ricorso ai Romani; di nuovo questi promisero di inviare 

ambasciatori per arbitrare la questione, ma indugiarono fino a quando 

ritennero gli interessi cartaginesi irrimediabilmente compromessi. 

[§69] Alla fine inviarono gli ambasciatori, e fra questi c’era Catone. 

Giunti nel territorio conteso, chiesero che le due parti esponessero tutte le 

loro controversie. Massinissa, che nutriva ancora più ambizioni e contava 

sull’appoggio dei Romani, acconsentì. I Cartaginesi invece esitavano perché, 

sulla base delle precedenti esperienze, sapevano che non avrebbero 

ricevuto giustizia. Dissero perciò che non volevano aprire una nuova contesa 

per la revisione del trattato sottoscritto con Scipione, si lagnavano 

solamente delle trasgressioni del trattato. Poiché gli inviati non acconsentirono 

ad arbitrare su una controversia parziale, ritornarono in patria. Però 

osservarono attentamente il paese; videro le campagne diligentemente 

coltivate e ricche di grandi risorse. Entrati nella città, constatarono 

com’era grandemente cresciuta in ricchezza e popolazione a non grande 

distanza di tempo dalla vittoria di Scipione. Quando ritornarono a Roma 

dichiararono che Cartagine era per loro un oggetto di apprensione piuttosto 

che di invidia, dato che una città ostile e vicina stava crescendo così 

rapidamente. Catone specialmente disse che la libertà di Roma non sarebbe 

mai stata sicura finché Cartagine non fosse stata distrutta. Quando 

il Senato apprese queste cose votò per la guerra: ma la decisione fu tenuta 

segreta in attesa di un valido pretesto. Si dice che Catone da allora continuamente 

esprimesse nel Senato l’opinione che Cartagine dovesse essere 

distrutta. Scipione Nasica sosteneva, al contrario, che Cartagine dovesse 

essere risparmiata, per tenere viva con questa paura l’antica disciplina 

romana. 

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ἐπήνεγκαν φυγῆς καὶ τὸν δῆμον ὥρκωσαν μήτε καταδέξεσθαί ποτε μήτε 

ἀνέξεσθαι τῶν λεγόντων καταδέχεσθαι. οἱ δ’ ἐξελαθέντες ἐπὶ τὸν 

Μασσανάσσην κατέφυγον καὶ ἐξώτρυνον ἐς πόλεμον. ὃ δὲ καὶ αὐτὸς 

οὕτως ἔχων ἔπεμπε τῶν παίδων ἐς Καρχηδόνα Γολόσσην τε καὶ 

Μικίψαν, ἀξιῶν καταδέχεσθαι τοὺς δι’ αὑτὸν ἐξεληλαμένους. τούτοις 

προςιοῦσι τὰς πύλας ὁ βοήθαρχος ἀπέκλεισε, δείσας, μὴ τὸν δῆμον οἱ 

συγγενεῖς τῶν φευγόντων καταδακρύσειαν. Γολόσσῃ δὲ καὶ ἐπανιόντι 

Ἀμίλχαρ ὁ Σαυνίτης ἐπέθετο καί τινας μὲν ἔκτεινεν, αὐτὸν δὲ 

ἐθορύβησεν. ἐφ’ οἷς ὁ Μασσανάσσης προφάσεις τάσδε ποιούμενος 

ἐπολιόρκει πόλιν Ὁρόσκοπα, καὶ τῆσδε παρὰ τὰς συνθήκας ἐφιέμενος. οἱ 

δὲ Καρχηδόνιοι πεζοῖς μὲν διςμυρίοις καὶ πεντακισχιλίοις, ἱππεῦσι δὲ 

πολιτικοῖς τετρακοσίοις Ἀσρούβα τοῦ τότε σφῶν βοηθάρχου 

στρατηγοῦντος ἐπὶ τὸν Μασσανάσσην ἐστράτευον. καὶ πλησιάσασιν 

αὐτοῖς Ἅγασίς τε καὶ Σούβας, ταξίαρχοι τοῦ Μασσανάσσου, 

διενεχθέντες τι τοῖς παισὶ Μασσανάσσου, προσέδραμον ἐς αὐτομολίαν 

ἱππέας ἄγοντες ἑξακισχιλίους, οἷς ἐπαρθεὶς ὁ Ἀσρούβας 

μετεστρατοπέδευεν ἐγγυτέρω τοῦ βασιλέως, καὶ ἐν ταῖς ἀκροβολίαις ἐπὶ 

κρεισσόνων ἦν. ὁ δὲ Μασσανάσσης ἐνεδρεύων αὐτὸν ὑπεχώρει κατ’ 

ὀλίγον οἷα φεύγων, ἕως προςήγαγεν ἐς πεδίον μέγα καὶ ἔρημον, οὗ 

πανταχόθεν ἦσαν λόφοι καὶ ἀπόκρημνα καὶ ἀγορᾶς ἀπορία. τότε δ’ 

ἐπιστρέψας ἐστρατοπέδευεν ἐν τοῖς πεδινοῖς· ὁ δὲ Ἀσρούβας ἐς τοὺς 

λόφους ὡς ὀχυρωτέρους ἀνέδραμεν. 

§71 καὶ οἳ μὲν τῆς ἐπιούσης ἔμελλον ἐς χεῖρας ἥξειν, Σκιπίων δ’ ὁ 

νεώτερος, ὁ τὴν Καρχηδόνα ὕστερον ἑλών, ὑποστρατευόμενος τότε 

Λευκόλλῳ Κελτίβηρσι πολεμοῦντι, ἐς τὸν Μασσανάσσην ἀφικνεῖτο, 

πεμφθεὶς ἐλέφαντας αἰτῆσαι, καὶ αὐτῷ Μασσανάσσης, τοῦ σώματος ὡς 

ἐς μάχην ἐπιμελούμενος, ἱππέας ἀπαντᾶν ἔπεμψε καὶ τῶν παίδων τισὶν 

ἐκέλευεν ἐλθόντα ὑποδέξασθαι. αὐτὸς δ’ ἅμ’ ἕῳ τὸν στρατὸν ἐξέτασσεν, 

ὀγδοήκοντα μὲν καὶ ὀκτὼ γεγονὼς ἔτη, ἱππεύων δ’ ἔτι καρτερῶς καὶ 

γυμνὸν τὸν ἵππον ἀναβαίνων, ὡς ἔθος ἐστὶ Νομάσι, καὶ στρατηγῶν καὶ 

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[§70] A Cartagine la fazione democratica mandò in esilio i simpatizzanti 

di Massinissa, una quarantina di persone, e con un voto impegnò solennemente 

il popolo a non farli più rientrare e a non rimettere in discussione 

per il futuro la faccenda. Gli esuli andarono a rifugiarsi presso Massinissa 

e lo incitavano a dichiarare la guerra. Il re, che non aspettava altro, 

spedì i suoi due figli Gulussa e Micipsa a Cartagine per chiedere il rientro 

di coloro che erano stati espulsi a causa sua. Quand’essi furono alle porte 

della città, il boetarco li bloccò temendo che i parenti degli esuli potessere 

convincere il popolo con le loro accorate preghiere. Mentre Gulussa 

stava ritornando indietro, Amilcare il Sannita lo attaccò, uccise alcuni dei 

suoi compagni e lo fece scappare terrorizzato. Forte di questo pretesto, 

Massinissa pose l’assedio alla città di Oroscopa, a cui mirava nonostante 

i patti. I Cartaginesi, con 25.000 fanti e 400 cavalieri reclutati tra i cittadini, 

sotto il comando del boetarco Asdrubale marciarono contro Massinissa. 

Al loro avvicinarsi, Agasi e Suba, ufficiali di Massinissa, in dissidio 

coi suoi figli, disertarono con 6.000 cavalieri: incoraggiato da questo 

fatto, Asdrubale spostò le sue forze più vicino al re ed in alcune scaramucce 

ebbe la meglio. Ma Massinissa strategicamente indietreggiava a 

poco a poco, fingendo di ritirarsi, finché lo portò in una vasta pianura deserta, 

circondata da colline e dirupi, lontana da ogni fonte di rifornimento. 

Allora, fatto dietrofront, si accampò nella pianura: Asdrubale occupò 

le colline convinto di avere una posizione più forte. 

[§71] Così essi si accingevano a combattere il giorno seguente. Nel frattempo 

Scipione il Giovane, quello che in seguito conquistò Cartagine, il 

quale allora militava sotto Lucullo nella guerra contro i Celtiberi, era in 

viaggio per raggiungere il campo di Massinissa, inviato a procurare elefanti. 

Massinissa, dato che stava preparandosi per la battaglia, gli mandò 

incontro un corpo di cavalieri ed incaricò alcuni dei suoi figli di accoglierlo 

all’arrivo. Sul far del giorno schierò di persona il suo esercito in 

ordine di battaglia: pur avendo ottantotto anni era ancora un valido cavallerizzo 

e montava a cavallo senza sella, com’è costume dei Numidi, ed 

era in grado di combattere e di assolvere i compiti di un generale. 

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μαχόμενος. εἰσὶ γὰρ Λιβύων οἱ Νομάδες εὐρωστότατοι καὶ μακροβίων 

ὄντων μακροβιώτατοι. αἴτιον δ’ ἴσως ὅ τε χειμὼν οὐ πολὺ κρύος ἔχων, 

ὑφ’ οὗ φθείρεται πάντα, καὶ τὸ θέρος οὐ κατακαῖον ὥσπερ Αἰθίοπάς τε 

καὶ Ἰνδούς. διὸ καὶ τῶν θηρίων τὰ δυνατώτατα ἥδε ἡ γῆ φέρει, καὶ οἱ 

ἄνδρες ἐν ὑπαίθρῳ καὶ πόνοις εἰσὶν αἰεί. ὀλίγος τε ὁ οἶνος αὐτοῖς καὶ ἡ 

τροφὴ πᾶσιν ἁπλῆ τε καὶ εὐτελής. ὁ μὲν δὴ Μασσανάσσης ἐπιβὰς ἵππου 

διεκόσμει τὸν στρατόν, καὶ Ἀσρούβας ἀντεξῆγε τὸν ἴδιον αὐτῷ, πολὺ 

πλῆθος· ἤδη γὰρ καὶ τῷδε πολλοὶ προσεληλύθεισαν ἐκ τῆς χώρας. ὁ δὲ 

Σκιπίων ἐθεᾶτο τὴν μάχην ἀφ’ ὑψηλοῦ καθάπερ ἐκ θεάτρου. ἔλεγέν τε 

πολλάκις ὕστερον, ἀγῶσι συνενεχθεὶς ποικίλοις, οὔποτε ὧδε ἡσθῆναι· 

μόνον γὰρ ἔφη τόνδε τὸν πόνον ἄφροντις ἰδεῖν, μυριάδας ἀνδρῶν 

συνιούσας ἐς μάχην ἕνδεκα. ἔλεγέν τε σεμνύνων δύο πρὸ αὑτοῦ τὴν 

τοιάνδε θέαν ἰδεῖν ἐν τῷ Τρωϊκῷ, τὸν Δία ἀπὸ τῆς Ἴδης καὶ τὸν 

Ποσειδῶνα ἐκ Σαμοθρᾴκης. 

§72 γενομένης δὲ τῆς μάχης ἐς νύκτα ἀπ’ ἠοῦς καὶ πολλῶν πεσόντων 

ἑκατέρωθεν ἔδοξεν ἐπὶ κρεισσόνων ὁ Μασσανάσσης γενέσθαι. καὶ αὐτῷ 

ὑποστρέφοντι ἀπὸ τοῦ ἔργου ὁ Σκιπίων ὤφθη. ὃ δὲ αὐτὸν οἷα φίλον ἐκ 

πάππου περιεῖπε θεραπεύων. ὅπερ οἱ Καρχηδόνιοι μαθόντες ἐδέοντο τοῦ 

Σκιπίωνος πρὸς Μασσανάσσην σφᾶς συναλλάξαι. ὃ δὲ συνήγαγε μὲν 

αὐτούς, γιγνομένων δὲ προκλήσεων οἱ Καρχηδόνιοι τῷ Μασσανάσσῃ 

τὴν μὲν περὶ τὸ Ἐμπόριον γῆν ἔλεγον μεθήσειν καὶ ἀργυρίου τάλαντα 

δώσειν διακόσια αὐτίκα καὶ ὀκτακόσια σὺν χρόνῳ, τοὺς δ’ αὐτομόλους 

αἰτοῦντος οὐχ ὑπέστησαν οὐδ’ ἀκοῦσαι, ἀλλ’ ἄπρακτοι διεκρίθησαν. καὶ 

Σκιπίων μὲν ἐς Ἰβηρίαν ἔχων τοὺς ἐλέφαντας ἐπανῄει, Μασσανάσσης δέ, 

τὸν λόφον τῶν πολεμίων περιταφρεύσας, ἐφύλασσε μηδεμίαν αὐτοῖς 

ἀγορὰν ἐσφέρεσθαι. οὐδ’ ἄλλως ἐγγὺς ἦν οὐδέν, ἐπεὶ καὶ αὐτῷ μόλις ἐκ 

μακροῦ σφόδρα ἐπιμόχθως ἐφέρετο ὀλίγη. Ἀσρούβας δ’ εὐθὺς μὲν 

ἐδόκει δύνασθαι διεκπαῖσαι τοὺς πολεμίους ἐρρωμένῳ ἔτι καὶ ἀπαθεῖ τῷ 

στρατῷ, ἀγορὰν δ’ ἔχων Μασσανάσσου πλείονα προκαλεῖσθαι τὸν 

Μασσανάσσην ἐνόμιζε καὶ παρέμενε, πυνθανόμενος ἅμα καὶ Ῥωμαίων 

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Difatti i Numidi sono i più robusti di tutti gli africani, e anche i più longevi. 

La ragione probabilmente è che il loro inverno non è tanto freddo da 

arrecare danni e la loro estate non è così torrida come in Etiopia e in India; 

per questo motivo il paese possiede anche le bestie selvatiche più 

grandi e gli uomini lavorano sempre all’aria aperta. Inoltre fanno un uso 

molto limitato di vino ed il loro cibo è semplice e frugale. 

Quando Massinissa sul suo cavallo ebbe schierato l’esercito, anche 

Asdrubale dispose il suo: era molto grande, dato che vi s’erano aggiunti 

molti abitanti della zona. Scipione assistette a questa battaglia da 

un’altura, come ad uno spettacolo in teatro. In seguito diceva spesso che 

aveva assistito a molti scontri, però non aveva mai provato un simile godimento: 

assistere senza patemi ad una battaglia di 110.000 uomini. Aggiungeva 

con un’aria di solennità che, prima di lui, solamente due avevano 

goduto di un simile spettacolo: Giove dal monte Ida e Nettuno da Samotracia, 

durante la guerra di Troia. 

[§72] La battaglia continuò da mattina fino a notte, con ingenti perdite da 

ambo le parti: sembrò però prevalere Massinissa. Mentre il re stava ritornando 

dal campo, Scipione si presentò e Massinissa lo salutò col più 

grande riguardo, dato che era stato amico di suo nonno. Quando i Cartaginesi 

seppero dell’arrivo di Scipione, gli chiesero di fare da paciere tra 

loro e Massinissa. Egli li invitò ad una trattativa, in cui i Cartaginesi proposero 

di cedere a Massinissa il territorio attorno ad Emporion e di versargli 

200 talenti d’argento subito ed 800 in seguito. Ma quando il re pretese 

la consegna dei disertori, essi si rifiutarono: pertanto si separarono 

senza venire ad un accordo. Allora Scipione ritornò in Spagna coi suoi 

elefanti; e Massinissa si accinse a scavare un fossato attorno alla collina 

dove il nemico era accampato ed bloccò loro qualsiasi mezzo di rifornimento. 

Né era possibile trovarne nella zona, dato che anche lui con grande 

difficoltà riusciva a farsi giungere limitati approvvigionamenti da zone 

molto distanti. In un primo momento Asdrubale pensò di potere sfondare 

le linee nemiche col suo esercito che ancora era forte e quasi integro. 

Avendo più provviste di Massinissa, credeva che sarebbe stato un buon 

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ἐπιέναι πρέσβεις ἐς διαλύσεις. οἳ δ’ ἦλθον μέν, εἴρητο δ’ αὐτοῖς, εἰ 

Μασσανάσσης ἐλασσοῖτο, λῦσαι τὴν διαφοράν, εἰ δ’ ἐπὶ κρεισσόνων εἴη, 

καὶ παροξῦναι. 

§73 οἳ μὲν δὴ τὸ ἑαυτῶν ἔπραξαν, ὁ δὲ λιμὸς τὸν Ἀσρούβαν καὶ τοὺς 

Καρχηδονίους ἐξέτριβε· καὶ τοῖς σώμασι πάντα ἔχοντες ἀσθενῶς 

βιάσασθαι μὲν οὐκέτι τοὺς πολεμίους ἐδύναντο, τὰ δ’ ὑποζύγια πρῶτον, 

εἶτα τοὺς ἵππους ἐπὶ τοῖς ὑποζυγίοις ἔθυον καὶ ἱμάντας ἑψοῦντες ἤσθιον. 

καὶ νόσων αὐτοὺς ἰδέαι πᾶσαι κατελάμβανον ἔκ τε πονηρίας τροφῶν καὶ 

ἀκινησίας ἔργων καὶ ὥρας ἔτους· συνεκέκλειστο γὰρ ἐς ἓν χωρίον, καὶ 

τόδε ὂν στρατόπεδον, ὄχλος ἀνθρώπων Λιβύῃ θέρους. τῶν τε 

ξύλων αὐτοῖς ἐς τὴν ἕψησιν ἐπιλειπόντων τὰ ὅπλα κατέκαιον. καὶ τῶν 

ἀποθνησκόντων οὐδεὶς οὔτ’ ἐξεφέρετο, Μασσανάσσου τὴν φυλακὴν οὐκ 

ἀνιέντος, οὔτ’ ἐξεκαίετο ξύλων ἀπορίᾳ. ὁ οὖν φθόρος αὐτοῖς ἦν πολύς τε 

καὶ περιώδυνος, συνοῦσιν ὀδωδόσι καὶ σηπομένοις σώμασι. 

τό τε πλεῖστον ἤδη τοῦ στρατοῦ διέφθαρτο· καὶ τὸ ὑπόλοιπον οὐδεμίαν 

σφίσιν ἐλπίδα σωτηρίας ὁρῶντες τοὺς αὐτομόλους ὑπέστησαν ἐκδοῦναι 

τῷ Μασσανάσσῃ καὶ πεντακισχίλια ἀργυρίου τάλαντα πεντήκοντα ἔτεσιν 

ἐσενεγκεῖν τούς τε φυγάδας σφῶν καταδέξασθαι παρὰ τὸ ὅρκιον καὶ 

αὐτοὶ διὰ μιᾶς πύλης τοὺς ἐχθροὺς καθ’ ἕνα διεξελθεῖν σὺν χιτωνίσκῳ 

μόνῳ. Γολόσσης δ’ αὐτοῖς ἀπιοῦσι, χαλεπαίνων τῆς οὐ πρὸ πολλοῦ 

διώξεως, εἴτε συνειδότος τοῦ πατρός, εἴτε δι’ ἑαυτοῦ, Νομάδας ἱππέας 

ἐπέπεμψεν, οἳ οὐκ ἀμυνομένους, οὔτε ὅπλον ἔχοντας ἐς ἄμυναν οὔτε 

φυγεῖν ὑπ’ ἀσθενείας δυναμένους, . ἔκ τε μυριάδων πέντε 

στρατοῦ καὶ ὀκτακισχιλίων ἀνδρῶν ὀλίγοι πάμπαν ἐς Καρχηδόνα 

περιεσώθησαν καὶ σὺν αὐτοῖς Ἀσρούβας τε ὁ στρατηγὸς καὶ ἕτεροι τῶν 

ἐπιφανῶν. 

§ 74 τοιόσδε μὲν ὁ Μασσανάσσου καὶ Καρχηδονίων πόλεμος ἦν. 

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piano quello di provocarlo a combattere e aspettava, anche perché aveva 

saputo che stavano per giungere ambasciatori di Roma inviati per appianare 

i contrasti. Ed essi giunsero, ma era stato loro ordinato di porre fine 

al conflitto solo se Massinissa era soccombente, altrimenti no. 

[§73] E gli inviati eseguirono gli ordini. Nel frattempo la fame tormentava 

Asdrubale ed i Cartaginesi: essendo molto debilitati, non erano più in 

condizione di assaltare il nemico. Prima mangiarono gli animali da soma, 

dopo mangiarono i cavalli: infine si ridussero a mangiare strisce di cuoio 

bollite. Diventarono preda di varie malattie a causa della mancanza di 

cibo, oltre che per l’assenza di esercizio fisico e la stagione calda: una 

grande moltitudine di uomini si trovava bloccata in un spazio ristretto ed 

in un accampamento affollato sotto la calura dell’estate africana. Quando 

le scorte di legname per cucinare si esaurirono, cominciarono a bruciare 

scudi ed armi. Non era possibile sgombrare i cadaveri dei morti perché 

Massinissa non allentava l’assedio; né potevano bruciarli per mancanza 

di legna. Costretti a vivere in mezzo al fetore dei cadaveri in putrefazione 

sorse quindi in mezzo a loro una terribile pestilenza. 

La maggior parte dell’esercito era ormai perita: i supestiti, non vedendo 

nessuna speranza di salvezza, acconsentirono a consegnare i disertori a 

Massinissa, a pagare 5.000 talenti d’argento in cinquanta anni e a far rientrare 

quelli che erano stati esiliati, anche se questo era contrario al giuramento 

fatto. Furono costretti a sfilare sotto il giogo tra due ali di nemici, 

uno dietro l’altro, con una sola tunica corta per ognuno. Ma Gulussa, pieno 

di rancore per l’agguato subito in precedenza, non si sa se con la connivenza 

di suo padre o di propria iniziativa, lanciò una carica della cavalleria 

numida contro i nemici in ritirata: e molti, non avendo né armi per 

difendersi né la forza di fuggire, furono uccisi. Così, di 58.000 uomini 

che componevano l’esercito, solamente pochissimi ritornarono a Cartagine 

e fra questi il loro comandante Asdrubale ed altri esponenti di primo 

piano. 

[§74] Questa fu la conclusione della guerra tra Massinissa ed i Cartaginesi. 

CHRONOS 


DI RAGUSA

106 LA VILLA DEL TELLARO 

(Masseria della Villa del Tellaro - Noto) 

CHRONOS 


DI RAGUSA

LA VILLA DEL TELLARO 107 


MOSAICI IN SICILIA: LA VILLA DEL TELLARO* 

1 

Venire qui a parlare di mosaici è come vendere focacce al panettiere, e 

non solo a motivo del pubblico dotto e competente più che mai. Il fatto è 

che l’Africa, la Tunisia in particolare, è la patria del mosaico, e molte 

delle opere di stanza in Sicilia sono debitrici dell’inventiva e del lavoro 

manuale delle maestranze africane che le hanno realizzate. Sì, perché, per 

svariate ragioni, nel tardo impero il braccio di mare che separa la Sicilia 

dall’Africa era molto più corto di adesso e la nostra isola costituiva una 

cerniera, un ponte di passaggio ideale tra l’Oriente e l’Occidente. Lo testimonierebbe 

– se ve ne fosse bisogno – il probabile omaggio che un 

maestro mosaicista ha voluto tributare alla “sua” Africa immortalandone 

l’effigie nella villa del Tellaro: 

(Africa) 



CHRONOS 


DI RAGUSA


Ed è proprio a questo edificio, recentemente scoperto nei pressi di Noto, 

che intendo principalmente dedicare il presente itinerario, partecipandovi 

un’esperienza di utilizzo del patrimonio musivo degli Iblei nella didattica 

dell’arte. Facciamo un po’ di storia. Tutto iniziò nell’estate del 

1971, quando Giuseppe Voza, della sovrintendenza ai beni culturali di 

Siracusa, ricevette la chiamata di un capitano della Guardia di finanza. 

Qualcuno aveva avvertito le forze dell’ordine che in una masseria abbandonata, 

non lontano da Noto, e dall’antica città di Eloro, si aggiravano 

scavatori di frodo. 

Che cosa li aveva attratti in quel casale? In un angolo della stalla si intravedeva 

un frammento di mosaico a colori, volti di personaggi intenti a 

banchettare. I cacciatori di reperti l’avevano già pulito con l’intenzione di 

strapparlo, certo senza capire quale tesoro avessero casualmente rinvenuto. 

Si trattava, infatti, del primo ritrovamento in Sicilia – dopo la scoperta 

che fece epoca negli anni ‘50 della villa di Piazza Armerina, apparsa per 

tanto tempo come un sito eccezionale e di difficile interpretazione – che 

ha aperto nuove e stimolanti prospettive di studio. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


(Villa del Casale) 

«Gli scavi, cominciati tra mille difficoltà burocratiche a metà degli anni 

‘70, hanno portato alla luce i resti di una villa di 6 mila metri quadrati» 

racconta Voza, che da sovrintendente ha poi seguito passo dopo passo i 

lavori. Di tale edificio sono poco conservate le strutture murarie; è stato 

tuttavia possibile identificare uno dei corpi centrali e rappresentativi della 

villa, vale a dire un ampio peristilio di circa 20 metri di lato, dotato di 

portico, con gli ambienti che vi gravitano precisati dallo scavo sui lati 

nord e sud. Nell’immagine planimetrica che segue, la linea tratteggiata 

identifica il perimetro della fattoria sette-ottocentesca, mentre il peristilio 

è la corte di forma quadrata: 

CHRONOS 


DI RAGUSA


(Planimetria) 

Il camminamento era ricoperto da un mosaico con festoni e motivi 

geometrici, ben conservato in situ per 15 metri: 

(Camminamento) 

Si tratta di un mosaico “a tappeto”, e a giudicare da un semplice confronto, 

è difficile dire se sia nato prima il tappeto di stoffa o quello di pietra: 

CHRONOS 


DI RAGUSA


(Mosaico) 

(Motivo geometrico tappeto) 

Ma il ritrovamento eccezionale riguarda i pavimenti di tre stanze con 

scene mitologiche, di caccia e danza che descriveremo nel dettaglio. Prima, 

però, è necessario introdurre alcune notizie sul mosaico romano e 

sulle relative modalità di produzione. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


La messa in atto di una composizione pittorica mediante l’uso di frammenti 

di materiale (tessere) di diversa natura e colore non è affatto impresa 

facile, al punto da richiedere, come definito dall’Edictum de Pretiis 

Rerum Venalium (Editto sui prezzi massimi) di Diocleziano e dal Codice 

di Teodosio, una suddivisione del lavoro secondo le specialità: 

• pictor imaginarius: il maestro cartonista, che stabiliva il disegno e 

la struttura della composizione. 

• pictor parietarius: riportava il disegno nella sede di realizzazione, 

spesso ingrandendo le figure in proporzione alla superficie da coprire. 

Egli curava anche le distanze fra le figure ed adattava il disegno all’area 

pavimentale o alla parete. 

• musivarius: realizzava il mosaico vero e proprio, di solito su muro. 

A questi si aggiungevano i seguenti operatori: 

• tessellarius: l’artigiano che inseriva le tessere sul pavimento. 

• marmoraro: colui che sezionava in lastre i marmi e li levigava. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


• quadrettaro: artigiano che disponeva artisticamente le diverse lastre 

nelle pareti o sui pavimenti. 

• pavimentaro: costruiva gli strati di impasto o malta per predisporre 

il piano a ricevere le composizioni. 

La tecnica della composizione musiva si sviluppa così: prima si disegna 

la scena su un cartone, secondo le indicazioni del committente e, avutane 

l’approvazione, si copia la composizione sostituendo linee e colori con 

pezzettini di vetro colorato, marmo o calcare. Plinio il Vecchio e Vitruvio 

chiariscono che per la preparazione del piano di posa si stendevano tre 

strati diversi: lo statumen (conglomerato di ciottoli di grosse dimensioni), 

il rudus (strato alto 25 cm, composto di tre parti di schegge di pietra e 

uno di calce), poi il nucleus (strato di cemento di circa 12 cm, composto 

di tre parti di cocciopesto e una di calce. Le tessere, infine, levigate, si 

inserivano sui bordi del disegno in un sottile strato di intonaco. 

1) suolo; 2) statumen; 3) rudus; 4) nucleus; 5) incasso; 6) emblema; 7) 

mosaico 

È un lavoro lungo, di estrema precisione; si pensi che oggi un operaio 

impiega 6 giorni per comporre un metro quadrato di mosaico… 

Quanto ai mosaici del Tellaro, questi si trovavano in condizioni particolarmente 

difficili di conservazione. La residenza romana che li ospitava 

bruciò infatti in un incendio, probabilmente alla fine del IV secolo. Fu 

forse una conseguenza della calata dei barbari, come ipotizza il sovrintendente: 

«Il racconto sulla vita di santa Melania dice che in quel periodo 

CHRONOS 


DI RAGUSA


la nobile romana si rifugiò in Sicilia dove la sua ricca famiglia possedeva 

60 ville e da una di queste assistette al rogo di altre dimore, appiccato 

dagli invasori. La stessa sorte potrebbe essere toccata a quella sul fiume 

Tellaro». 

Sullo strato di macerie e cenere abbandonato per secoli nel 1700 venne 

costruita la fattoria di cui si è detto, tranciando i mosaici scampati alla 

distruzione e seppellendoli sotto 50 centimetri di terra e pietre. 

«Per recuperarne alcune porzioni abbiamo tolto con un lavoro chirurgico 

parte delle fondazioni evitando di far crollare quel che resta della masseria» 

aggiunge Voza. «E viste le condizioni in cui si trovavano abbiamo 

dovuto tirare via i mosaici e portarli al laboratorio per il restauro». 

Un’operazione delicatissima e rischiosa perché, se eseguita malamente, 

rischia di scompaginare le tessere, distruggendo per sempre le immagini. 

Un telo impregnato di un collante speciale viene posato sulla superficie 

del mosaico, poi si stacca dal terreno il fondo su cui sono posate le pietruzze 

ottenendo una sorta di tappeto che viene arrotolato intorno a un 

cilindro di legno per il trasporto. 

(Fase di velatura della superficie musiva prima dello strappo) 

CHRONOS 


DI RAGUSA


«Avevo una tal paura di danneggiare le opere che feci montare una tenda 

nel cortile della fattoria dove far immediatamente fissare i mosaici sulle 

resine», confessa Voza. 

Dopo il restauro, i mosaici sono stati esposti in una chiesa di Noto, e 

verranno ricollocati presso la loro sede originaria entro l’anno in corso. 

Questo, almeno, assicurano i politici locali e gli uomini della Sovrintendenza, 

che tanto si sono prodigati per restituire queste opere all’antico 

splendore. Purtroppo le fondazioni della masseria avevano rovinato la 

parte principale di una delle scene più importanti: un unicum nelle rappresentazioni 

a mosaico sinora note, il riscatto del cadavere di Ettore, 

ampiamente discusso da Eva Cantarella. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


Ulisse, il primo a sinistra guardando la scena, ha l’aria che ci si aspetta 

da lui, attento, guardingo. Ben diverso Achille, che gli sta a fianco indossando 

un elmo con alto cimiero, adorno di piume di pavone nitidamente 

tratteggiate. Quasi inevitabile pensare al cimiero indossato da Ettore, nella 

scena dell’addio ad Andromaca, sulle mura di Troia, e alla reazione del 

piccolo Astianatte, “atterrito all’aspetto del padre / spaventato dal bronzo 

e dal cimiero chiomato / che vedeva ondeggiare terribile, in cima 

all’elmo”. Interessante, questa caratterizzazione dei personaggi attraverso 

il copricapo: Achille, il più bellicoso degli eroi, pronto per la guerra anche 

in un momento nel quale, sia pur controvoglia, accetta di compiere 

un gesto di pietà, restituendo il cadavere di Ettore. Ulisse invece, l’astuto 

per eccellenza, indossa un copricapo che (nonostante la forma stranamente 

arrotondata) sembrerebbe un pileo, il berretto dei navigatori e dei 

commercianti. Ma continuiamo a scorrere le immagini, da sinistra a de- 

CHRONOS 


DI RAGUSA


stra: Accanto ad Achille sta un altro eroe greco, Diomede. Dall’altro lato 

della scena, sulla destra di chi guarda, stanno i troiani. Solo una figura è 

visibile, o meglio, la parte alta di una figura: ma i troiani presenti erano 

molti, come dimostra la scritta “Troes”. Purtroppo, è andata perduta la 

figura di Priamo, il vecchio re umiliato dall’arroganza del Pelide. Nel 

mezzo, una bilancia: su un piatto gli ori del riscatto offerti da Priamo, 

sull’altro il corpo di Ettore, di cui possiamo vedere solo i piedi, lunghi, 

lividi, stretti l’uno all’altro in un impressionante rigore di morte. Impossibile, 

di fronte a queste immagini, non tornare con la mente al racconto 

omerico. La morte di Ettore non aveva placato la furia e il dolore di 

Achille per l’uccisione di Patroclo. Ogni notte, il Pelide piangeva l’amico 

perduto, e ogni mattina, al sorgere del sole, legava il cadavere di Ettore al 

suo carro e “intorno alla tomba del morto Patroclo lo trascinava tre volte / 

poi riposava di nuovo nella sua tenda, e lasciava / Ettore a faccia in giù 

nella polvere” (Il., 24, 16-17). Un comportamento inaccettabile, che impediva 

ai familiari di Ettore di rendergli gli onori funebri, senza i quali 

l’anima dei defunti non poteva trovar riposo nell’Ade, e che diminuiva 

l’onore che Ettore aveva conquistato, morendo eroicamente in battaglia. 

Implacabile, Achille, per ben dodici giorni, aveva continuato a oltraggiare 

il cadavere, sino al momento in cui era stato costretto ad arrendersi alle 

richieste della madre Teti: “Sia dunque così: Chi porta il riscatto, si riporti 

il cadavere” (Il., 24, 139). Questo l’antefatto: ma chi guarda il mosaico 

avendo in mente il seguito del racconto omerico è colpito da una serie 

non trascurabile di varianti: nel mosaico, in primo luogo, il corpo di Ettore 

è adagiato su un piatto della bilancia, come se i beni del riscatto dovessero 

essere di uguale peso, per essere ritenuti idonei. Cosa, questa, che 

non solo non risulta dall’Iliade, ma non risponde alla pratica eroica, dove 

i beni del riscatto venivano valutati con riferimento all’“onore”, e dunque 

al valore sociale del morto, non certo con riferimento al suo peso corporeo. 

Nel mosaico, inoltre, sono presenti i troiani, mentre nell’Iliade Priamo 

si reca da Achille accompagnato solo da un araldo: la consegna dei 

beni avviene nella tenda dove “sedeva Achille caro a Zeus”, e ove Priamo 

“lo trovò solo” (Il., 23, 472-474). Nessuna riferimento, in Omero, a Ulisse, 

Achille e Diomede. Forse, suggerisce Giuseppe Voza, il mosaico si 

ispira al racconto dell’evento in una tragedia perduta di Eschilo, “I Frigi”. 

O forse il racconto è contaminato, attraverso chissà quale rito misterico, 

CHRONOS 


DI RAGUSA


dal ricordo del giudizio del defunto nell’aldilà presso gli Egizi. Quel che 

è più importante, a prescindere dalle varianti, è comunque la testimonianza 

della presenza del racconto mitico nella cultura di un territorio come 

quello siciliano, a distanza di almeno due millenni dal momento in cui gli 

aedi avevano cominciato a raccontarlo per le strade di Grecia, e di quindici 

secoli dal momento in cui il testo era stato messo per iscritto. La 

drammatica rappresentazione era incorniciata da una fascia decorativa 

ricca di piante e animali: tra essi una splendida tigre intenta a spiccare un 

balzo. 

I particolari del felino sono resi con un dosaggio sapiente dei colori paragonabile 

a un affresco più che a un mosaico. Lo studio cromatico nella 

posa delle pietre, le dimensioni delle tessere, che si riducono sensibilmente 

nelle sfumature dei volti e dei musi, per rendere ancora più precisi 

i dettagli, fa pensare ad artisti molto raffinati. 

Lo stile è riconducibile a quello dei mosaici della villa romana di Piazza 

Armerina e a quelli africani di Sabratha. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


(Sabratha) 

Tuttavia, le rappresentazioni della villa del Tellaro sono forse più armoniose 

e vivaci, le figure sembrano muoversi, la profondità delle immagini 

è maggiore. Elementi che si ritrovano nel mosaico della scena di 

caccia che ricopriva la più ampia delle stanze ritrovate di 6 metri e 40 per 

6 e 20. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


È la storia di una battuta che si svolge in vari capitoli. In alto si scorgono 

i cacciatori che assistono all’ingresso nelle gabbie delle fiere catturate, 

al centro un cavaliere sferra un colpo di lancia a un leone che ha appena 

ucciso una gazzella. La scena è intensissima: il felino si erge imponente 

con la sua folta criniera sul corpo straziato dell’antilope che sanguina. 

Poco più in basso si riconosce una figura femminile con lo sguardo rivolto 

alla tigre che assalta un altro dei cacciatori. È, si è già visto, la personificazione 

dell’Africa. 

La terza stanza aveva un mosaico figurativo più complesso: ai quattro 

angoli, altrettanti vasi rivolti al centro, da cui traboccano fiori e frutta e 

da cui partono festoni di alloro che si incontrano in centro in una formella 

completamente perduta, delimitando quattro zone semicircolari contenenti 

altre scene come la danza erotica di un satiro e una menade. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


Inattuabile risalire alla destinazione delle camere. Non c’è nulla che 

aiuti a capire se vi fosse un legame tra la scelta dei soggetti e l’uso delle 

stanze. E il fuoco ha cancellato quasi tutte le tracce della vita quotidiana. 

Certo è che, prescindendo da questioni specialistiche estranee alla mia 

comunicazione, questa nuova testimonianza in Sicilia di una dimora rurale 

elegante ci invita ad inserire il dato puramente archeologico in quel 

fenomeno socioeconomico già magistralmente studiato dal Weber sul 

finire del secolo scorso, del crearsi cioè della “signoria” fondiaria nel 

mondo tardo-romano. Come osserva il De Vita, la villa del Tellaro, come 

la villa del Casale, entrambe al centro di un dominio privato, sembrano 

indicare in effetti una tendenza dei proprietari terrieri a stabilirsi in maniera 

continua nei propri latifondi, quasi che il capitale, deluso dal reddito 

delle libere attività commerciali, trovasse il suo impiego più solido in 

campagna. È un fenomeno che investe tutta la compagine dell’impero 

romano, ben noto anche nell’Africa del IV secolo, ed i mosaici del Dominus 

Julius di Sabratha fanno testo al riguardo. 

Non v’è dubbio che questo fenomeno abbia interessato, nello stesso 

torno di tempo, la Sicilia portando ad un moltiplicarsi di ville residenziali 

nel latifondo. Questo diviene ora sede di attività artigianali, ed in qualche 

caso forse anche semi industriali, le quali trovano posto nei fabbricati rustici 

attorno alla villa del dominus. 

Dimora di campagna, questa del Tellaro, dal cui lusso può dedursi 

ch’essa fu concepita come sede più o meno permanente e nucleo principale 

degli interessi di una famiglia abbiente. 

Siamo praticamente a quella economia di oikos che è alla base 

dell’economia curtense del Medioevo e che in alcune aree della nostra 

CHRONOS 


DI RAGUSA


Sicilia è sopravvissuta perfino all’avvento della prima e della seconda 

rivoluzione industriale, fino quasi ai nostri giorni. 

Considerazione un po’ triste, ma confortata dallo splendore di un’arte 

che anche in secoli meno remoti (si pensi ai mosaici medioevali di Palazzo 

dei Normanni a Palermo) ha reso la vita di alcuni un poco più felice. 

(Mosaici Palazzo dei Normanni) 

CHRONOS 


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IL MOSAICO DEL RISCATTO DI ETTORE 123 

Maria Lenzo 

IL MOSAICO DEL RISCATTO DI ETTORE: UNA 

PROPOSTA DIDATTICA PLURIDISCIPLINARE* 1 

2 Il pannello musivo qui riportato si presta a diventare un’opportunità per 

approfondimenti che coinvolgono a vario titolo una serie di discipline 

oggetto di studio nella scuola secondaria di secondo grado, nonché occasione 

per consentire un approccio critico, da parte degli studenti, rispetto 

ai resti letterari e materiali che l’antichità ci consegna. 

L’approfondimento è adeguato a studenti del biennio del Liceo Classico, 

il cui percorso di studi prevede, tra l’altro, la lettura di passi significativi 

dei poemi omerici; tale conoscenza rappresenta il prerequisito per 

un’esperienza didattica sul campo, della quale gli studenti possono essere 

protagonisti. In modo particolare, è opportuno che essi giungano 

all’analisi della scena rappresentata nel mosaico dopo aver completato lo 

studio di passi significativi dell’Iliade, tratti dai libri X, XXII e XXIV. 



CHRONOS 


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124 IL MOSAICO DEL RISCATTO DI ETTORE 

Il riscatto del cadavere di Ettore - mosaico - Villa del Tellaro - Noto 

CHRONOS 


DI RAGUSA


La parte leggibile del mosaico consente di identificare in modo immediato 

alcuni personaggi: da sinistra a destra Odisseo ed Achille, di cui 

sono visibili solo la parte superiore del volto ed il cimiero ornato di piume 

di pavone. Alla destra di Achille è chiaramente visibile un altro per- 

sonaggio, del cui nome si legge solo la lettera : facendo riferimento ai 

contenuti del X libro dell’Iliade, dovrebbe essere agevole per gli studenti 

identificare Diomede nel personaggio il cui nome inizia per . 

Le ragioni di tale identificazione dovrebbero scaturire dalla lettura di 

passi del X libro dell’Iliade, in cui la coppia Odisseo/Diomede appare 

protagonista di un’azione vincente a danno dei Troiani: i due eroi si offrono 

volontari per andare ad esplorare il campo nemico, in modo da prevenire 

le strategie di Ettore. Lungo il loro percorso incontrano un troiano, 

Dolone, e lo costringono a dare loro informazioni sulla situazione nel 

campo troiano: una volta ottenutele, lo uccidono. Penetrano dunque nelle 

linee avversarie e tagliano la gola a parecchi troiani addormentati: Diomede 

ne uccide dodici. Dopo avere rubato i due cavalli di Reso, sovrano 

tracio appena giunto a Troia, fanno ritorno all’accampamento dove, trionfanti, 

dopo un bagno per togliersi di dosso sangue e sudore, si fanno ungere 

di olio e infine si mettono a tavola. I due eroi incarnano in modo 

complementare una serie di valori, che nell’episodio della Dolonia appaiono 

convergere per la buona riuscita dell’impresa: Odisseo incarna la 

prudenza, l’accortezza e la razionalità messe a servizio di imprese ardue; 

Diomede l’energia, la bellicosità, la prontezza nell’azione. I due eroi sono 

amici, complici in numerose imprese ardite, e tale complicità resta tanto 

radicata che in altra epoca ed in altro contesto Dante li condannerà nella 

stessa fiamma. 

Chiaramente leggibile è il termine TRWES, che doveva far riferimento 

alla presenza nella scena rappresentata di un numero imprecisato di 

CHRONOS 


DI RAGUSA


Troiani, mentre si legge appena la lettera iniziale del termine successivo 

( ), affiancata da una lettera non interamente leggibile, ma identificabile 

con buona approssimazione con la : il riferimento sarebbe dunque a 

Priamo. Il centro della scena è occupato da una bilancia, sul cui piatto 

sinistro sono posti oggetti preziosi; il piatto destro della bilancia è andato 

perduto, ma restano chiaramente visibili gli arti inferiori di un corpo che 

è verosimilmente adagiato su di esso. 

Dall’analisi complessiva della rappresentazione gli studenti potranno 

cogliere il richiamo alle vicende narrate nell’Iliade. In particolar modo, la 

presenza di Achille e Priamo in un medesimo contesto richiamerà i contenuti 

del libro XXIV, in particolare la supplica di Priamo per la restituzione 

del cadavere di Ettore. Se ne dedurrà che il corpo adagiato può essere 

identificato con il cadavere di Ettore e che dunque il mosaico rappresenta 

il momento della pesatura del cadavere, finalizzata a determinare il 

prezzo del riscatto. 

Se da un punto di vista generale il mosaico richiama indubbiamente i 

temi trattati nell’Iliade, alcuni particolari sono incongruenti rispetto al 

racconto omerico del libro XXIV: l’incontro fra Achille e Priamo non è 

pubblico, ma avviene all’interno della tenda dell’eroe greco, lontano dagli 

occhi di altri eroi, alla presenza di due scudieri. Inoltre il cadavere è 

adagiato su un piatto della bilancia, come se i beni del riscatto dovessero 

essere di uguale peso. Cosa, questa, che non solo non risulta dall’Iliade, 

ma non risponde neppure alla consueta pratica eroica, secondo la quale i 

beni del riscatto venivano valutati con riferimento all’onore, al valore 

sociale del defunto, non certo con riferimento al suo peso corporeo. Ad 

un’osservazione più attenta, poi, sarà possibile notare come le proporzioni 

delle gambe del cadavere siano in realtà incompatibili con quelle di un 

adulto dal corpo possente: sembrano piuttosto le gambe di un bambino. 

Non c’è la possibilità di andare oltre queste valutazioni per la mancanza 

di riscontri ulteriori, ma in sede didattica non è importante arrivare a tutti 

CHRONOS 


DI RAGUSA


i costi ad una soluzione: è invece fondamentale che gli studenti esercitino 

fino in fondo le loro capacità di osservazione, di analisi e di confronto fra 

i dati, scontrandosi con gli ostacoli che presenta un autentico percorso di 

conoscenza. Sotto la guida del docente, gli allievi stessi arriveranno alla 

conclusione in base alla quale, se la tematica di riferimento è certamente 

omerica, omerico non è l’episodio rappresentato. In particolare, la presenza 

di TRWES può far pensare ad un Coro composto dai vinti che assistono 

alla drammatica vicenda del re Priamo e la commentano. Ad essere 

rappresentata in questo mosaico sarebbe allora non una scena omerica, 

ma una scena tragica ispirata alla materia omerica. Tale considerazione 

apre interessanti prospettive di indagine che possono confluire in un percorso 

di approfondimento delle tematiche tradizionalmente oggetto di 

studio da parte degli studenti del triennio del Liceo Classico. La scena 

rappresentata rimanderebbe ad una tragedia perduta, consentendo quindi 

al docente di approfondire i problemi legati alla tradizione dell’antico, 

che spesso non trovano spazio nei percorsi didattici consueti. 

Secondo Giuseppe Voza, il pannello potrebbe rappresentare una scena 

dei Frigi di Eschilo, tragedia che la tradizione antica ci consegna col 

doppio titolo Frigi o II riscatto di Ettore. La tragedia avrebbe fatto parte 

di una trilogia che comprendeva i due drammi intitolati Mirmidoni e Nereidi 

e che fu denominata tragica Ilias poiché consisteva nella riscrittura 

in chiave drammatica degli eventi raccontati da Omero. Scarsi sono i 

frammenti eschilei ascrivibili a questa trilogia; peraltro, in nessuno di 

quelli pervenutici si fa menzione di Odisseo o di Diomede. In una prospettiva 

di approccio al problema della ricostruzione del contenuto di 

opere andate perdute o di cui sono disponibili solo sparuti frammenti, 

può essere utile la lettura guidata di testi specialistici che ricostruiscono il 

contenuto della trilogia a partire dai frammenti superstiti e con ampi riferimenti 

alla tradizione indiretta. Ciò concorrerebbe a far accostare gli studenti 

alla dimensione autentica della conoscenza intesa come ricerca. 

CHRONOS 


DI RAGUSA


Bibliografia 

G. Voza, Le ville romane del Tellaro e di Patti in Sicilia e il problema 

dei rapporti con l’Africa, in «150-Jahr-Feier Deutsches Archaelogisches 

Instituts», Rom (4-7 Dezember 1979), Manz 1982, pp. 202-209. 

G. Voza, I mosaici del Tellaro, lusso e cultura nel sud est Sicilia, Erre 

Produzioni. 

Aeschyli et Sophoclis tragoediae et fragmenta: graece et latine cum indicibus, 

Parisiis, Didot, 1864, pp. 181-187. 

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DI RAGUSA

CHI TOCCA IL MARE MUORE 129 


CHI TOCCA IL MARE MUORE 

STORIA DI UN DIPINTO DI PIERO GUCCIONE 

«Chi tocca il mare muore». Così mi diceva un amico pittore, uno dei 

membri del Gruppo di Scicli. Si riferiva alla straordinaria, totalizzante 

interpretazione del mare donata da Piero Guccione, e alla conseguente 

difficoltà a misurarsi con questa materia alla luce di tanto precedente. Un 

timore, il suo, giustificato a pieno dalla pletora di imitatori che, ben oltre 

le nostre latitudini, sono partiti dalla lezione di Piero amplificandone i 

tratti secondari: l’orizzonte basso, la calma, la piattezza. C’è, alla base di 

questi tentativi, una grande ignoranza delle correnti vorticose che, nei 

mari dell’artista, corrono in profondità. Soprattutto si riduce al mero dato 

naturalistico e sentimentale un concentrato di significati altrimenti comprensibile 

in un’ottica storica. 

«L’ossessione per il soggetto», ha confessato Lucien Freud, «è l’unico 

impulso necessario al pittore per mettersi al lavoro». E se c’è un’artista 

che ha seguito alla lettera questo imperativo, recandosi giorno per giorno 

a contemplare il mare sulla spiaggia di Sampieri, a meditarlo, e poi, pazientemente, 

nel suo studio, a ricostruirlo con gli strumenti del mestiere, 

è stato lui. Se nella pittura di Piero il mare è, parafrasando Flavio Caroli 

che parla di Tiziano, «la pelle seconda e delegata della realtà; ne è 

l’epidermide trasposta sulla tavola o sulla tela; è un epitelio sottratto al 

tempo, infinitamente più vero di ciò che è affidato alla consunzione delle 

cellule; un distillato di bellezza che raccoglie i miracoli del visibile […]; 

è un effluvio […] di forme, di tinte, di luci, di tutto ciò che il mondo miracolosamente 

offre a noi che lo accarezziamo con lo sguardo», tutto que- 

CHRONOS 


DI RAGUSA

130 CHI TOCCA IL MARE MUORE 

sto accade in ragione di una lunga fedeltà, di una consuetudine mai abbandonata 

che inizia con un dipinto del 1967, Sulla spiaggia di Sampieri, 

in cui l’intera superficie è colma d’azzurro: l’azzurro dominante delle 

onde, accavallate l’una all’altra secondo un moto espansivo che dal fondo, 

dove l’agitazione del mare sembra placarsi per la pressione del cielo, 

le sospinge sulla riva, anch’essa azzurra. 

In alto, una luna opalina impone una variazione tonale che, se possibile, 

mette ancora più in risalto il rollio di una sagoma simile a una barca, dello 

stesso colore del mare ma realizzata con pennellate più incisive, collocata 

lungo la verticale della luna. 

Al lato opposto, una singolare creatura, forse un cane, si aggira sulla 

spiaggia, muto testimone del rimescolarsi del mare. Un mare espressionistico, 

più sognato che visto, sulle cui linee sinusoidali aleggia il fantasma 

dell’Urlo di Munch. 

Quanto diverse, queste linee, la cui associazione con la perpendicolare 

della luna crea un senso di dinamicità, suscitando una tensione appena 

placata dall’uniformità delle tinte, rispetto alla geometria pura, metafisica 

delle marine degli anni Settanta e Ottanta, con cui forse la pittura di Piero 

raggiunge il picco di massima astrazione. 

Ma si tratta di una differenza tutto sommato di facciata: anche quando 

l’artista prova a mantenersi oggettivo e distaccato, le inquadrature tradiscono 

«un’attenzione poetica per i fatti della luce che indica non la toponomastica 

dei luoghi, ma quella del tempo, la sua dimensione di continuità, 

il suo posarsi sull’azzurro dell’acqua e del cielo, lasciandolo tutto invaso 

e nutrito» (Goldin). 

Una poesia della natura paragonabile all’incanto dei luoghi scoperto dai 

romantici tedeschi, in particolare da quel Friedrich reinterpretato, non a 

caso, da Guccione in uno splendido ciclo di pastelli a metà degli anni Ottanta. 

Ha dichiarato l’artista: «Ebbi un colpo di fulmine per Friedrich, non so 

perché. Poi ho scoperto quanto Munch venisse da Friedrich. Erano per 

me quadri di natura che avevano tutta la fragranza e la verità che in essi 

CHRONOS 


DI RAGUSA


determinava il senso dell’ora e del tempo, ma erano anche quadri profondamente 

soggettivati. E tuttavia senza l’intenzione di fare il bel quadro. 

Quello di Friedrich era un occhio freddo e incandescente insieme». 

Ecco, in estrema sintesi, il senso di una pittura della realtà, ma intesa – 

lo attesterà lo stesso Piero in uno dei suoi Fogli sparsi – «come territorio 

sconosciuto (certamente il più misterioso) che crediamo di frequentare 

ogni giorno con disinvolta leggerezza»; una pittura, al tempo stesso, ardente 

e gelida, di mente e di cuore, dove gli opposti si fondono come il 

mare e il cielo lungo la linea fumosa del tramonto. 

Rimane, di questo ciclo, un d’après del Viandante sul mare di nebbia, 

il Viandante che guarda il mare, del 1983, la cui matrice autobiografica è 

patente: il mare su cui il viandante fissa lo sguardo dopo aver scalato la 

vetta di un monte non è per nulla metaforico; è sì un mare, ma non di 

nebbia, una liquida distesa quale può scorgersi affacciandosi da una terrazza 

qualsiasi della casa di Piero a Quartarella. Un luogo cui occorre avvicinarsi 

da lontano, mantenendo la distanza necessaria a garantire 

l’universalità della visione, e a cui è bene accostarsi in solitaria, lasciando 

che nell’azzurro del mare si manifestino alla coscienza individuale, come 

ebbe a scrivere Jünger, «le due ali con cui vola lo spirito: il meraviglioso 

e il nulla». 

Dagli anni Ottanta ad oggi, la percezione del paesaggio si è evoluta: al 

cospetto di montagne di rifiuti in città, in campagna, persino in riva al 

mare, lo spazio di Fine dell’estate, esposto alla Biennale di Venezia del 

1998, si è colmato di plastica nera, lasciando intravedere appena un lembo 

di mare incorrotto oltre le dune verdeggianti di una spiaggia. 

Il brutto, o meglio ciò che siamo soliti considerare tale, ha logorato come 

un cancro la natura. Eppure, proprio come un cancro, esso stesso è 

natura. Intendo dire che l’ostentazione di materiali poveri non costituisce 

solo un pugno nello stomaco, ma principalmente il segno di una riflessione 

cosmica che arriva a riconoscere nelle pieghe – affatto spontanee o 

casuali – della plastica la stessa mano che ha scavato il letto dei fiumi, 

eretto i monti, riempito le pianure. Nulla di consolatorio o estetizzante: la 

semplice evidenza visiva dello scempio e la premonizione che, con la 

CHRONOS 


DI RAGUSA

132 CHI TOCCA IL MARE MUORE 

scomparsa dell’uomo, la natura, o Dio, finiranno per riprendersi la loro 

creazione. 

Altri orizzonti, altri mari seguiranno queste prove. «Potrei dipingere il 

mare per altri cent’anni», ha detto Piero, che non ha certo abbandonato 

per le discariche la contemplazione dei flutti. Anzi, negli immediati dintorni, 

l’azzurro è diventato lo specchio di un io sempre più lirico. Quale, 

perciò, la mia sorpresa quando, in una mostra tenutasi l’estate scorsa a 

Modica, mi sono imbattuto nello studio preparatorio di un grande dipinto 

intitolato L’altra faccia del Mediterraneo, dove – a riprova 

dell’opportunità di leggere storicamente la pittura di Guccione – torna 

uno schema già sperimentato in ciascuna delle tre opere su cui ci siamo 

soffermati: il mare mosso di Sulla spiaggia di Sampieri, la figura che lo 

scruta del Viandante che guarda il mare e la coltre di plastica aggrinzita 

che lo occlude di Fine dell’estate. 

Un dipinto, insomma, interno all’ispirazione dell’artista, ma che prende 

le mosse, nella sua migliore tradizione, dal lavoro di un altro pittore, metabolizzato 

e tradotto in chiave personale. 

Il “la”, stavolta, è dato da una marina di Gustave Courbet, Les bords de 

la mer à Palavas, ammirato da Guccione in una recente rassegna genovese 

sul Mediterraneo. Il quadro – un piccolo dipinto, tra i più intimi e sereni 

del maestro francese – risale alla metà dell’Ottocento, precisamente 

al 1854, lo stesso anno di una tela assai più famosa come Le Rencontre, 

meglio nota col titolo di Bonjour Monsieur Courbet, in cui l’artista, di 

ritorno da un’escursione con lo zaino a spalla su cui spicca una tela, usata 

forse per dipingere il mare en plein air, riceve, e ricambia, il saluto del 

suo amico e mecenate Alfred Brujas, cui Les bords de la mer à Palavas 

apparteneva. 

Pure in quest’ultimo dipinto c’è un saluto, solo che a rivolgerlo non è 

tanto, contraddicendo le convenzioni sociali, il mecenate al pittore, quanto 

un uomo al mare. Alcuni hanno supposto che quest’uomo sia lo stesso 

Courbet, il quale – a quanto pare – sino ad allora il mare non l’aveva mai 

incrociato. Altri, invece, propendono per identificare l’uomo con Brujas, 

CHRONOS 


DI RAGUSA


vanitoso al punto da commissionare a pittori contemporanei oltre trenta 

suoi ritratti. 

Nel caso di Guccione, la domanda si ripete: l’uomo che saluta il mare è 

una personificazione dell’artista, come nel Viandante che guarda il mare, 

o è piuttosto l’ombra di noi che lo osserviamo? Probabilmente l’una e 

l’altra cosa insieme. 

Di sicuro, più che di un saluto si tratta di un addio: la spiaggia è, infatti, 

invasa da lingue di colore concentriche prossime a quelle che attraversano 

il cielo dell’Urlo di Munch e il mare, fatto grumoso, sembra colare 

come cera fusa sull’uomo che lo saluta dalla riva, soverchiandolo. 

All’orizzonte, una linea rosso sangue separa il mare dal cielo, mentre 

dell’uomo sulla spiaggia è visibile il teschio e lungo il suo torace si scorge 

il biancore della colonna vertebrale. 

Qualcosa di terribile come l’esplosione nella centrale nucleare di Fukushima 

o il disastro nella piattaforma petrolifera del Golfo del Messico 

deve essere accaduto. Ma anche in questo caso, non si chiede a chi osserva 

di individuare riferimenti precisi: chi tocca il mare muore, non importa 

se a farlo sia un inquinatore come tanti o un uomo eccezionale come 

l’artista che, dietro le orme di Narciso, insegue sulle acque la sua immagine 

riflessa e, per l’eccesso del suo amore, dall’abbraccio delle acque 

finisce divorato. 

E tuttavia, da un margine slabbrato del sudario di catrame, si affaccia 

un barlume purissimo di mare o di cielo. 

La speranza, come l’Eco del mito, si diffonde in questa macchia di colore. 

E dal corpo di Narciso, dal suo costato trafitto dal vento, domani, 

forse, nasce un fiore. 

CHRONOS 


DI RAGUSA

134 CHI TOCCA IL MARE MUORE 

Piero Guccione, Altra faccia del Mediterraneo - 2011- tecnica mista - cm 90,5x84,5 

Piero Guccione, Viandante che guarda il Piero Guccione, Fine dell’estate – 1998 - 

mare (da Friedrich) - 1983 - pastello 65x50 tecnica mista - 105x91.5 

CHRONOS 


DI RAGUSA

QUADERNI DEL LICEO CLASSICO “UMBERTO I” RAGUSA 

SOMMARI DEI NUMERI PRECEDENTI 

Numero 1 - Febbraio 1993 

ANDREA BORRUSO: Cultura araba in Sicilia 

nel XII secolo 

MARGHERITA BERETTA SPAMPINATO: La 

lingua in Sicilia nel XII secolo 

MATTEO IANNIZZOTTO: L’immigrazione dei 

Lombardi nella Sicilia Normanna 

GIUSEPPE BELLAFIORE: L’arte in Sicilia fra il 

XII e il XIII secolo 

VINCENZO LICITRA: Urbano II e Giovanni di 

Gaeta 

Numero 2 - Dicembre 1993 

MARCO ROSARIO NOBILE: Cinquecento Ibleo 

PASQUALE TUSCANO: Motivi e forme della 

poesia quasimodiana 

Numero 3 - Maggio 1994 

Sofocle FILOTTETE 

Testo e traduzione di Vincenzo Giannone 

Numero 4 - Febbraio 1995 

Carmelo Minardi 

FEDRA – LUCREZIO - LA SICILIA 

Numero 5 Novembre 1995 

LUCIA GUASTELLA: Un romanzo greco dell’età 

dei Paleologi: Imberio e Margarona 

GIUSEPPE TUMINO: Aristotele e la metafora 

FRANCESCO EREDDIA: La didattica 

dell’antico: miti, figure e voci del passato 

GAETANO IACHELLI: Medicina dello sport e 

scuola 

G.G. Cosentini: La sopravvivenza dei “Giardini 

d’Adone” 

G.G. Cosentini: Memorie e suggestioni di un 

toponimo rurale 

Numero 6 Maggio 1996 

Omero ILIADE - LIBRO I 


Numero 7 - Novembre 1996 

PINDARO E CAMARINA: Le Olimpiche IV e V 

nella traduzione di Vincenzo Giannone 

GIUSEPPINA BASTA DONZELLI: Ellenismo 

SALVATORE GERMANA’: Asianesimo e 

Atticismo 

GIUSEPPE TUMINO: Verità e persuasione tra 

retorica e filosofia 

ROBERTO OSCULATI: Pazzia e ragione nel 

Don Chisciotte 

G.G. Cosentini: La vicenda di Filemone e Bauci 

Numero 8 - Aprile 1997 

CHRISTOPHER LOWE: Le Bacchides di Plauto 

e il modello greco 

MARCO ROSARIO NOBILE: La torre Cabrera a 

Pozzallo 

MARIA MADDALENA MELFI: Contributo allo 

studio dell’abitato arcaico di Monte Casale- 

Kasmenai: il tempio ed il materiale della stipe 

votiva 

DINO BARONE: Lo scioglimento della vicenda 

ne “I Malavoglia” e nel “Mastro-Don Gesualdo” 


Euripide MEDEA 


CHRONOS 


DI RAGUSA

Numero 10 - Maggio 1998 

ARMANDO BRISSONI: L’estetica come teoria 

dell’arte 

MARIA DI PASQUALE BARBANTI: Note sulle 

trasformazioni filosofiche e religiose della tarda 

antichità 

MARIA TERRANOVA: Notizie inedite sulla 

costruzione del convento dei Padri Mercedari a 

Modica 

LARA NICOLINI: Puella captiva: la fanciulla 

senza nome in Apuleio, Metam., IV,23 - VII, 12 

GIUSEPPE ANTOCI. La fabbrica del palazzo 

Battaglia a Ragusa e l’intervento di Rosario 

Gagliardi 

GAETANO G. COSENTINI: Ricordo di Fritz 

Bornmann 

Salvatore Germanà: Un esempio di arte allusiva 

Gaetano G. Cosentini: Sulle origini del toponimo 

“Giarratana” 


VINCENZO GIANNONE: M. Anneo Lucano e la 

congiura antineroniana del 65 d. c. 

ANTONIO BRANCAFORTE: Il federalismo 

italiano tra filosofia e politica oggi 

MARIO PAVONE: La Contea di Modica nella 

storiografia erudita del secolo XVII 

Numero 12 – Maggio 1999 

SAVERIO SCERRA: Il megaron di Athena a 

Camarina: contributo ad una storia degli studi 

MONICA CANZONIERI: Insediamenti rurali 

negli Iblei occidentali in età romana 

Numero 13 – Novembre 1999 

VINCENZO GIANNONE: Lucilio, Accio e il 

problema della «geminatio vocalium» 

SIRA SERENELLA MACCHIETTI: Etica, cultura 

e scuola oggi. Prospettive pedagogiche 

MARCELLO SAIJA: Biagio Pace (1889-1955) 

Numero 14 – Giugno 2000 

Contre la mort programmée des études 

classiques 

ROCCO AGNONE: La scuola che cambia: le 

ragioni del cambiamento 

BENEDETTO CLAUSI: L’identità sofferta. La 

letteratura cristiana antica dalla ricerca alla 

scuola 

SALVATORE BATTAGLIA: B. Spinoza tra 

cristianesimo ed ateismo 

CONCETTO GIANINO: Determinazione del 

quanto elementare di carica con il dispositivo di 

Millikan senza l’utilizzo dei raggi X. 

Numero 15 – Novembre 2000 

PAOLA BARBERA: La piazza Impero e la Casa 

del Fascio a Ragusa 

Numero 16 – Ottobre 2001 

ANTONIO DI GRADO: “Pieni gli occhi, e vuote 

le mani, del ricordo di lei”: le scritture (e l’utopia) 

dei Siciliani 

GLI INTELLETTUALI SICILIANI E LA 

CULTURA FRANCESE: la testimonianza di 

Sciascia e Bufalino 

FRANCESCO EREDDIA: Quel “Gattopardo” 

che c’è in noi 

PAOLO MILITELLO - GUGLIELMO 

MARINO: Il castello di Giarratana 

(XIII-XVII secolo) 

Numero 17 – Settembre 2002 

Omero ODISSEA - LIBRO IX 


Numero 18-19 – Marzo 2003 

RAINER WEISSENGRUBER - Una storia 

chiamata CLE: un sogno e una realtà 

VINCENZO GIANNONE - Il processo degli 

ermocopidi: una emblematica vicenda politica 

nell’Atene del sec. V a. C. 

GIOVANNI DISTEFANO - Tiranni e archeologia: 

il caso di Ippocrate a Camarina 

GIUSEPPE TUMINO - Platone a Siracusa. I 

tiranni e la filosofia 

LORENZO GUZZARDI - Siracusa tra VI e V sec. 

a. C.: la necropoli di viale Santa Panagia 

GAETANO G. COSENTINI - Cultura e dynamis 

nel tempo di Ierone tiranno di Siracusa 

SAVERIO SCERRA - Osservazioni preliminari 

per uno studio della distribuzione dei vasi 

protosicelioti e sicelioti. 

RAINER WEISSENGRUBER - Riflessioni 

sull’insegnamento piacevole del latino e del 

greco 

Numero 20 – Aprile 2004 

RAINER WEISSENGRUBER - La latinità 

europea e la globalizzazione: qualche 

riflessione appassionata 

CHRONOS 


DI RAGUSA

VINCENZO GIANNONE - L’epitaffio di Irene: 

una inedita iscrizione funeraria cristiana da 

Chiaramonte 

M. GRAZIA IODICE - La didattica del latino: 

riflessioni e proposte 

GIUSEPPE TUMINO - Il frammento di 

Anassimandro: problemi di didattica della 

filosofia antica 

GAETANO G. COSENTINI - Siculi loci 

nell’opera di Ovidio 

SALVATORE CASCONE - Esperienze di 

didattica delle lingue classiche con l’apporto 

delle tecnologie informatiche 

JOANNA MIRZEJEWSKA - L’insegnamento del 

latino in Polonia tra passato e presente 

Numero 21 – Dicembre 2004 

G. BASTA DONZELLI - Civiltà greca tra filologia 

e antropologia 

MICHAEL VON ALBRECHT - Alla soglia del 

Paradiso: Dante ed Ovidio 

VINCENZO GIANNONE - “Tu se’... il mio 

autore” (Inf., I, 85). Dante e Virgilio: note a 

margine di una esemplare consonanza 

FRANCESCO SPAMPINATO - La descrizione 

verbale della musica: fra linguaggio tecnico e 

linguaggio metaforico 

GIUSEPPE TUMINO - Eschilo: responsabilità e 

destino 

FILIPPONERI CASCONE - Orazio e Pessoa: 

dal Classicismo al Modernismo 

Numero 22 – Gennaio 2005 

OMAGGIO A QUINTINO CATAUDELLA 


Aristofane GLI UCCELLI 



GIANNI GUASTELLA - Seneca e la rinascita 

della tragedia 

GAETANO G. COSENTINI - Seneca e la Sicilia 

GIOVANNI GHISELLI - Alcuni temi della Medea 

e dell’Oedipus di Seneca. La navigazione 

esecrata - la condanna di ogni eccesso 

CHIARA OMBRETTA TOMMASI - Seneca sulla 

scena: l’incoronazione di Poppea di C. 

Monteverdi 

CLAUDIO MORESCHINI - Seneca saepe 

noster: verità o equivoco? 

STEFANIA ARCARA - Violenza e vendetta nel 

teatro shakespeariano di ispirazione 

senechiana: Tito Andronico 

ANITA FABIANI - L’altra Fedra: Unamuno tra 

Euripide, Seneca e Racine 

CARMINELLA SIPALA - Rappresentare Fedra 

in Francia 

LUCA CAPPONCELLI - Le maschere nel teatro 

giapponese 

NUNZIO ZAGO - Sulla Iudit di Federico Della 

Valle 

CINZIA EMMI - Il mito di Spartaco nel teatro 

italiano del primo ottocento 

ALESSANDRA SCHININÀ - Saffo, Medea, Ero. 

Tre rroine classiche nel teatro austriaco 

dell’ottocento 

LOREDANA PAVONE - Echi senecani nel 

teatro della crudeltà di Antonin Artaud 

VINCENZA MILAZZO - …corrumpunt corpora 

nostra. I balnea e la cura del corpo in Seneca e 

nei Padri 

Numero 25 – Ottobre 2007 

VINCENZO GIANNONE - Il fr. 58 di Saffo e il 

papiro di Colonia 

FILIPPONERI CASCONE - Tre bagnanti in 

convento 

MAURO AGOSTO - Melania Seniore e Melania 

Iuniore nella Historia Lausiaca di Palladio 

MARCO SOLINAS - La sublimazione dell’eros. 

La Repubblica e Freud 

Numero 26 – Maggio 2008 

SABINA MONTANA - Maschere di pietra e di 

teatro nel tardobarocco degli iblei 

MAURO AGOSTO - Felicitas epicurea a 

Sorrento 

ERMANNO MALASPINA - La clementia di 

Seneca tra sapientia, aequitas e humanitas: 

una proposta didattica 

FILIPPONERI CASCONE - La poesia civile tra 

Dante e Quasimodo: in ricordo del prof. 

Giacomo Oreglia 

GIUSEPPE TUMINO - Note a margine del 

convegno ragusano su Emmanuel Mounier 


Euripide MEDEA 


(seconda edizione) 

CHRONOS 


DI RAGUSA


VINCENZO GIANNONE - Una nuova 

traduzione della Medea di Euripide: una intensa 

esperienza ai confini della filologia 

ANNAPAOLA GIANNELLI - Medea tra mito e 

realtà 

NINO PORTOGHESE - Influssi della sofistica 

nell’opera di Euripide 

DARIO TOMASELLO - La lunga notte e il 

focolare: la Medea di Corrado Alvaro 

PAOLA DI MAURO - Le sei voci dell’altra 

Medea di Christa Wolf 

ALDO GERBINO - Echi dalla Colchide 

SAVERIO SCERRA - Dall’iconografia del mito 

all’iconografia del pathos. Medea e il suo 

“viaggio per immagini” dalla Grecia a Roma 

ANDREA GUASTELLA - “Ognuno uccide 

l’oggetto del suo amore”. Divino e umano nella 

Medea di Salvo Barone 

GAETANO ACCARDI - Lo spazio della 

rappresentazione nella Medea di Pasolini 

STEFANIA RIMINI - Tragedia di una «femme 

revoltée». La Medea cinematografica di Lars 

Von Trier (e Carl Theodor Dreyer) 

GIANNI BATTAGLIA - Fondamenti di regia. 

Medea in scena 


MARCO SOLINAS - La svista di Darwin. Sulla 

rivoluzione della tradizione aristotelica 

TANIA BELLUARDO - Miti teriomorfici e 

tradizione narrativa: la vicenda di Asteria tra 

mito e storia 

DARIO PEPE - Plinio il Vecchio e l’opera d’arte: 

riflessioni sul metodo ecfrastico nella Naturalis 

Historia 

BIAGIO INTERI - Democrazia: istruzioni per 

l'uso. Riflessioni sul sistema democratico e 

sulla qualità della democrazia 

GIUSEPPE TUMINO - Carmelo Ottaviano nella 

filosofia del Novecento 

ANDREA GUASTELLA - Per Giuseppe 

Malandrino 

CHRONOS 


DI RAGUSA

PDF N. 30 - Liceo Classico Ragusa

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