Luigi Narni Mancinelli Scene del mostro Immaginario ... - ImageShack

di un ordine definitivo, sicchè felice può essere solo l'uomo che, adeguandosi alla misura, obbedisce
e crede, allora il mostro appare a sconfessare ogni normalità, a dire miserabile l'obbedienza e stola
la credenza. Il mostro è un cavaliere che trascina in luoghi pericolosi, ci dice Elfriede Jelinek, ma
nello stesso tempo libera dal dogmatismo e incita alla creazione immaginaria (ma presto pratica) di
nuovi mondi. Nel 'postmoderno', dentro e contro le culture del 'new age', il mostro ci salverà, forse,
dalla nostalgia della vita semplice e nuda; sicuramente ci mette in contatto con il laboratorio della
dismisura tecnica e dentro a questo ci fa inventare una realtà che noi vogliamo prodotto di potenza
collettiva”[22].
Il libro di Toni Negri e Michael Hardt “Comune. Oltre il pubblico e il privato” completa la trilogia
iniziata da Impero e Moltitudine. Anche questo lavoro risulta molto ambizioso, infatti i due autori
intendono costruire delle basi filosofiche, economiche e antropologiche ad una politica
anticapitalista nell’epoca della globalizzazione. Per costituire un racconto convincente Negri e
Hardt chiamano a raccolta una serie di autori di cui forniscono una loro particolare interpretazione :
dalla biopolitica di Foucault all’ontologia di Spinoza e Nietzsche passando per una rilettura di Marx
e Deleuze. Il punto di partenza di Comune sta proprio in una distinzione “suggerita dallo stesso
Foucault ma che egli non utilizza con sistematicità, quella tra biopotere e biopolitica. Il primo può
essere sommariamente definito come il potere sulla vita, il secondo come il potere della vita che
resiste e determina una produzione di soggettività alternativa al biopotere”[23]. Così come le lotte
operaie hanno preceduto lo sviluppo capitalistico e lo hanno condizionato, allo stesso modo la
produzione di soggettività esercitata dalle singolarità viene prima ed eccede, nonostante i tentativi
di cattura e asservimento, il biopotere. Questa interpretazione costruttiva di Foucault, non condivisa
da autori come Esposito ed Agamben, si ricollega ad un’antropologia positiva molto legata al
pensiero di Spinoza della potenza del corpo così come al principio di individuazione nietzschiano e
alla stessa volontà di potenza. Bando ad ogni tristezza e ad ogni discorso sull’impotenza della
soggettività, esclamano Negri e Hardt, ogni singolarità è irriducibile ad una impossibile “nuda vita”
ed al controllo totale del potere su di essa : vi è invece presente anche nella povertà e nell’amore dei
singoli la forza per rompere le catene e costruire altri mondi diversi da quello esistente dominato
dalla logica del profitto e dell’appropriazione privata fatta dal capitalismo. Con un passaggio logico
conseguente i due autori legano questa potenzialità di produzione di soggettività ad un discorso
economico in cui la cooperazione costituisce appunto il fondamento dello sviluppo della società. La
cooperazione è una forma potente di produzione legata al lavoro in comune, un lavoro sociale e
biopolitico, che potrebbe non avere bisogno del controllo del capitalismo : “Un primo mutamento
assai importante è che oggi lo sfruttamento non ha più una funzione prevalentemente interna alla
produzione, ma è diventato un mero strumento di dominio”[24]. Questa asserzione (che porta a
compimento tutto il pensiero negriano degli anni precedenti, dal concetto di operaio sociale a quello
di autovalorizzazione e dei “pre-requisiti di comunismo” e di fine della transizione) chiaramente si
trascina a catena tutta una successiva analisi di come, nel progetto anticapitalista del libro, questa
cooperazione produttiva delle singolarità possa effettivamente sganciarsi da questo dominio
parassitario del capitale e di come si possa fuggire dalla Repubblica fondata sulla proprietà privata.
Tutta la storia della filosofia e della politica moderna viene quindi riletta sotto questa luce positiva
ed ottimistica di un “comune” che tenta di svincolarsi dagli argini impostigli sia dal privato che
dallo Stato. Su questo Negri e Hardt sono chiari, se il capitalismo tenta di impossessarsi della
cooperazione produttiva e comune, anche il Socialismo fondato sulla gestione pubblica e quindi
statale non è in grado di contenere in termini progressivi questa potenza, così come la storia del
fallimento dei regimi dell’Est dimostra. Riprendendo la distinzione tra socialismo e comunismo,
una distinzione netta e qualitativa, le cose sono in questi termini : “A un livello esclusivamente
concettuale, possiamo iniziare a definire il comunismo in questo modo : ciò che la categoria del
privato è per il capitalismo e ciò che la categoria del pubblico è per il socialismo, la categoria del
comune è per il comunismo”[25]. Il libro procede dunque nel tentativo di rileggere anche il pensiero
marxiano alla luce di questi cambiamenti dovuti alla svolta biopolitica della produzione, una
produzione che non è solo “immateriale”, ma è piuttosto legata alla creazione di simboli, immagini,
codici e più in generale di soggettività e della vita stessa. Il comune e la produzione cooperativa