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Pedagogika.it/2010/XIV_1/...erranze...migrazioni/l’intercultura_e_l’idea_di_confine
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tura per la cultura europea, ma si chiuse senza rinnovarne affatto la mentalità, connessa
all’esclusione e al dominio, anche i dibattiti che accompagnarono l’avventura furono di
alto valore culturale, in modo tale che ancora oggi si offrono come esemplari. E esemplari
anche e proprio per dirimere la quaestio dei confini tra le culture, in una stessa societas e
quindi capaci di illuminare anche i problemi culturali del nostro tempo. Lo ricordava
Savignano di recente, dichiarando tali posizioni ancora esemplari, nell’oggi.
Già con Colombo, come ci ha sottolineato Todorov, gli indigeni amerindi, così
radicalmente altri rispetto all’Homo occidentalis o europeus, vengono degradati a
barbari (“nudi e non cristiani”) e quindi da sottomettere. Con Cortés fu la logica
dell’oro a rendere il dominio più cinico, più costrittivo, più serrato, producendo
un genocidio ineguagliato (si è parlato di centocinquanta milioni di uomini
e donne indios uccisi!). Imponendo così un’idea imperialistica del dominio sui
popoli altri che ha fatto scuola a tutta la colonizzazione moderna. Ma quell’evento
esemplare (la scoperta e poi la conquista) attivò anche riflessioni, denunce, prese
di posizioni diverse e aprì un dibattito. A Valladolid nel 1550 tre posizioni si confrontarono:
quella imperialistica, quella giuridica, quella pedagogica. Se la prima
– con Sepùlveda – sottolineava la condizione barbara degli indigeni, da ridurre in
schiavitù e da emancipare attraverso la conversione coatta e la pratica occidentale
del lavoro, la seconda – con De Vitoria – guardava a un riconoscimento di diritti
umani comuni tra occidentali e indigeni, e quindi richiamava il loro rispetto e la
partecipazione degli indigeni, ma tenendo ferma la guida degli europei, interpreti
naturaliter dello jus gentium. La terza, invece, con Las Casas, si inoltrava sul terreno
di una pedagogia del dialogo e chiamava in causa la convinzione e l’uso della nonviolenza.
Postulava nell’uomo la ragione e indica nella persuasione la stessa via
per la conversione e esige un’opera educativa diffusa e capillare, l’unica capace di
“attrarre, incamminare, muovere la creatura razionale al bene, alla verità, alla virtù,
alla giustizia”, sempre in modo “dolce, blando, delicato e soave”, in modo che si
creda “ma volendolo”, per interiore adesione. Qui va sottolineato il principio di razionalità
reso universale (senza gerarchizzazioni tra etnie, fedi, etc.) poi il principio
pedagogico del formare (e non del conformare) e la prassi “dolce e soave” che parla
ai cuori e alle menti e lì opera la metamorfosi. La via di rispetto e di aiuto di Las
Casas non ebbe seguito, fu il “realismo cinico” ad aver la meglio, come sappiamo.
Purtuttavia la disputa del 1550 disegna un quadro esemplare e esemplare ancora
oggi e fa ben risaltare la ricchezza e attualità della via pedagogica, e anche la sua difficoltà,
che vale ancora per l’oggi. Quel lavoro in interiore homine ha bisogno di formatori,
di esperti di qualità, capaci di stare tra i confini e nelle culture per attivarne il dialogo,
senza preordinarne le uscite, ma tenendo fermo che comunicare e dialogare è già un
valore, un traguardo, poiché implica già anche un’etica e produce un ethos. Bartolomeo
de Las Casas ci sta davanti ancora come un maestro, anche se noi oggi dobbiamo rileggerlo
in modo laico: pensando a tutto il quadro dei valori e non solo a quello religioso.
Ma su questo piano Las Casas ci indica a quale ethos dobbiamo ancora guardare. Ethos
di reciprocità e di costruzione di frontiere comuni sempre più avanzate, dentro un mutamento
squisitamente antropologico basato proprio sulla pratica del dialogo.