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elazione viene poi declinata in modalità diverse: nel rapporto con Dio (il peccato diAdamo); nel rapporto con il fratello (il peccato di Caino); nel rapporto più ampio con ladimensione sociale e politica (il peccato di Babele). Non abbiamo ora il tempo e ilmodo di soffermarci su questo aspetto, ma potremmo dire in sintesi che in tutti e tre ipeccati si manifesta una medesima radice: l’incapacità di accogliere e di custodire ladifferenza vivendola come spazio dell’incontro e del dono, anziché fraintenderla comespazio dell’invidia e della gelosia. Ciò è tanto più evidente se ricordiamo come il verbofondamentale con cui la Genesi descrive la creazione è il verbo ‘separare’. Crearesignifica per Dio separare la luce dalle tenebre, le acque al di sopra dalle acque al disotto, il firmamento dalla terra, il giorno dalla notte, e così via, fino a giungere all’ultima edefinitiva separazione: l’uomo dalla donna. Dio crea rendendo ‘altro’, ponendoun’alterità, una differenza, come spazio del dialogo e dell’incontro, perché per Diocreare non significa semplicemente far sussistere le cose, ma consentire loro di essere inrelazione. L’atto creatore mira non soltanto all’esistenza, ma all’essere in relazione, alcreare relazione. È nella relazione che la creazione giunge a compimento. Anche perquesto la creazione si compie nel sabato, giorno che celebra il respiro e il riposo dellacomunione.Di fronte a questo disegno di Dio, i tre peccati della Genesi manifestanol’incapacità di accogliere lo spazio della differenza come spazio dell’incontro e dellacomunione.Adamo è incapace di comprendere il senso del divieto che Dio gli impone:«Tu potrai mangiare di tutti gli alberi del giardino, ma dell’albero della conoscenza delbene e del male non devi mangiare, perché, nel giorno in cui tu ne mangerai,certamente dovrai morire» (Gen 2,16-17). Questo ‘no’ è per far capire che tutto il resto èun ‘sì’. Un solo frutto viene proibito perché Adamo possa comprendere che tutto il restoviene donato. E donato due volte: una prima volta perché è stato creato, una seconda“Questo NO per far capire che tutto il resto è SI”volta perché non viene proibito. Ripeto: l’unico ‘no’ viene detto perché l’uomo possacomprendere il sì di Dio alla sua vita. In secondo luogo, è un ‘no’ che custodisce lospazio della differenza, dell’alterità, perché sia vissuto come spazio della condivisione edella comunione. La comunione è possibile solo quando ci sono delle differenze.Quando io non ho tutto ciò che voi avete, quando io ho qualcosa che voi ancora nonavete. É questa differenza, è questa mancanza a rendere possibile l’incontro perchéconsente, e nello stesso tempo esige, che mettiamo in comune sia i nostri beni, sia lenostre mancanze o i nostri bisogni.Una dinamica simile si ripresenta nella vicenda di Caino e Abele. Anche traloro c’è un’alterità, una differenza, che può essere accolta come lo spazio del dono,oppure venire fraintesa, e allora diventa luogo di invidia, di gelosia, di concorrenza, edunque di tentazione e di peccato. Questa seconda possibilità dell’ambivalenza èquella percorsa da Caino. Caino soffre e non accetta la predilezione di Dio per Abele,ma in questo atteggiamento si cela la sua incapacità di accettare la diversità di Abele.La libertà di Dio non è arbitraria e Dio non concede privilegi, ma di fatto il suo amore simanifesta sempre come una predilezione, perché davvero egli ci ama in modosingolare, personale, unico – ciascuno come un figlio unico – e di conseguenza il suomodo di amare l’altro sarà sempre diverso dal modo altrettanto unico e singolare con ilquale ama me. Caino non accetta questa predilezione di Dio perché non accetta inradice la diversità di Abele. Lo vorrebbe come un altro se stesso. Ma questo significauccidere Abele perché resti soltanto Caino. Questa è la philautìa, l’amore di se stessi39Anno XXXV ● N. 237 ● Settembre-Ottobre 2013