A tarefa do tradutor, de Walter Benjamin: - Fale

o sentido pese demais sobre elas, antes porque as toca de
maneira extremamente fugidia. Sob esse aspecto, as
transposições de Hölderlin, sobretudo, das duas tragédias de
Sófocles, representam a confirmação de nossa tese. Aí a
harmonia entre as línguas é tão profunda que o sentido da
linguagem é tocado à maneira de uma harpa eólia tocada pelo
vento. As transposições de Hölderlin são arquétipos de sua
forma; mesmo quanto às transposições mais acabadas de
seus textos, elas são como o arquétipo para o modelo, a
exemplo do que mostra a comparação das transposições de
Hölderlin e Borchardt da terceira ode de Píndaro. Mesmo por
isso, nelas se verifica mais do que noutras o risco terrível e
originário a toda tradução: que as portas de uma língua tão
extensa e tão dominada se fechem e aprisionem o tradutor no
silêncio. As traduções de Sófocles foram as últimas obras de
Hölderlin. Nelas o sentido se precipita, de abismo em abismo
até o risco de se perder num abismo verbal sem fundo. Mas
há um ponto de parada. Este, porém, não garante nenhum
texto, excetuado o texto sagrado, onde o sentido deixou de
ser a linha de partilha entre o fluxo da linguaqem e o fluxo da
revelação. Onde o texto, diretamente, sem a mediação de um
sentido em sua literalidade, pertence à verdadeira linguagem,
à verdade ou à doutrina, é por definição traduzível. Com
efeito, não mais por si só, mas tão só pelas línguas. Face a
isso, requer-se, por parte da tradução, uma confiança tão
ilimitada que, abolida toda tensão, como ocorre no texto
sagrado com a linguagem e com a revelação, em tal tradução
literalidade e liberdade se unifiquem sob a forma de uma
versão interlinear. Pois todos os grandes escritos, em
qualquer grau, e a Sagrada Escritura em grau mais elevado,
contêm nas entrelinhas a sua tradução virtual. A versão
interlinear do texto sagrado é o arquétipo ou o ideal de toda
tradução.
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A tarefa-renúncia do tradutor
Tradução de Susana Kampff Lages
Em parte alguma, o fato de se levar em consideração o
receptor de uma obra de arte ou de uma forma artística
revela-se fecundo para o seu conhecimento. Não apenas o
fato de se estabelecer uma relação com determinado público
ou seus representantes constitui um desvio; o próprio
conceito de um receptor “ideal” é nefasto em quaisquer
indagações de caráter estético, pois devem pressupor
unicamente a existência e a natureza do homem em geral. Da
mesma forma, também a arte pressupõe sua atenção. Pois
nenhum poema dirige-se ao leitor, nenhum quadro, ao
espectador, nenhuma sinfonia, aos ouvintes.
E uma tradução? Será ela dirigida a leitores que não
compreendem o original? Essa questão parece explicar
suficientemente a diferença de estatura entre ambos no
âmbito da arte. Além disso, parece ser este o único motivo
possível para se dizer “a mesma coisa” repetidas vezes. O que
“diz” uma obra poética? O que comunica? Muito pouco para
quem a compreende. O que lhe é essencial não é a
comunicação, não é o enunciado. E, no entanto, a tradução
que pretendesse comunicar algo não poderia comunicar nada
que não fosse comunicação, portanto, algo inessencial. Pois
essa é mesmo uma característica distintiva das más
traduções. Mas aquilo que está numa obra literária, para além
do que é comunicado (e mesmo o mau tradutor admite que
isso é o essencial) não será isto aquilo que se reconhece em
geral como o inaferrável, o misterioso, o “poético”? Aquilo que
o tradutor só pode restituir ao tornar-se, ele mesmo, um
poeta? De fato, daí deriva uma segunda característica da má
tradução, que se pode definir, conseqüentemente, como uma
transmissão inexata de um conteúdo inessencial. Mas se ela
fosse destinada ao leitor, também o original o deveria ser. Se
o original não existe em função do leitor, como poderíamos
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