Leituras de nós – ciberespaço e literatura. Alckmar - Itaú Cultural

unilateral de uma Grande Razão travestida de dogma ou de preconceito, mas como uma retomada
constante e provisória de uma racionalidade vivida corporalmente. Trata-se, em suma, de uma racionalidade
em movimento, capaz de estabelecer conexões insuspeitas entre hipóteses e deduções, ao ponto de umas
não mais se distinguirem facilmente das outras, como uma curva de Moebius retórica e argumentativa em
que interior/anterior e exterior/posterior colocam-se no mesmo plano. Trata-se, enfim, de uma
racionalidade não mais debitada à conta de um eu puro pretensamente encarregado de pôr uma ordem
transcendental na poeira de fatos, palavras e gestos com que habitamos nosso dia-a-dia.
E, no ciberespaço, a arquitetura conectivista pela qual ele se cristaliza e se dá à navegação talvez seja um
dos primeiros elementos dignos de nota. Essa propriedade, que pode ser descrita como a característica que
nos permite partir de qualquer nó e chegar a qualquer outro, acarreta duas conseqüências. A primeira delas
é a ilusão (e insisto nessa palavra, ilusão) de que todos os nós seriam, então, equivalentes, ou mesmo
homogêneos. Com isso, qualquer significação, no ciberespaço, seria definitivamente descartada, uma vez
que só se chega a algum significado quando um sistema significante se torna capaz de opor diferenças
relativas (e nunca absolutas) num horizonte de sentidos possíveis (esse, sim, o único absoluto em todo esse
esquema). Opor nós intrinsecamente homogêneos seria, então, o mesmo que dizer que o ciberespaço leva,
afinal de contas, a uma indistinção absoluta (e parece ser esse temor que está por trás das críticas de
Baudrillard). A segunda conseqüência dessa arquitetura conectivista está em outra ilusão: a de que, ao
contrário da homogeneidade a-significante (já descrita), o ciberespaço nos levaria a um saber total,
completo, todo-poderoso, talvez até mesmo infinito, a um conhecimento que seria a realização de todos os
otimismos tecnológicos dos dois últimos séculos. De fato, cria-se a impressão de que a extensão ilimitada e
a variedade das leituras beiram o infinito e arrastam consigo as potencialidades do pensamento. Não mais
um pensamento produto do espírito humano, mas pensamentos provenientes de próteses maquínicas que
dariam origem a uma nova união substancial – não mais aquele corpo-e-alma proposto por Descartes, mas
um corpo-e-máquina (que faz o horror de Paul Virilio e as delícias de um Pierre Lévy).
Se conseguirmos escapar a essas duas ilusões, teremos boas chances de entender como pode o pensamento
se inserir de maneira produtiva e não automatizante (ou até mesmo alienante) no ciberespaço.
Primeiramente, é fundamental esclarecer que a arquitetura conectivista não reduz as diferenças entre os
nós. E, no caso, é igualmente importante perceber o quão essenciais são essas diferenças entre cada um
desses nós, evitando que as diluamos em uma homogeneidade redutora e simplista. Em segundo lugar, isso
tudo implica, de certa forma, estabelecer limites para a razão, sobretudo para a razão que se exibe num
(ciber)espaço fingindo-se vocacionado para o infinito. Ora, boa parte da filosofia ocidental vem-se
construindo justamente na tentativa de desenhar os limites do saber, desde os pré-socráticos, passando por
Sócrates, pelo ceticismo de Pirro, chegando a Descartes (a dúvida sistemática é uma última e desesperada
tentativa de mapear as fronteiras possíveis do saber para escapar ao ceticismo de um mestre anterior,
Montaigne), a Kant (que buscava delimitar a razão para salvar a fé), sem contar ainda Nietzsche, Husserl,
assim como vários dos pensadores do século XX (Foucault, Derrida, Deleuze etc.).
Voltando ao ciberespaço, podemos dizer que, se suas possibilidades de conexão são praticamente infinitas
(e apenas a tentativa de esclarecer como seria essa infinitude das conexões já faria correr muita tinta) e se
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