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Getrennte Brüder
fi nden zusammen
DER ZUSAMMENSCHLUSS VON OFFENEN UND GESCHLOSSENEN BRÜDERN IN DEUTSCHLAND 1937
Arbeitskreis Brüdergeschichte (Hrsg.)

Vorträge der Gedenkveranstaltung am 24. November 2012
in der Evangelisch-Freikirchlichen Gemeinde Bad Lausick
Herausgeber: Arbeitskreis »Geschichte der Brüderbewegung«
(www.bruedergeschichte.de)
2., durchgesehene Ausgabe
© 2012: die Autoren
Lektorat und Satz: Michael Schneider
Umschlaggestaltung: www.antwortzeit.de
Veröffentlicht im Internet unter
http://www.bruederbewegung.de/pdf/getrenntebrueder.pdf
bruederbewegung .de

Inhalt
Gerd Goldmann:
Einführung ........................................................................4
Andreas Liese:
1937 – ein Schicksalsjahr der deutschen Brüderbewegung ..................................6
Joachim Heim, Jürgen Goldnau:
Entwicklung der Gemeinde Chemnitz .................................................26
Lothar Jung:
Auswirkungen am Beispiel der Werke in Rehe, Lützeln und Burgstädt ......................29
Andreas Schmidt:
»Was haben wir damit zu tun?«
Wahrnehmung gesellschaftlicher Verantwortung damals und heute ........................ 32
Jurek Karzelek:
Einflüsse der deutschen »Brüder« auf Osteuropa vor und nach 1937 ........................39
Ralf Kaemper:
Die Spannung zwischen Einheit und Absonderung
in der Geschichte der Brüderbewegung ................................................ 41
Fares Marzone:
Die IBCM-Konferenzen als Einheit stiftende Einrichtung
der weltweiten Brüderbewegung ..................................................... 51
Neil Summerton:
Die »Offenen Brüder« in weltweiter Sicht .............................................. 55

Einführung
Die Brüdergemeinden in Deutschland haben ein weltweit einmaliges Erbe: Vor 75 Jahren, am 16. November
1937, wurde in der Berliner Hohenstaufenstraße der Zusammenschluss der von John Nelson
Darby herkommenden »Geschlossenen Brüder« mit den von Georg Müller herkommenden »Offenen
Brüdern« besiegelt. Diese beiden größten Richtungen der Brüderbewegung hatten sich nach einem
Streit im Jahr 1848 getrennt.
Die Bibel ist eindeutig: Die Einheit der Kinder Gottes ist Geschenk und Gebot gleichzeitig. Mit
dieser Erkenntnis ist die Brüderbewegung angetreten. Deswegen freuen wir uns, dass Gott 1937 den
Weg zur Einheit der Brüderbewegung in Deutschland geebnet hat und dass ihre Leiter mutig darauf
eingegangen sind.
Wir verkennen allerdings nicht, dass der Zusammenschluss auch durch Umstände gefördert wurde,
die im historischen Rückblick fragwürdig erscheinen. Dazu gehört die Angst vor dem nationalsozialistischen
Staat, der die Brüdergemeinden durch das Verbot der »Geschlossenen Brüder« im April
1937 schockiert hatte. Auch der anschließend gegründete Bund (BfC) ist nicht unumstritten. Und
überhaupt vermisst man im Rückblick eine gründliche biblische Reflexion der »Brüder« zum Staat.
Durch die Weimarer Zeit und mit dem aufkommenden Nationalsozialismus wurden die alten traditionellen
Bilder in Frage gestellt. Fast schon verzweifelt klammerte man sich an die Aufforderung, der
Obrigkeit untertan zu sein. Für viele war das der einzige Aspekt, ohne dass sie erkannten, wie der
politische Zeitgeist auch sie veränderte und ihre Einigungsbemühungen begleitete.
Trotz dieses unangenehmen Beigeschmacks erkennt man bei den Leitern der beiden Strömungen
ein ernstes geistliches Bemühen um die Einheit. Es ist eindrucksvoll, wie schnell sie theologische
Unterschiede, die fast ein ganzes Jahrhundert gepflegt worden waren, überbrücken konnten: »Die
Aussprache hat ergeben, dass zwischen beiden Gruppen in Deutschland keine Meinungsverschiedenheiten
mehr bestehen. Alles, was in der Vergangenheit trennend zwischen uns gestanden hat, sehen
wir als für immer abgetan an.« So wird das entscheidende Gespräch in der »Kasseler Erklärung«
zusammengefasst.
Allerdings ist es auch beschämend, dass es des staatlichen Drucks und mancher fragwürdiger Begleiterscheinung
bedurfte, um die Einheit zustande zu bringen. Offensichtlich war das alles viel wirksamer
als das wunderbare göttliche Geschenk der Einheit und sein liebevolles Gebot, die Einheit des
Geistes zu bewahren durch das Band des Friedens. Hier können wir aus der Geschichte lernen und
uns in unserer Zeit, in der wir alle Freiheiten genießen, geistlich neu auf die Einheit der »Brüder« hin
orientieren. Nehmen wir den Impuls von Bad Lausick auf, um uns zu fragen, wie unser Beitrag dazu
heute aussehen könnte!
Deshalb bin ich dankbar für die vorliegende Dokumentation, die sich bemüht, die Fakten im Licht
der geschichtlichen Forschung darzustellen, was der Historiker Dr. Andreas Liese übernommen hat.
Lothar Jung beschreibt Auswirkungen des Zusammenschlusses am Beispiel einiger Werke der »Brüder«
in Deutschland, und Joachim Heim und Jürgen Goldnau geben einen interessanten Bericht über
die Entwicklung der Gemeinde Chemnitz ab 1937.
Um nicht nur historische Fakten zu sammeln, sondern aus der Geschichte zu lernen, haben Andreas
Schmidt und Ralf Kaemper theologische Fragestellungen, die bei der Vereinigung der »Brüder«
und in ihrem gesellschaftlichen Umfeld eine wichtige Rolle gespielt haben, bearbeitet und in die
heutige Zeit projiziert.
Andreas Schmidt beschäftigt sich mit der angesprochenen Frage nach den geistlichen Maßstäben
bei der Wahrnehmung gesellschaftlicher Verantwortung. Er zeigt auf, dass die »Brüder« gewohnt
waren, sich »von dieser abgefallenen Welt zu lösen und in einen abgegrenzten Raum zurückzuziehen«.
Deshalb war es für sie sehr schwer, eine angemessene biblische Orientierung zu finden, als der
»nationale Aufbruch« plötzlich das ganze Leben politisierte. Wie aber orientieren wir uns heute,
angesichts vieler Möglichkeiten, die uns angeboten werden?

Gerd Goldmann: Einführung 5
Ralf Kaemper behandelt eine Kernfrage der weltweiten Brüderbewegung, nämlich das Spannungsfeld
zwischen Einheit und Absonderung. Einheit bedeutet nach der Schrift die Einheit aller Kinder
Gottes. Was aber, wenn man mit niemandem mehr Abendmahl feiern und mit niemandem mehr
zusammenarbeiten kann außer mit Geschwistern aus dem eigenen Kreis, weil den anderen angeblich
»Böses« anhaftet, von dem man sich absondern muss? Wenn sich also die Einheit nur im eigenen
Kreis oder auf dem eigenen »Boden« verwirklicht und damit die anderen ausgrenzt? Diese Haltung,
die 1937 überwunden wurde, wird theologisch hinterfragt.
Die deutsche Brüderbewegung steht im weltweiten Kontext. Das zeigten bereits die Reaktionen
der ausländischen »Brüder« auf den Zusammenschluss von 1937. Während die internationalen »Geschlossenen
Brüder« die vereinigten deutschen »Brüder« im Juli 1938 aus ihrer Gemeinschaft ausschlossen,
zeigten sich die »Offenen Brüder« durch die Engländer Edmund H. Broadbent und George
Henry Lang zur Zusammenarbeit bereit. Die deutschen »Brüder« hielten sich demnach zu den »Offenen
Brüdern«.
Deswegen haben wir drei besondere internationale Gäste eingeladen, die unsere Analysen und
Überlegungen in einen weltweiten Rahmen stellen. Da ist zunächst der Engländer Dr. Neil Summerton,
vermutlich momentan der beste Kenner der weltweiten Brüderbewegung. Neil macht einige
Anmerkungen zum Thema Einheit und Absonderung bei den »Offenen Brüdern«, beschäftigt sich
aber vor allem mit aktuellen Herausforderungen der weltweiten Bewegung der »Offenen Brüder«.
Zusammen mit Dr. Fares Marzone organisiert er seit 20 Jahren die internationalen Brüderkonferenzen
IBCM, die sehr viel zur Einheit und Identität der weltweiten Brüdergemeinden beigetragen haben.
Fares berichtet als Vorsitzender des Organisationskomitees über die Auswirkung dieser Konferenzen
auf die Einheit der weltweiten Bewegung. Die Idee, durch weltweite und regionale Konferenzen anerkannter
Leiter die Einheit zu fördern, haben beide Brüder konsequent und mit hohem Einsatz verfolgt.
Außerdem haben wir unseren polnischen Nachbarn Jurek Karzelek eingeladen, der über die
Einflüsse der deutschen »Brüder« auf Osteuropa vor und nach 1937 sprechen wird.
Der Arbeitskreis »Geschichte der Brüderbewegung«, der diese Tagung veranstaltet, arbeitet daran,
das in der Brüderbewegung oft mangelhafte Geschichtsbewusstsein zu fördern, indem er geschichtliche
Abläufe erforscht, der Gegenwart zugänglich macht und versucht, Lehren für Gegenwart und
Zukunft zu ziehen. Dazu verfügt er über ein eigenes Archiv, das beim Forum Wiedenest gepflegt wird.
Dr. Gerd Goldmann
Leiter des Arbeitskreises
»Geschichte der Brüderbewegung«

1 Vgl. dazu u. a. die Darstellung bei Jordy, Bde. 1–2.
Andreas Liese
1937 – ein Schicksalsjahr der deutschen Brüderbewegung
1. Einleitung
1937 als das Schicksalsjahr der deutschen Brüderbewegung zu bezeichnen ist nicht übertrieben. Das
Verbot der »Geschlossenen Brüder«, oft auch als »Christliche Versammlung« bezeichnet, die Gründung
des Bundes freikirchlicher Christen (BfC), die Vereinigung des BfC mit den »Offenen Brüdern«
oder Kirchenfreien christlichen Gemeinden (KcG) – all das rechtfertigt durchaus dieses Urteil.
Zum Zusammenschluss der beiden Richtungen sind nun drei Anmerkungen notwendig. Mit dieser
Vereinigung war zum ersten Mal in einem Land die unselige Trennung der beiden »Brüder«-
Gruppen beendet worden, obwohl sich nicht alle »Geschlossenen Brüder« diesem Schritt anschlossen.
Darüber hinaus fällt auf, dass dieses bedeutsame Ereignis auf der einen Seite später von den Auseinandersetzungen
um das Zusammengehen von »Brüdern« und Baptisten überlagert wurde, auf der
anderen Seite aber die Vereinigung von 1937 weder von den »Brüdern« im BEFG noch vom Freien
Brüderkreis in Frage gestellt wurde. Gerade Letzterer begrüßte in verschiedenen Verlautbarungen
diesen Zusammenschluss, während das Zusammengehen mit den Baptisten strikt abgelehnt wurde.
Auch die Gründung des BfC wurde als eine Forderung des NS-Staates, der man sich nicht entziehen
konnte, verteidigt. Nur die 1945 wieder offiziell erlaubten »Geschlossenen Brüder« lehnten den BfC,
besonders aber auch die Vereinigung mit den »Offenen Brüdern« ab.
Im Folgenden soll es zum einen darum gehen, wie die Ereignisse des Jahres 1937 historisch rekonstruiert
werden können, zum anderen soll nach deren Beurteilung gefragt werden.
2. Die »Geschlossenen Brüder« bis 1937
2.1. Innere Entwicklung 1
Neben Anfängen in Süddeutschland und vor allem im Rheinland (Julius Anton von Poseck) ist die
Entstehung von Brüdergemeinden hauptsächlich mit dem Namen Carl Brockhaus (1822–1899) verbunden.
Maßgeblich durch ihn beeinflusst entstand 1853 die wichtigste Brüderversammlung in Elberfeld.
Aufgrund seiner Reisetätigkeit kam es in Deutschland innerhalb eines kurzen Zeitraums überall
zur Gründung von Brüderversammlungen. Sehr früh entwickelten sich bestimmte Strukturen der
Brüderbewegung: 2 sog. Lehrkonferenzen, an denen möglichst die aktiven Brüder aus verschiedenen
Versammlungen teilnahmen; damit wurde eine gewisse Einheitlichkeit der Lehre bewirkt. Dazu kam
die Einrichtung des sog. Reisebrüdertums: Brüder, die sich nach Ansicht der anderen im örtlichen
und regionalen Bereich bewährt hatten (Beteiligung an den Bibelgesprächen in der Gemeinde, den
sog. Wortbetrachtungen; Übernahme von Predigtdiensten und Engagement in der Seelsorge), gaben
ihre Berufe auf und übten überregionale Gemeindedienste aus. Der bekannteste Bruder, der im
»Werk des Herrn« arbeitete, war natürlich Carl Brockhaus. Zeitschriften, hier ist v. a. der Botschafter
des Heils zu nennen, dienten der brüderspezifischen Belehrung und der Einheit der Bewegung.
Entscheidend war aber das grundlegende Selbstverständnis: Die »Brüder« (so ihre Fremdbezeichnung)
kamen getrennt von allen »menschlichen Systemen« – wozu man nicht nur die großen Kirchen,
sondern auch die klassischen Freikirchen zählte – allein zum Namen Jesu zusammen. Den
Höhepunkt stellte das sonntägliche Abendmahl (»Brotbrechen«) dar; hier war man am »Tisch des
Herrn«. Da der Verfall des christlichen Zeugnisses unmittelbar nach der apostolischen Zeit eingetreten
war und entsprechend der Theologie Darbys auch keine Wiederherstellung des ursprünglichen
2 Bis heute legen besonders die »Geschlossenen Brüder« großen Wert darauf, dass es sich bei ihnen um eine Bewegung
handelt.

Andreas Liese: 1937 – ein Schicksalsjahr der deutschen Brüderbewegung 7
Zustandes möglich war (Verfallstheorie), konnte es in der »Christlichen Versammlung« auch keine
festen Ämter geben. Es existierten lediglich bestimmte Dienste, zu denen aber keiner offiziell berufen
wurde. Das erklärt auch die scheinbare Organisationslosigkeit. Sieht man genauer hin, sind informelle
Organisationsstrukturen zu erkennen, die aber bekanntlich schwer zu greifen sind.
Nach dem Tod Carl Brockhaus’ wuchs sein Sohn Rudolf sehr schnell in eine führende Rolle hinein
und wurde der informelle Nachfolger seines Vaters. 3 Unter seiner Führung fand eine lehrmäßige
Festigung statt; hier wäre zum einen auf die literarische Auseinandersetzung mit Autoren der Freien
evangelischen Gemeinden hinzuweisen, in der der Absonderungsstandpunkt weiter ausgebaut wurde,
zum anderen wurde die Lehre vom »Tisch des Herrn« in einer Diskussion mit Vertretern der
»Offenen Brüder« präzisiert. Letztlich lief es darauf hinaus, dass nur bei den »Geschlossenen Brüdern«,
die von allen menschlichen Systemen getrennt und von allem lehrmäßigen und praktischen
Bösen abgesondert waren, der Tisch des Herrn war; andere Gemeinschaften feierten das Abendmahl
höchstens als Erinnerungsmahl. Damit hatten die »Geschlossenen Brüder« eine einheitliche Lehrauffassung
erhalten, die sie allerdings von den übrigen Christen, die »Offenen Brüder« eingeschlossen,
trennte.
Der Tod Rudolf Brockhaus’ 1932 wurde als gravierender Einschnitt empfunden. Viele meinten, er
hinterlasse eine Lücke, die kaum zu schließen sei. An seine Stelle traten jetzt u. a. sein Neffe Ernst
Brockhaus, der vielfältige Aufgaben übernahm (überörtliche Kassen, Herausgabe der Mitteilungen aus
dem Werke des Herrn usw.), und sein Sohn Wilhelm Brockhaus, der allein verantwortlicher Schriftleiter
des Botschafters wurde. Dazu kam Fritz von Kietzell, seit 1928 Schriftleiter der Jugendzeitschrift Die
Tenne und verantwortlich für Kontakte mit den Behörden.
Aber nach 1932 häuften sich Klagen über eine Verflachung des Gemeindelebens, die Verweltlichung
und den Formalismus in den Versammlungen. 4 Den vorläufigen Höhepunkt stellte ein offener
Brief Kietzells an Wilhelm Brockhaus dar, in dem er die Frage stellte, ob Gott die »Christliche Versammlung«
wirklich noch mit seiner besonderen Kraft begleite. 5 So entwickelte sich die Vorstellung,
dass ein Gericht Gottes zu erwarten sei.
Parallel zu diesen Entwicklungen entstand die sog. Stündchenbewegung. Die Anfänge liegen in
Essen-Dellwig; der dortigen Brüderversammlung gehörte der promovierte Jurist Hans Becker an. Man
begann hier in kleinem Kreis mit intensivem Bibelstudium. 1932 zog Becker nach Dortmund um, wo
die gemeinsamen Bibelstudien ihre Fortsetzung fanden. Später begann man mit mehrtägigen überregionalen
Treffen. Der Teilnehmerkreis war sehr heterogen; führend waren neben Becker Brüder wie
Carl Koch, Walter Vogelbusch u.a., die dann später im BfC an führender Stelle tätig waren. Aber auch
spätere »Nichtbündler«, also Brüder, die nicht dem BfC beitraten, nahmen an diesen Treffen teil. Zu
erwähnen wären hier u. a. Wilhelm Stücher, Gerhard Löwen und Felix Brockhaus.
Die eigentlichen Initiatoren – neben Becker auch Walter Vogelbusch, Walter Engels u.a. – begriffen
sich als Erneuerungsbewegung. Es ging primär um eine intensive Erforschung der Lehre der »Brüder«.
Man wollte tiefer in dieses Gedankengut eindringen und studierte die Schriften – hier v. a.
Beiträge des Botschafters – intensiv. Man begann auch, Literatur aus anderen Kreisen zu verwenden.
Das Ganze wirkte auf viele sehr intellektuell und stieß besonders bei den Reisebrüdern (v. a. bei den
Älteren) auf Kritik. Eine öffentliche Aussprache über Ansichten von »Stündchenleuten« zur Heilssicherheit
des Christen, die denen der älteren Brüder nicht entsprachen, brachte keine Annäherung
der beiden Seiten. 6
3 Zu Rudolf Brockhaus vgl. die Kurzbiografie von Ulrich Brockhaus in Perspektive 7 (2007), Heft 5, S. 25–28 (auch
online unter www.bruederbewegung.de/pdf/brockhausbrockhaus.pdf).
4 Vgl. dazu Hans Neuffer, [Gedanken über die im Laufe der Zeit im Kreise der Brüder aufgetretenen Schäden], geschrieben
im Anschluss an die Konferenz in Siegen 1932, www.bruderbewegung.de/pdf/neuffer.pdf.
5 Achiv Wiedenest, Bestand Jordy, 1933–1945, Fritz von Kietzell an Wilhelm Brockhaus, 1936.
6 Vgl. das Protokoll der Siegener Besprechung von 1936, abgedruckt bei Menk, S. 43–47.

Andreas Liese: 1937 – ein Schicksalsjahr der deutschen Brüderbewegung 8
Auch auf diesen Konflikt ging Kietzell in seinem oben erwähnten Brief ein. Gleichzeitig ließ er
erkennen, dass er sich den Positionen der »Stündchenleute« annäherte. In Herbst 1936 begann dann
ein Austausch von offenen Briefen, der mit einem Brief Beckers und einer Antwort Kaupps endete. Es
zeigte sich, dass die Kluft nicht mehr zu überbrücken war.
2.2. Die »Geschlossenen Brüder« im NS-Staat 7
Dass »Brüder« sich nicht auf die Politik – wozu u. a. auch die Ausübung des Wahlrechts gehörte –
einlassen sollen, weil sie als Himmelsbürger »Fremdlinge« in dieser Welt seien, wurde in einer Abhandlung
von Fritz von Kietzell 1928, die sowohl im Botschafter als auch in der Tenne erschien, nachdrücklich
betont. 8 Noch 1933 verteilte man ein kurzes Traktat von Darby, in dem er die Teilnahme an
Wahlen ablehnte.
Doch schon im Herbst 1933 begann sich die Praxis zu verändern. Im November wurde eine »Vertrauliche
Mitteilung« herausgegeben, die in den einzelnen Versammlungen verlesen werden sollte.
Hier hieß es u.a., dass man Gott für die Bewahrung vor den Schrecken des Kommunismus danke und
deshalb den Wunsch der nationalsozialistischen Regierung nach einer »tatkräftigen Unterstützung«
erfüllen müsse. Aufgrund der zeitlichen Ansetzung der Versendung dieses Rundschreibens – nach
dem Austritt Deutschlands aus dem Völkerbund und vor den Wahlen im November – interpretierten
einige dieses Schreiben als Aufforderung zum Wählen. Genau dies unterstrich Ernst Brockhaus, ein
Mitunterzeichner, in einem Briefwechsel mit Wilhelm Stücher: Diesmal habe eine ganze Reihe von
Brüdern die Auffassung vertreten, eine Teilnahme an den Wahlen sei durchaus erwünscht.
Auch an weiteren NS-Scheinwahlen wurde teilgenommen. Die Mitgliedschaft in einer NS-Organisation
wie beispielsweise der »Deutschen Arbeitsfront« stellte für viele kein Problem dar. Ebenso
sind Mitgliedschaften in der NSDAP nachweisbar. 9 Diese veränderten Praktiken schlugen sich aber
nicht in einer Revision der bisherigen Lehre der »Brüder« an diesem Punkt nieder. Offiziell galt immer
noch die darbystische Absonderung von Politik und Kultur. 1935 fertigte Kietzell eine »Denkschrift«
für Behörden des Staates an. In dieser beschrieb er die geschichtliche Entwicklung der »Christen
ohne Sonderbekenntnis«. Hinsichtlich des Verhältnisses zum Staat wurde lediglich auf die einschlägigen
Bibeltexte verwiesen, die zum Untertansein auffordern. Eine Verhältnisbestimmung zum
NS-Staat erfolgte nicht.
3. Die »Offenen Brüder« bis 1937
Da in der Frage der Bewertung des Zusammengehens der »Geschlossenen Brüder« mit den »Offenen
Brüdern« immer wieder Vorgänge in England aus den 1840er Jahren eine Rolle spielten, soll auf diese
hier kurz eingegangen werden. 10
In Plymouth, der größten Brüderversammlung in England, kam es zu Spannungen. Ein führender
Bruder, Benjamin Wills Newton, hatte dort die Leitung der Gottesdienste übernommen, außerdem
hatte sich eine Gruppe von Brüdern herausgebildet, »die neben Newton den Predigtdienst versah«. 11
Für Darby stellte dies aber eine Wiedereinführung des Klerikalismus dar. Da er und Newton in dieser
Frage keinen Konsens herstellen konnten, trennte sich Darby Ende 1845 von der Versammlung in
Plymouth und gründete mit ca. 50–60 Personen eine zweite Brüderversammlung. 12
7 Vgl. zu diesem Punkt Liese, verboten.
8 Die Tenne 6 (1928), S. 147.
9 So war Edgar Claus, führender Angehöriger der Brüderversammlung in Leipzig, seit 1933 Mitglied der NSDAP.
10 Vgl. zum Folgenden die Darstellungen bei Geldbach, Coad und Rowdon.
11 Geldbach, S. 41.
12 Ebd., S. 42f.

Andreas Liese: 1937 – ein Schicksalsjahr der deutschen Brüderbewegung 9
Weitere Auseinandersetzungen entstanden, als Darby und andere seiner Anhänger Newton einer
christologischen Irrlehre bezichtigten. 13 Zum Schisma der Brüderbewegung kam es dann, als zwei
Glieder der »alten« Plymouth-Versammlung (d. h. der Newton-Gemeinde) nach Bristol umzogen.
Nach ihrer Zulassung zum Abendmahl beschuldigte Darby die Bethesda-Versammlung (so benannt
nach dem dortigen Versammlungsraum) unter der Führung von Georg Müller und Henry Craik, dass
sie Parteigänger Newtons und somit Anhänger eines Irrlehrers aufgenommen hätten. 14 Nach dem
Austausch von Erklärungen trennte sich Darby mit einem Rundschreiben, dem sog. »Bethesda Circular«,
15 von der Versammlung in Bethesda, was praktisch einer Exkommunikation der ganzen Brüderversammlung
gleichkam. Der Hauptvorwurf lautete, die Bristol-Versammlung habe durch die Aufnahme
von Personen aus der Newton-Versammlung in Plymouth diese »Irrlehre« nicht nur unterstützt,
sondern sie habe sich auch mit diesem Gedankengut identifiziert. Alle nun, die kirchliche
Gemeinschaft mit der Bethesda-Versammlung hätten, würden sich ebenfalls mit dem Bösen, also
letztlich mit der Ketzerei Newtons identifizieren.
Dieses Rundschreiben bewirkte, dass sich die Brüderbewegung in zwei Richtungen spaltete. Diejenigen
Versammlungen, die Darbys Position in dieser Angelegenheit teilten – und das waren damals
die meisten –, bezeichnet man als Exclusive Brethren. Die Gruppen, die den Standpunkt der Bethesda-
Versammlung teilten, wurden Open Brethren genannt. Letztere ließen weiterhin Personen zum Abendmahl
zu, die nach Feststellung einer örtlichen Versammlung eine persönliche Integrität als Christ
besaßen – unabhängig davon, welcher Brüderversammlung sie angehörten. 16 »Exklusive« Versammlungen
ließen vor allem die Glieder »offener« Versammlungen nicht teilnehmen; eine Abendmahlsteilnahme
von Christen aus den Denominationen war in Ausnahmefällen möglich. 17
Auch betonten die Open Brethren das Prinzip der Selbständigkeit einer örtlichen Gemeinde. 18 Dagegen
vertraten die Exclusive Brethren die Ansicht, dass die Entscheidung einer Versammlung – hier
besonders die Exkommunikation eines Mitglieds – auch für alle anderen Versammlungen weltweit
13 Ebd., S. 44. Es ging um spekulative Überlegungen hinsichtlich der Menschheit Jesu.
14 Ebd., S. 44ff. In welchem Ausmaß die Brüder Woodfall, um deren Abendmahlsteilnahme es ging, Anhänger der
Lehren Newtons waren, wird in der Literatur kontrovers dargestellt. Miller, S. 58f. meint, dass Müller und Craik
»einige von Newtons ergebenen Freunden und Anhängern« trotz Protesten »gottesfürchtiger Männer« aus der
Bethesda-Gemeinde in die Abendmahlsgemeinschaft aufgenommen hätten; auch Trotter schließt sich in einem
ausführlichen Brief, der die Trennung von 1848 behandelt, dieser Version an (abgedruckt bei Gardiner, S. 6–56).
Neatby, S. 157 schreibt, dass im April 1848 Kapitän Woodfall und sein Bruder – gute Freunde Newtons – in der
Bethesda-Gemeinde um Abendmahlsgemeinschaft nachgesucht hätten, wogegen es Opposition gegeben habe;
Kapitän Woodfall wurde zugelassen, weil er sich auf Reisen befunden hatte und man ihm unterstellte, dass er über
den Stand der Streitigkeiten unwissend sei. Sein Bruder wurde von Anhängern Darbys, die auch die Einwände
gegen die Abendmahlszulassung vorgebracht hatten, auf seine »Rechtgläubigkeit« hin überprüft und schließlich
auf ihr Zeugnis hin zugelassen. Rowdon, S. 261 spricht ebenfalls davon, dass die Brüder Woodfall – einer der beiden
habe Newton prinzipiell unterstützt – von denjenigen, die Einwände gegen die Abendmahlsteilnahme gehabt
hätten, überprüft und auf ihre Empfehlung hin zugelassen worden seien. Coad, S. 156 weist darauf hin, dass man
sich in der »Heimatversammlung« Newtons in Plymouth Anfang 1848 mit einer Erklärung von seinen Lehren
distanziert habe; bezüglich der Brüder Woodfall weist auch er auf die Tatsache hin, dass Kapitän Woodfall während
der Plymouth-Kontroversen auf dem Festland gewesen sei; sein Bruder sei von Darbys Anhängern befragt worden,
die daraufhin bekanntgaben, dass er frei von Häresie sei.
15 Abgedruckt in The Collected Writings of J. N. D., Bd. 15, S. 164–167.
16 Vgl. Geldbach, S. 47.
17 So wurden 1921 bei einem internationalen Treffen von »führenden Brüdern« empfehlende Hinweise ausgesprochen,
unter welchen Umständen Christen aus den Denominationen am Abendmahl teilnehmen könnten (»Baseler
Brief«, abgedruckt bei Menk, S. 234f.).
18 Karrenberg, S. 274.

Andreas Liese: 1937 – ein Schicksalsjahr der deutschen Brüderbewegung 10
bindend sei. 19 Damit hatten sich in der Brüderbewegung zwei völlig entgegengesetzte ekklesiologische
Prinzipien herausgebildet.
In Deutschland entstanden Versammlungen der »Offenen Brüder« (auch das stellte eine Fremdbezeichnung
dar) Ende des 19. Jahrhunderts in verschiedenen Gegenden. Zu den bedeutendsten Gemeinden
wurden u. a. die Gemeinschaft Berlin-Hohenstaufenstraße und die in Bad Homburg. In
Berlin wurde 1905 auch die Allianz-Bibelschule gegründet, die dann 1919 nach Wiedenest im Oberbergischen
verlegt wurde. An ihr lehrten Christoph Köhler und Johannes Warns. Wichtig ist, dass
diese beiden Gemeindegründungen durch Kontakte zu den Open Brethren in England entstanden;
diese Verbindungen blieben dann auch bestehen.
Analog der »Christlichen Versammlung« verstanden sich auch die »Offenen Brüder« als Bewegung
und schreckten vor festen Gemeindestrukturen zurück. Da man das allgemeine Priestertum
praktizierte, gab es auch keine fest angestellten Prediger. Verstärkt wurde der Bewegungscharakter
durch die Betonung der Selbständigkeit der örtlichen Gemeinde. 20 Diese Auffassung begünstigte bis
in die dreißiger Jahre hinein den relativ lockeren Verbund der Gemeinden der »Offenen Brüder«. 21
Aber Ernst Lange muss konstatieren, dass trotz des offiziellen Anspruchs, die »Offenen Brüder«
besäßen keine Organisation, auch sie eine informelle gehabt hätten. 22
Später erkannten die »Offenen Brüder« ebenfalls die Notwendigkeit minimaler überörtlicher
Strukturen. Auch bei ihnen wurden Lehrkonferenzen durchgeführt. Zur wichtigsten wurde die Konferenz
in Berlin (Hohenstaufenstraße), da hier übergemeindliche Angelegenheiten besprochen wurden.
23 Nach Theodor Küttner, einem führenden Vertreter der Leipziger Versammlung der »Offenen
Brüder«, betrug 1936 die Gesamtzahl der »Offenen Brüder« 8000 bis 10.000 Personen. 24
Zu den führenden Figuren der »Offenen Brüder« in den 20er und 30er Jahren gehörten neben dem
schon erwähnten Johannes Warns (Leiter der Bibelschule Wiedenest) Heinrich Neumann (Berlin-
Hohenstaufenstraße), Christian Schatz, Albert von der Kammer und Ernst Lange. Letzterer betätigte
sich ab 1933 als Publizist, der sich besonders für die Zusammenarbeit der freikirchlichen Christen
einsetzte.
Im Verhältnis zum Staat plädierte man dafür, sich der Obrigkeit als einer »göttlichen Ordnung«
unterzuordnen und ihr zu gehorchen, sofern die Anordnungen mit der Bibel in Übereinstimmung
seien. 25 Bedeutsam ist, dass in den Handreichungen, der wichtigsten Zeitschrift, die Beteiligung an
Wahlen befürwortet wurde; seine Stimme sollte man allerdings dem Vertreter »einer staatserhaltenden
Richtung« geben. 26
Wie die »Geschlossenen Brüder« nahmen auch die »Offenen Brüder« im Oktober 1933 Kontakt
mit der Regierung auf und erhielten vom zuständigen Referenten des Reichsministeriums des Inne-
19 Vgl. Geldbach, S. 120.
20 Warns, S. 20. Im Gegensatz zu den »Geschlossenen Brüdern« benutzte man für die örtlichen Gruppen durchaus
den Begriff »Gemeinde«. Vgl. dazu die »Kurze Darlegung über kirchenfreie christliche Gemeinden«, in: Kretzer,
S. 122–124.
21 Vgl. Jordy, Bd. 2, S. 136: An der Unabhängigkeit der einzelnen Gemeinden voneinander wurde auf der Berliner
Konferenz 1925 ausdrücklich festgehalten, ihre Übereinstimmung war mehr ideeller Natur.
22 Archiv Wiedenest, Bestand Bister, Ernst Lange, Vertrauliche Bemerkungen zu den »Gedanken«, 15. Oktober 1937,
S. 2.
23 Staatsarchiv Leipzig, PP-V 4872, Bl. 5, Vernehmung Theodor Küttner, 19. Februar 1936. Vgl. auch die »Kurze Darlegung«,
in: Kretzer, S. 124: Die »an sich selbständigen Gemeinden« würden durch Konferenzen und hier besonders
durch die »Arbeitskonferenz« in Berlin, auf der »wichtige Fragen der Lehre und der Gemeindeordnung beraten«
würden, zusammengehalten.
24 Staatsarchiv Leipzig, PP-V 4872, Bl. 4ff., Vernehmung Küttner.
25 Gegenseitige Handreichung aus dem Worte Gottes 2 (1914), S. 83–88, hier 85ff.
26 Ebd.

Andreas Liese: 1937 – ein Schicksalsjahr der deutschen Brüderbewegung 11
ren zweimal die Zusicherung, dass keine Eingliederung in die Deutsche Evangelische Kirche beabsichtigt
sei. 27
Schon 1933 benannten sie auf einer Konferenz vier verantwortliche Männer als Vertreter der Gemeinden
gegenüber den Behörden (es handelte sich um den Prediger Heinrich Neumann aus Berlin,
den Kaufmann Christian Schatz aus Bad Homburg, den Landesrat Werner Freiherr von Schleinitz aus
Merseburg und Johannes Warns, Leiter der Bibelschule in Wiedenest 28 ) und nannten sich jetzt »Kirchenfreie
christliche Gemeinden«. Diese Bezeichnung wurde aber nicht von allen Gemeinden benutzt.
Die vier genannten Brüder arbeiteten auch eine »Kurze Darlegung über kirchenfreie christliche
Gemeinden« aus. 29 Nach einem knappen geschichtlichen Rückblick wurden kurz die bekannten Prinzipien
der »Offenen Brüder« erläutert. Ausdrücklich erklärte man, dass man gegenüber der Obrigkeit
»zum unbedingten Gehorsam« verpflichtet sei und keine »staatsfeindliche Elemente« dulde; stattdessen
bete man regelmäßig für die Regierung. Politik finde in den rein religiösen Versammlungen
keinen Raum.
Die »Offenen Brüder« hatten damit versucht, sich auf die neuen Gegebenheiten einzustellen, ohne
die grundsätzlichen Strukturen zu verändern: Sie existierten weiterhin als selbständige Gemeinden
in einem losen Verband, der mehr ideeller Natur war. Was aber beide Gemeinschaften von 1933/34 30
an unterschied, war das offizielle Vorhandensein von verantwortlichen Brüdern, die als Repräsentanten
der Gemeinden gegenüber dem Staat auftraten.
Einige Zeit später wurde noch eine weitere, ausführlichere Denkschrift erarbeitet, die die verschiedenen
umlaufenden ersetzen sollte. 31 In dieser bekundete man die eindeutige Bereitschaft, alle Ziele
des Staates zu fördern, und vertrat die Auffassung, dass der Staat ein »totaler« sei: »ihm gehört alles,
was wir auf Erden besitzen«, so die Denkschrift. Daraus ergebe sich – wie man es schon im Ersten
Weltkrieg gezeigt habe –, das Vaterland mit allen Kräften zu verteidigen. Mit dieser vorbehaltlosen
Unterstützung des NS-Staates unterschieden sie sich nach außen von den »Geschlossenen Brüdern«.
Auch distanzierte man sich in dieser Denkschrift sehr klar vom »Kirchenstreit«, also vom Kampf der
Bekennenden Kirche.
Nachdem es schon in den 20er Jahren zu einer klaren Abgrenzung gegenüber den »Geschlossenen
Brüdern« gekommen war, unterzog Johannes Warns 1936 deren ekklesiologische Auffassungen einer
umfassenden Kritik. 32 An den beiden Gründern der Brüderbewegung, Darby als führendem Vertreter
der »Geschlossenen« und Müller als Begründer der »Offenen Brüder«, versuchte er die unterschiedlichen
Konzeptionen zu verdeutlichen, wobei er Darbys Kirchenvorstellung als katholisch, Müllers
dagegen als evangelisch bezeichnete. Diese Schrift markierte einen fundamentalen Unterschied zwischen
»Geschlossenen« und »Offenen Brüdern« besonders im Hinblick auf die Ekklesiologie.
Andererseits berichtete Lange, dass er mehrfach von »geschlossenen« Brüderversammlungen zu
Predigtdiensten eingeladen worden sei. 33 Und Franz Kaupp, der den »Geschlossenen Brüdern« angehörte,
beantwortete Fragen in den Handreichungen, also der maßgeblichen Zeitschrift der »Offenen
Brüder«.
27 Oncken-Archiv Elstal, VEF-Akten, Johannes Warns / Christian Schatz, Rundbrief Nr. 9, 20. Januar 1934.
28 Vgl. die »Kurze Darlegung über kirchenfreie christliche Gemeinden«, in: Kretzer, S. 124.
29 Abgedruckt bei Kretzer, S. 122–124.
30 Andere Dokumente sprechen davon, dass man erst 1934 die Nominierung der vier Brüder vollzog.
31 Archiv Wiedenest, Bestand Bister, Fragenbeantwortung der Berliner Konferenz von 1935.
32 Johannes Warns, Georg Müller und John Nelson Darby.
33 Archiv Wiedenest, Bestand Bister, Ernst Lange an Albert von der Kammer, 23. März 1936; so predigte Lange z.B. in
der Düsseldorfer »Versammlung«.

Andreas Liese: 1937 – ein Schicksalsjahr der deutschen Brüderbewegung 12
4. Das Verbot der »Christlichen Versammlung« und die Gründung des
Bundes freikirchlicher Christen 1937
Bereits 1935 begann ein reichsweites Ermittlungsverfahren gegen die »Christliche Versammlung«, das
1937 zu ihrem Verbot führte. 34 Den Auslöser dafür stellte die Beschlagnahmung eines Pakets mit
christlichen Schriften in Plauen dar. Das sächsische Ministerium des Innern und die sächsische Gestapo
ermittelten u. a., dass der Empfänger der »Christlichen Versammlung« angehörte. 35 Nachdem
man das Reichsministerium des Innern um eine Stellungnahme bezüglich der Berechtigung der Beschlagnahmung
eingeschaltet hatte, gab dieses den Fall an das Reichsministerium für kirchliche Angelegenheiten
ab. Dieses führte dann das übliche Procedere durch, um die Frage der Staatsfeindlichkeit
einer religiösen Gemeinschaft zu ermitteln und die Rechtmäßigkeit der Beschlagnahmung zu klären.
Zum einen erbat man vom preußischen Geheimen Staatspolizeiamt (Gestapa) einen Bericht über
diese Gemeinschaft, zum anderen bat man die Deutsche Evangelische Kirche um nähere Auskünfte.
Das Gestapa vertrat in einem ausführlichen Bericht die Ansicht, dass keine Notwendigkeit »staatspolizeilicher
Maßnahmen« bestehe. Die DEK zeichnete in ihrer Stellungnahme ein positives Bild der
Gemeinschaft.
Im März 1936 schrieb dann jedoch der zuständige Referent des Gestapa dem Referenten Haugg vom
Kirchenministerium, dass sich aufgrund der Auswertung weiterer Berichte jetzt die Notwendigkeit
eines Verbots zeige, da die »Christliche Versammlung« mit den Darbysten identisch sei. Mit den
»weiteren Berichten« dürften zum einen Berichte einzelner Stapostellen gemeint sein, die im Rahmen
einer umfassenden Sektenermittlung – im August 1935 vom preußischen Gestapa angeordnet –
erstellt worden waren. Die Auswertung dieser Recherchen ergab, dass die »Christen ohne Sonderbekenntnis«/»Christliche
Versammlung« und die Darbysten identisch seien. Der Begriff »Darbysten«
war aber negativ besetzt. So forderte u.a. die Staatspolizeistelle (Stapostelle) Tilsit für die »Christliche
Versammlung« (Darbysten) ein Verbot der Gemeinschaft aufgrund ihrer Wahlenthaltung.
Entscheidend waren jedoch auch die Erkenntnisse des Sicherheitsdienstes der SS (SD), der für die
weltanschauliche Beobachtung von Gegnergruppen zuständig war und die Ergebnisse seiner Recherchen
der Gestapo ständig zur Verfügung stellte. 36 Welches Bild der SD zu dieser Zeit von der »Christlichen
Versammlung« hatte, kann man einem Merkblatt vom Herbst 1937 entnehmen, das den bisherigen
Wissensstand zusammenfasste. Hier wurde darauf verwiesen, dass man in der »Christlichen
Versammlung« die Kultur als »weltlich« und unchristlich ansehe. Dem politischen Bereich stehe
man völlig desinteressiert gegenüber. Die Begründung für dieses Verhalten laute, dass man »die
irdische Macht und ihre Gesetze [als ein] Produkt des Satans« ansehe. Wehrpflicht, Kriegsdienst und
den Deutschen Gruß lehne man daher ab. Deshalb stelle diese Gemeinschaft ein »geeignetes Sammelbecken
für unzufriedene Elemente und Marxisten« dar. 37 In diesen Ausführungen übernahm man,
teilweise sogar wörtlich, Darstellungen der konfessionskundlichen Literatur. Diese spiegelten mehr
oder minder die im offiziellen Schrifttum der »Christlichen Versammlung« geäußerten Standpunkte
wider. Ergänzt wurde diese Beurteilung durch die Ermittlung einzelner örtlicher Vorkommnisse wie
z. B. die Ablehnung des Deutschen Grußes.
Dass es sich hier teilweise um falsche Aussagen handelte, wird daran deutlich, dass die »Geschlossenen
Brüder« immer betont hatten, man habe sich der Obrigkeit, die von Gott gegeben sei, unter-
34 Vgl. zum Ganzen die ausführliche Darstellung bei Liese (mit Quellenangaben).
35 In den Quellen ist anfangs davon die Rede, dass der Empfänger der »Christlichen Versammlung« angehöre, die
unter dem Namen »Christlicher Verein für Wohltätigkeit und Mission e. V.« bekannt sei; die Angehörigen würden
sich auch als »Christen ohne Sonderbekenntnis« bezeichnen. Der genannte Verein, von Einzelpersonen gegründet,
half den einzelnen Gemeinden, Versammlungsräume zu bauen.
36 Vgl. dazu Dierker, S. 290f.
37 Merkblatt des SD über die »Darbysten« (Sektenerfassung, 1937), Zentrum für die Aufbewahrung historisch-dokumentarischer
Sammlungen, Moskau, Fond 500-3-432, Bl. 49f., zitiert nach Liese, S. 249f.

Andreas Liese: 1937 – ein Schicksalsjahr der deutschen Brüderbewegung 13
zuordnen. Auch die Aussage über die Ablehnung der allgemeinen Wehrpflicht war unzutreffend, da
die »Brüder« mehrheitlich nicht pazifistisch eingestellt waren.
Als die »Christliche Versammlung« im April 1937 verboten wurde, geschah dies zunächst lediglich
mit Hinweis auf die sog. Reichstagsbrandverordnung. Viele Angehörige der »Christlichen Versammlung«
fühlten sich daher als kommunistische »Volks- und Staatsfeinde« gekennzeichnet. Wenn man
das oben beschriebene Verhalten vieler »Brüder« bedenkt, ist aus ihrer Perspektive die Empörung
nachvollziehbar: Da sie sich dem NS-Staat nicht verweigert hatten, stellten sie genau das Gegenteil
von »Volks- und Staatsfeinden« dar.
Weil man das Versammlungsverbot nicht hinnehmen wollte, wurde man sofort aktiv. Kurze Zeit
später fuhr eine Delegation unter der Führung von Ernst Brockhaus nach Berlin, um mit den für das
Verbot Verantwortlichen Kontakt aufzunehmen. Im Reichskirchenministerium sprach man mit dem
Referenten Haugg, der aber nicht weiterhelfen konnte. Im Gestapa sprach man ebenfalls mit dem
zuständigen Referenten. Es gelang dann, den politisch Verantwortlichen, den Dezernenten Haselbacher,
fernmündlich zu sprechen. Der Delegation wurde geraten, Eingaben an die zuständigen Stellen
zu schicken. Dies geschah dann auch. Man bekundete seine Staatsbejahung, indem man u. a. auf die
Mitgliedschaften in den verschiedenen NS-Organisationen hinwies.
Parallel zu diesen Geschehnissen schaltete sich auch Hans Becker in die Bemühungen ein, um
Gründe für das Verbot in Erfahrung zu bringen und eventuell auf eine Lockerung hinwirken zu können.
Den Gesprächskontakt vermittelte der Jurist Dr. Karl Bertrams, ein Cousin mütterlicherseits.
Bertrams, zu diesem Zeitpunkt beim Reichskommissar für Preisbildung beschäftigt, hatte seine Karriere
im Geheimen Staatspolizeiamt begonnen und war danach Leiter einer Stapostelle gewesen. Sein
Vater, Karl Bertrams, ein Fabrikbesitzer, gehörte der »Christlichen Versammlung« in Waldbröl an.
Der Sohn hatte aber keine Beziehungen mehr zu den »Brüdern«.
Karl Bertrams jun. kannte den erwähnten Dezernenten Haselbacher aus seiner Schulzeit und war
noch immer gut mit ihm bekannt. Bertrams verschaffte Becker einen Termin bei dem Gestapobeamten.
Becker wies darauf hin, dass die meisten Angehörigen der »Christlichen Versammlung« nicht
staatsfeindlich seien, da sie sich den diversen Organisationen des NS-Staates angeschlossen hätten.
Nach diesem Gespräch sprach auch Bertrams bei Haselbacher persönlich vor und trat für die »Christliche
Versammlung« ein, indem er ebenfalls ihre staatsfeindliche Haltung bestritt.
Beide Interventionen, aber sicherlich auch die verschiedenen Eingaben konnten der Gestapo offensichtlich
die Sicht vermitteln, dass ihre Auffassung, die »Christliche Versammlung« in ihrer Ganzheit
sei staatsfeindlich, nicht zutraf. Im Gegenteil: Es gab viele Angehörige der »Christlichen Versammlung«,
die sich durchaus loyal gegenüber dem nationalsozialistischen Staat verhielten und seinen
Organisationen angehörten. Damit entfielen eigentlich die Gründe, die nach Ansicht der Gestapo ein
Verbot notwendig machten. Um es aber nicht aufheben zu müssen, begründete das Gestapa in einem
Schreiben vom 3. Juni 1937, das an alle Stapostellen im Reich ging, die Notwendigkeit des Verbots
jetzt folgendermaßen: »Die ›Christliche Versammlung‹ ist verboten worden, weil sich unter dem
Einfluss der in ihr massgeblichen darbystischen Richtung, die jegliche positive Einstellung zu Volk
und Staat verneint, verschiedentlich Bibelforscher und Marxisten zu ihr gefunden und sich als solche
auch weiterhin betätigt haben.« 38 Zum einen wird hier in Übereinstimmung mit der Einschätzung des
Sicherheitsdienstes noch einmal gesagt, dass die darbystische Lehre der Absonderung von der Welt
ein positives Verhältnis zum NS-Staat verhinderte und damit als »volks- und staatsfeindliche« Haltung
zu betrachten sei. Zum anderen ist aufschlussreich, dass jetzt nicht mehr die ganze Gemeinschaft
als darbystisch geprägt angesehen wurde, sondern dass diese Kennzeichnung nur noch einem Teil der
»Christlichen Versammlung« galt; allerdings – so die Ansicht der Gestapo – habe diese Gruppe die
»Christliche Versammlung« entscheidend beeinflusst. Diese Ausrichtung der »Christlichen Ver-
38 Verfügung des Geheimen Staatpolizeiamtes, 3. Juni 1937, zitiert nach Liese, S. 252.

Andreas Liese: 1937 – ein Schicksalsjahr der deutschen Brüderbewegung 14
sammlung« habe zudem aus ihr ein »Sammelbecken« 39 für staatsfeindliche Gruppierungen wie Zeugen
Jehovas und Marxisten gemacht. 40 Damit war aber ein Verbot der ganzen Glaubensgemeinschaft
notwendig geworden.
Da nur ein – aber ein dominierender – Teil der »Christlichen Versammlung« staatsfeindlich war,
erhielten die nach Ansicht der Gestapo loyalen Kräfte die Möglichkeit, eine neue Glaubensgemeinschaft
zu gründen. In der oben genannten Verfügung der Gestapo-Zentrale hieß es, dass »Dr. Hans
Becker die Gründung eines ›Bundes freikirchlicher Christen‹ mit denjenigen Mitgliedern der ehemaligen
›Christlichen Versammlung‹ gestattet worden [sei], die durchaus auf dem Boden des Nationalsozialismus
stehen und zum Teil alte Parteigenossen sind«. 41 Daraus ist zu entnehmen, dass es nach
Ansicht der Gestapo in der »Christlichen Versammlung« einen Personenkreis gab, der den NS-Staat
unterstützte. Diesem wollte man weiter die Möglichkeit der religiösen Betätigung geben.
Um klarzumachen, dass es nicht einen nahtlosen Übergang von der verbotenen »Christlichen
Versammlung« zum neuen Bund geben sollte, wurden ihre Vertreter am 30. Mai 1937 in Wuppertal-
Elberfeld lediglich von Becker über diese neue Glaubensgemeinschaft informiert. 42 In seiner Rede
wandte er sich gegen eine falsch verstandene Absonderungslehre: Er sprach sich für eine Teilnahme
an der Kultur aus, bejahte den NS-Staat und forderte, aktiv in ihm mitzuarbeiten. Dies sei von vielen
anders gesehen worden, deshalb sei das Verbot zu Recht ergangen. Damit akzeptierte Becker die Sicht
der Gestapo hinsichtlich des »Darbysmus« als einer sich dem NS-Staat verweigernden Lehre.
Bisher hatten Becker und seine Freunde unter Darbysmus mehr eine Haltung verstanden, die »die
eigene Überzeugung der objektiven Wahrheit« gleichsetzte und sich damit als intolerant erwies. Jetzt
aber übernahm er nicht nur die Position des NS-Regimes, indem er die bisherige Doktrin der Absonderung
vom kulturellen und politischen Bereich verwarf, sondern distanzierte sich auch öffentlich
von ihr. Damit war eine wichtige Forderung der Gestapo hinsichtlich der Gründung des BfC erfüllt
worden: Er sollte nicht »darbystisch« ausgerichtet sein.
Becker sprach sich jedoch auch gegen den intoleranten Darbysmus aus: In Zukunft solle es mehr
»Duldsamkeit« gegenüber Auffassungen geben, die nicht durch das bisherige Schrifttum der »Brüder«
gedeckt seien. Jeglicher »Gewissens- und Denkzwang« habe aufzuhören. Da Becker die geforderte
Duldsamkeit auch später in seiner von der Gestapo sanktionierten Abhandlung über die Entstehung
des BfC 43 erwähnte, ist davon auszugehen, dass diese Forderung vom NS-Regime unterstützt
wurde. Man könnte es so ausdrücken: Becker erkannte die Einschätzung der »Christlichen Versammlung«
durch die Gestapo öffentlich an, diese wiederum ließ ihm in der Umgestaltung der »Versammlung«
freie Hand. Da die alten »Brüder« sowohl den dogmatischen als auch den »staatsfeindlichen«
Darbysmus repräsentierten, mussten Becker und seine Gesinnungsfreunde auf sie keine Rücksicht
mehr nehmen und konnten im BfC ihre theologischen und kirchlichen Vorstellungen realisieren.
Wie der Bund entstehen und seine Organisation aussehen sollte, erläuterte Becker ebenfalls in
Elberfeld: Einzelne Angehörige der verbotenen »Christlichen Versammlung« sollten sich an einem
Ort zusammenfinden und dem Reichsbeauftragten 44 Becker einen Ortsbeauftragten zur Bestätigung
vorschlagen. Nach seiner Anerkennung durch Becker musste er bei der zuständigen Behörde (z. B.
39 Merkblatt des SD über die »Darbysten« (1937), Sonderarchiv Moskau, Fond 500-3-432, Bl. 49f., zitiert nach Liese,
S. 250.
40 Dass dies eine absurde Behauptung war, muss nicht weiter begründet werden: Alle freikirchlichen Christen lehnten
alle Spielarten des Marxismus ab und hatten sich auch immer wieder eindeutig von den Bibelforschern (Zeugen
Jehovas) distanziert.
41 Verfügung vom 3. Juni 1937, zitiert nach Liese, S. 252.
42 Es handelte sich hier nicht um eine Gründungsversammlung, wie manchmal behauptet wird.
43 Hans Becker, Die Wahrheit über den Bund freikirchlicher Christen, 1937. Diese Schrift ist als Grundsatzdokument des BfC
anzusehen.
44 Später wurde die Bezeichnung »Bundesbeauftragter« verwendet.

Andreas Liese: 1937 – ein Schicksalsjahr der deutschen Brüderbewegung 15
dem Landrat) um eine Genehmigung für die Gründung einer BfC-Gemeinde bitten und dabei auch
eine Mitgliederliste vorlegen. Diese wurde dann an die zuständige Staatspolizeistelle weitergeleitet,
die die Liste überprüfte; bisweilen geschah das zusätzlich auch noch durch die zuständigen Stellen der
NSDAP. Dieses Verfahren zog sich manchmal über einen längeren Zeitraum hin. Erst wenn die offizielle
Genehmigung erteilt worden war, konnte die Gründungsversammlung der neuen BfC-Gemeinde
einberufen werden. Auch spätere Aufnahmegesuche mussten der örtlichen Gestapo-Stelle vorgelegt
werden, wodurch eine permanente Kontrolle durch das NS-Regime gewährleistet wurde.
Jeder, der dem BfC beitreten wollte, musste eine Beitrittserklärung unterschreiben; in der ersten
Zeit musste man dabei die Grundsätze des BfC ausdrücklich anerkennen. Damit sollte sichergestellt
werden, dass diese Personen sich bewusst von der bisherigen Absonderungslehre distanzierten, der
Staats- und Lebensbejahung zustimmten und die Forderung nach theologischer Duldsamkeit explizit
bejahten. Damit stellte dieser Personenkreis den zuverlässigen Kern der neuen Gemeinschaft dar.
Später Hinzukommenden wurde dieses ausdrückliche Bekenntnis zu den Grundsätzen des BfC erlassen.
Im Laufe der Zeit traten etwa 90 % der Angehörigen der ehemaligen »Christlichen Versammlung«
dem BfC bei. 45
Wichtig ist auch noch, dass man nicht einer Ortsgemeinde des BfC beitrat, sondern Mitglied des
Bundes wurde. Der Aufbau des BfC gestaltete sich nach dem Führerprinzip. Wie schon gesagt, stand
an der Spitze Hans Becker, der Reichs-, später Bundesbeauftragte. Aufgrund der persönlichen Erlaubnis
zur Bildung des BfC war der ganze Bund auf ihn ausgerichtet. 46 Er allein war damit auch verantwortlich
für das politisch korrekte Verhalten seiner Mitglieder; die Erlaubnis zur Abhaltung von
Evangelisationen durch einzelne Gemeinden wurde von ihm persönlich gegeben. Auf den unteren
Ebenen (Bezirke, Kreise) folgten dann bis zu den einzelnen Gemeinden hin jeweils Beauftragte. Den
Beauftragten standen auf allen Ebenen Beiräte zur Seite.
5. Die Kirchenfreien christlichen Gemeinden
5.1. Situation nach dem Verbot der »Christlichen Versammlung«
Die KcG reagierten schnell auf das Verbot der »Christlichen Versammlung«. Schon am 3. Mai 1937
verfassten Heinrich Neumann, Christian Schatz und Werner Freiherr von Schleinitz ein Rundschreiben
an alle Gemeinden. 47 So habe das Versammlungsverbot an einzelnen Orten »zu Verwechslungen
geführt«. Aus der Verbotsverfügung gehe aber eindeutig hervor, dass die KcG von dem Verbot nicht
betroffen seien. Um sich entsprechend ausweisen zu können, schicke man den Gemeinden die –
weiter oben genannte – Denkschrift zu. Wichtig sei, dass man sich strikt an die Bezeichnung »Kirchenfreie
christliche Gemeinden« halte. Abschließend wurde davor gewarnt, von dem Verbot der
»Christlichen Versammlung« betroffene Personen in die KcG aufzunehmen. 48
Auch das Geheime Staatspolizeiamt stellte in einer Antwort auf die Anfrage der Staatspolizeistelle
Leipzig klar, dass die KcG nicht »identisch mit der Sekte ›Christliche Versammlung‹« seien und
deshalb nicht unter das Verbot der »Christlichen Versammlung« fielen. 49
Die KcG wurden allerdings vom Sicherheitsdienst der SS negativ beurteilt. Deshalb verschickte das
SD-Hauptamt auch über diese Gemeinschaft im Herbst 1937 ein Merkblatt an alle zuständigen Stellen.
So stellte man neben der diffusen Organisation fest, dass viele Gemeinden dem offiziell dargestellten
45 Vgl. dazu Liese, S. 347.
46 Die Erlaubnis der Gestapo zur Gründung des BfC war an die Person Beckers gebunden.
47 Archiv Wiedenest, Bestand Jordy, Heinrich Neumann u. a., Rundschreiben, 3. Mai 1937.
48 Ähnlich äußerten sich die Baptisten. Obwohl sie der Brüderdelegation einen Anschluss der »Christlichen Versammlung«
an die Baptisten empfohlen hatten, wies das Bundeshaus darauf hin, dass die Gemeinden »von Aufnahmen
der Mitglieder der Versammlung absehen und jeden Schein vermeiden« sollten, der die Baptisten »in den
Verdacht« bringen würde, »Aufnahmestellung für die Verbotenen zu werden« (Oncken-Archiv Elstal, Paul
Schmidt / Friedrich Rockschies, An alle Prediger, 7. Mai 1937).
49 Staatsarchiv Leipzig, PP-V 4882, Bl. 26, Geheimes Staatspolizeiamt, 13. Mai 1937.

Andreas Liese: 1937 – ein Schicksalsjahr der deutschen Brüderbewegung 16
Bild nicht entsprächen. Um dies zu illustrieren, machte man den KcG Vorwürfe, die teilweise sehr
abstrus wirkten: Man wies auf mangelnde Distanz zum Judentum hin; angeblich sei gepredigt worden,
dass eheliche Treue keine hohe Bedeutung habe; teilweise seien bei den Bibelforschern ähnliche
Bestrebungen festgestellt worden. Man könne zwar – so das Fazit – keine »staatsfeindliche[n] Handlungen
der Gemeinschaft« nachweisen, abgesehen von Verfehlungen Einzelner, die längst geahndet
worden seien; »(aber) dass sie … den Bestrebungen der NSDAP und ihrer Organisationen mindestens
interesselos gegenübersteht, ist wohl erwiesen.« 50 Damit war klar, dass sich auch für die »Offenen
Brüder« die Situation verschlechtern würde.
Ende Juni wurde Heinrich Neumann dann zu einem Gespräch im Gestapa vorgeladen, an dem auch
Christian Schatz teilnahm. 51 Über die Ergebnisse der Unterredung wurden die Gemeinden durch ein
Rundschreiben informiert: Neben der erneuten Aufforderung, nur den offiziellen Namen »Kirchenfreie
christliche Gemeinden« zu benutzen, wurde ausgeführt, dass der Gestapo bald ein Verzeichnis
der zu den KcG gehörenden Gemeinden vorzulegen sei, nebst Angaben zu den führenden Personen.
Konferenzen und die auf ihnen verhandelten Themen seien der Gestapo vorab zu melden. 52 Ein Anschluss
an andere Gemeindeverbände sei allerdings nicht gefordert worden. 53
Auch die Gestapo in Leipzig kam bei ihren Recherchen zu negativen Ergebnissen. So wurde die
politische Einstellung gegenüber Staat und der nationalsozialistischen Bewegung als »gleichgültig
und interesselos« bezeichnet. 54
5.2. Vereinigung der beiden »Brüder«-Gruppen
Will man die Vereinigung der beiden Richtungen der Brüderbewegung in Deutschland angemessen
würdigen, muss man diesen Vorgang in den Kontext der Einigungsbemühungen sog. »taufgesinnter«
Kreise ab 1937 einordnen.
Begonnen hatte die Diskussion über ein Zusammengehen der Taufgesinnten mit einem zweiteiligen
Artikel, den Ernst Lange unter dem Titel »Die Überwindung der Konfessionen« in der Zeitschrift
Die Tenne ab Januar 1937 publizierte. 55 Er rief zu einer Überwindung der Zersplitterung auf und vertrat
die Ansicht, die unterschiedlichen Auffassungen der Freikirchen zu bestimmten Themen wie beispielsweise
der Taufe stellten nur minimale Lehrunterschiede dar, die sich nicht länger kirchentrennend
auswirken sollten. Lange forderte, die Einheit der Gemeinde sichtbar zu machen. Brisant an
dem Vorgang war, dass es sich bei der Tenne um eine langjährige Zeitschrift der »Geschlossenen Brüder«
handelte, deren Herausgeber zu diesem Zeitpunkt aber schon auf die Seite der »Stündchenbewegung«
und damit auf die Seite der Opposition gewechselt war.
Etwa um die gleiche Zeit (Februar 1937) äußerte Paul Schmidt, Bundesdirektor der Baptisten, die
Meinung, dass die »Vereinigung der ›taufgesinnten‹ Kreise« im Hinblick auf die kirchenpolitische
Situation notwendig sei. 56 Diese Frage wurde dann auf der Theologischen Woche des Baptistenbundes
im Predigerseminar in Hamburg im April dieses Jahres aufgegriffen. Man beschloss, diesbezügliche
50 Merkblatt des SD über die »Kirchenfreien christlichen Gemeinden« (1937), Sonderarchiv Moskau, Fond 500-3-432,
Bl. 49f., zitiert nach Liese, S. 277f.
51 Zu diesem Vorgang siehe Archiv Wiedenest, Bestand Jordy, Christian Schatz, 1. Juli 1937; Heinrich Neumann /
Christian Schatz, Rundschreiben, 12. Juli 1937.
52 Ebd., Neumann/Schatz, 12. Juli 1937.
53 Ebd., Schatz, 1. Juli 1937.
54 Staatsarchiv Leipzig, PP-V 4882, Bl. 35–37, Bericht vom 19. Dezember 1937, »Betr.: ›Freie christliche Brüdergemeinde‹.«
55 Ernst Lange, »Die Überwindung der Konfessionen«, in: Die Tenne 15 (1937), S. 11ff., 37ff., 65ff.
56 Strübind, S. 215.

Andreas Liese: 1937 – ein Schicksalsjahr der deutschen Brüderbewegung 17
Gespräche mit den Freien evangelischen Gemeinden, der »Christlichen Versammlung« und den KcG
aufzunehmen. 57
Paul Schmidt trat dann in Kontakt mit Ernst Brockhaus und besuchte ihn ungefähr 10–14 Tage vor
dem Verbot der »Christlichen Versammlung« in Wuppertal-Elberfeld. 58 Schmidt berichtete, Brockhaus
habe ausgeführt, dass auch ihn schon ähnliche Gedanken bewegt hätten und er auch mit seinem
Vetter Wilhelm Brockhaus bereits darüber konferiert habe. Ernst Brockhaus habe die Absicht bekundet,
die Gesprächsergebnisse auf der nächsten Gebetskonferenz der Reisebrüder vorzutragen. Er
zweifle nicht, dass sie sich seiner Meinung über ein Zusammengehen anschließen würden, wobei
sowohl an einen äußeren als auch an einen inneren Zusammenschluss gedacht sei (Baptisten, »Geschlossene
Brüder«, KcG, Freie evangelische Gemeinden).
Daran wird deutlich, dass Ernst und Wilhelm Brockhaus – von denen Letzterer zu den »Lehrautoritäten«
der »Christlichen Versammlung« gehörte – zu diesem Zeitpunkt die darbystische Absonderungsdoktrin
schon hinter sich gelassen hatten und mehr oder minder bereit waren, wie auch immer
geartete Beziehungen zu den freikirchlichen Gruppen, zu denen sich die »Christliche Versammlung«
bis jetzt nicht gezählt hatte, aufzunehmen. 59
Nach einem kurzen Moment des Erschreckens – das Verbot der »Christlichen Versammlung«
hatte die Freikirchen schockiert – gingen die Einigungsbemühungen mit neuer Intensität weiter. So
äußerte sich im Mai 1937 – noch vor der Gründung des BfC – Ernst Lange in einer Abhandlung »Gedanken
über die Einigungsvorschläge der Baptisten« positiv zu den baptistischen Vorschlägen. 60
Wenn eine solche Verbindung von der Regierung gefördert werde, sei das als »ein Eingreifen Gottes
zur Förderung des einheitlichen Zeugnisses« zu begreifen. Eine Erleichterung der Position im NS-
Staat durch »die Bildung einer die Zersplitterung überwindenden Einheitsgemeinde« sei dankbar
anzunehmen. Der Wunsch nach »Existenzsicherung« kam dann in folgenden Worten deutlich zum
Ausdruck: »Wenn etwa das Körperschaftsrecht der Baptisten auch auf die anderen Gemeinden ausgedehnt
wird, so würde ich das ebenso selbstverständlich gerne annehmen, wie ich bei einem Regenschauer
den Regenschirm eines Bruders gern mitbenütze, wenn ich selbst keinen haben sollte.« Diese
Begründung wirkte ambivalent: Wenn die Einigungsbemühungen von staatlicher Seite forciert werden
sollten, sei das als ein »Eingreifen Gottes« zu begrüßen – Lange führte an dieser Stelle noch an,
dass die Regierung ja von Gott eingesetzt sei, ihr Handeln hätte dann an diesem Punkt einen noch
höheren Grad von Legitimation –; auf der anderen Seite jedoch gingen gerade von dieser Regierung
Gefahren aus, denen gegenüber man sich gemeinsam schützen müsse. 61
Es scheint so, dass die Planungen schon weit fortgeschritten waren. So hatte Paul Schmidt an Lange
geschrieben, dass die Baptisten bald eine Konferenz einberufen wollten, auf der Vertreter dieser vier
Gruppen »die tatsächliche Vereinigung beschließen sollen«. 62 Becker vertrat in seiner Gründungsrede
57 Ebd.
58 Archiv Wiedenest, Bestand Bister, Paul Schmidt an Gustav Runkel, 2. April 1947 (Abschrift). Vgl. auch die Äußerung
von Carl Koch auf der Wiedenester Konferenz 1945: »Anschließend besuchten die Brüder Paul Schmidt und
Rockschiess in Elberfeld Bruder Ernst Brockhaus und andere führende Brüder der ›Christlichen Versammlung‹
und hörten zu ihrer Überraschung, dass hier ähnliche Gedanken der Verbindung mit anderen Gläubigen bereits
besprochen waren« (Privatarchiv Kretzer, Carl Koch, Rückblick und Ausblick [Elberfelder Konferenz 1945], S. 11).
Auf Seiten der »Brüder« nahm noch Cronenberg an dem Gespräch teil.
59 1932 verhielt Wilhelm Brockhaus sich gegenüber einem Zusammengehen mit den »Offenen Brüdern« noch völlig
ablehnend (Archiv Wiedenest, Bestand Bister, Wilhelm Birkenstock, Vertrauliche Mitteilungen).
60 Oncken-Archiv Elstal, Bestand Büro des Bundesdirektors, Ernst Lange, Gedanken zu den Vorschlägen der Baptisten,
26. Mai 1937.
61 Eine ähnliche Argumentation ist dann später bei August Freiherr von Wedekind in der Bewertung der Vereinigung
von »Geschlossenen« und »Offenen Brüdern« zu beobachten.
62 Archiv Wiedenest, Bestand Bister, Ernst Lange an Albert von der Kammer, 27. Mai 1937.

Andreas Liese: 1937 – ein Schicksalsjahr der deutschen Brüderbewegung 18
die Auffassung, dass der BfC nur eine vorübergehende Erscheinung sein sollte; anzustreben sei eine
Einheitsorganisation der Freikirchen. 63
Am 20. August 1937 fand, initiiert durch Ernst Lange, ein Treffen in Kassel statt, an dem – neben
führenden Vertretern der Baptisten – auf Seiten des BfC folgende Personen teilnahmen: Hans Becker,
Ernst Brockhaus, Hugo Hartnack, Fritz Richter und Walter Vogelbusch; von den KcG nahmen Ernst
Lange, Heinrich Neumann, Christian Schatz und Werner Freiherr von Schleinitz teil. 64 Hier soll nur
auf den Teil dieser Unterredung eingegangen werden, der die beiden »Brüder«-Richtungen betraf.
Zu Beginn des Gesprächs begann man auszuloten, ob zumindest eine Einigung zwischen den beiden
»Brüder«-Gruppen möglich wäre. So verließen die Baptisten für kurze Zeit die Gesprächsrunde.
Die Vertreter von BfC und KcG versuchten dann die anstehenden Fragen zu klären. Dabei »herrschte
eine stille Übereinstimmung darüber«, dass die Vorgänge, die im 19. Jahrhundert zur Spaltung geführt
hätten, keine Ursache für eine weitere Trennung sein sollten; außerdem sei dieser Sachverhalt
nicht mehr objektiv zu klären. 65 Hinsichtlich der Frage der Kirchenzucht erklärten die KcG, dass man
am Prinzip der »Selbständigkeit« einer Gemeinde festhalten wolle; allerdings würden Entscheidungen
von Nachbargemeinden in der Regel akzeptiert. Dies wurde von den BfC-Vertretern mit Befriedigung
zur Kenntnis genommen. Unklare Fälle sollten in Zukunft von je zwei Vertretern beider Gruppen
untersucht werden. Hierzu meinte Schatz ein Jahr später, dass die ehemaligen »Elberfelder«
durchaus Grund zu einem gewissen Misstrauen gehabt hätten; so habe oft »die Einheitlichkeit« gefehlt,
auch habe es häufig Defizite bezüglich der »Handhabung gemeinsamer Zucht« gegeben. Schatz
konstatierte, dass sich das, seitdem es einen gemeinsamen Bund gebe, zum Positiven verändert
habe. 66
In Bezug auf Lehrkontroversen erklärten die BfC-Vertreter in dem Kasseler Gespräch, dass bei
ihnen jetzt »größere Duldsamkeit« herrsche; die Ansicht, nur bei den »Exklusiven« sei das wahre
Abendmahl zu finden, werde inzwischen als »bedauerliche Überspitzung« angesehen. Da man in
anderen Fragen keine Differenzen feststellte, konnte man die Frage, ob es noch Trennungsgründe
gebe, verneinen. Man einigte sich, »dass es wohl zweckmässig sei, die vollzogene Einigung auch nach
aussen hin« in einer »gemeinsame[n] Organisation« zu realisieren. Die KcG-Vertreter waren aus
pragmatischen Gründen damit einverstanden, dass man den Zusammenschluss in dem sich konstituierenden
BfC vollziehen sollte, »und zwar unter Beibehaltung des von der Regierung selbst vorgeschlagenen
und genehmigten Namens«. Die BfC-Vertreter sagten zu, dass die der »Regierung vorgelegte
Satzung, welche ohnehin noch nicht als endgültig betrachtet worden sei«, eine Überarbeitung
»unter tatkräftiger Mitwirkung« der »Offenen Brüder« erfahren solle.
Lange war über diesen nicht erwarteten Durchbruch sehr überrascht. Alle KcG-Vertreter waren
beeindruckt von Ernst Brockhaus, der aus der Enge seines Brüderkreises heraus- und von den Trennungen
unter den »Brüdern« wegkommen wollte. Außerdem lobte Lange, dass sich die Brüder ihnen
– den KcG – gegenüber sehr großzügig verhalten hätten. 67
Die Einigung zwischen BfC und KcG schlug sich in einer gemeinsamen Erklärung – verfasst von
Lange – nieder, die an beide Gemeinschaftskreise gerichtet war. Darin verzichtete man auf die Klärung
der Streitfrage, wie die Trennung von 1848 zwischen den »Exklusiven« und den »Offenen Brüdern«
zu bewerten sei. Der BfC erklärte, dass man den Exklusivitätsanspruch bezüglich der Abendmahlsfeier
nicht mehr aufrechterhalte, und erkannte eine gewisse Selbständigkeit der örtlichen Ge-
63 Hans Becker, »Elberfelder Zusammenkunft vom 30. Mai 1937«, in: Kretzer, S. 82–88.
64 Archiv Wiedenest, Bestand Zeiger, Niederschrift über die Zusammenkunft vom 20. August 1937.
65 Ebd.
66 Christian Schatz in Gnade und Friede 29 (1938), S. 125.
67 Archiv Wiedenest, Bestand Bister, Ernst Lange an Albert von der Kammer, 23. August 1937.

Andreas Liese: 1937 – ein Schicksalsjahr der deutschen Brüderbewegung 19
meinde an. Die KcG ihrerseits erkannten die Grenzen dieses Prinzips an. Die »praktische Durchführung
dieser Vereinigung« sollte dann in weiteren Verhandlungen erfolgen. 68
Seitens des BfC erfolgte der Bestätigungsvorgang hinsichtlich einer Vereinigung – bis jetzt bestand
ja nur eine Absichtserklärung von führenden Brüdern – problemlos. Es gab viele in der neuen Organisation,
die die bisherige Enge des alten Gemeinschaftskreises überwinden wollten und somit für
einen ersten Schritt in diese Richtung offen waren. 69 Dazu kam eine straffe Führung durch die BfC-
Spitze (v. a. durch Becker), die den ganzen Vereinigungsprozess relativ schnell und ohne größeren
Widerstand durchführte. 70 Bereits am 10. Oktober fand in Wuppertal-Elberfeld eine Besprechung der
Ortsbeauftragen und der Mitglieder der örtlichen Bruderräte statt, um über die Vereinigung mit den
KcG zu beraten. Die etwa 900 Teilnehmer stimmten der »Kasseler Erklärung« fast einmütig zu. Eine
Zusammenkunft der Ortsbeauftragten für das östliche Deutschland am 14. Oktober gab ebenfalls ihre
Zustimmung zur geplanten Vereinigung; auch eine Zusammenkunft der Reisebrüder signalisierte
Akzeptanz, was umso schwerer wog, als sie die Schicht der mehr konservativen »Darbysten« repräsentierte.
Vertreter der KcG waren von dieser »Einmütigkeit« tief beeindruckt. 71
Komplizierter gestaltete sich der Prozess bei den KcG, weil es darum ging, den bisher bestehenden
losen Verband aufzugeben und in einen schon existierenden Bund mit seinen hierarchischen Strukturen
einzutreten. Christian Schatz beschrieb Ende des Jahres präzise die beiden Aspekte dieser Problematik:
Zum einen sei zu entscheiden gewesen, welche praktischen Folgerungen die KcG aus der
Kasseler Erklärung zu ziehen hätten; zum anderen habe die Gestapo den KcG klargemacht, dass sie
sich »eine festere Organisation zu geben« hätten, wenn die Gemeinden in ihrer Existenz nicht gefährdet
sein sollten. 72 Eine eigene Organisation in Übereinstimmung mit den geforderten Rahmenbedingungen
hätte aber erhebliche Kosten für die KcG verursacht. Tatsächlich wurde dann aber doch noch
ein Entwurf für eine neue Organisationsform der KcG ausgearbeitet; als Namen schlug man vor:
»Bund kirchenfreier biblischer Gemeinden«. 73 Ähnlich den Strukturen des BfC sollte es auch hier ein
Beauftragtenwesen und ein »Entscheidungsrecht von oben« geben.
Die leitenden Brüder der KcG verfolgten aber seit dem 20. August, da die trennenden Schranken
zwischen beiden »Brüder«-Richtungen grundsätzlich überwunden waren, die Absicht, in den BfC
einzutreten. Heinrich Neumann hatte Theodor Küttner (Leipzig) und andere eingehend über die
Gespräche mit dem BfC informiert. 74 Der Beschluss über ein Zusammengehen sollte dann auf der
Berliner Konferenz im November erfolgen.
Gegen den beabsichtigten Eintritt in den BfC, aber auch gegen eventuelle Änderungen der Organisationsform
der KcG gab es Opposition. So lehnten die Leipziger Brüder (u. a. Küttner) in einem
Schreiben an Christian Schatz und andere den Zusammenschluss mit dem BfC ab. Man sei zwar nicht
»gegen die Gemeinschaft mit den ›Elberfeldern‹«; aber die Strukturen des BfC stießen auf Ablehnung.
75 Noch Ende Oktober schrieb Lange, dass ihm Küttner eine Ausarbeitung zugeschickt habe, die
68 »An die Mitglieder des ›Bundes freikirchlicher Christen‹ und der ›Kirchenfreien christlichen Gemeinden‹«,
20. August 1937, in: Kretzer, S. 125 (unterzeichnet war dieses Schreiben u. a. von Hans Becker als Vertreter des BfC
und Ernst Lange als Vertreter der KcG).
69 So auch Paul Schmidt in der Bundespost, Nr. 5, August 1937, S. 4 (Oncken-Archiv Elstal).
70 Siehe hierzu und zum Folgenden Jordy, Bd. 3, S. 161ff.
71 Archiv Wiedenest, Bestand Bister, Ernst Lange an Albert von der Kammer, 29. Oktober 1937.
72 Christian Schatz, Rundschreiben an die bisherigen KcG, 1. Dezember 1937, in: Kretzer, S. 128.
73 Archiv Wiedenest, Bestand Jordy, 1933–1945, Entwurf ohne Datum; vgl. auch Jordy, Bd. 3, S. 164. Er datiert diesen
Entwurf auf Oktober 1937.
74 Vgl. dazu Jordy, Bd. 3, S. 164.
75 Ebd.

Andreas Liese: 1937 – ein Schicksalsjahr der deutschen Brüderbewegung 20
zeige, dass er noch tief in den bisherigen Denkmustern verfangen sei. Seine Weigerung, sich auf diese
neue Organisationsform einzulassen, gefährde das Ganze. 76
Schatz versuchte seinerseits den Kritikern zu verdeutlichen, dass man sich aufgrund von – schon
oben erwähnten – Auskünften der Gestapo unbedingt eine neue Ordnung geben müsse. Außerdem
habe man den Anordnungen der Obrigkeit Folge zu leisten. 77 Eine ganze Reihe von Brüdern teilten
diese Sicht aber nicht. Es sei zuerst zu prüfen, was biblisch legitimierte Forderungen seien. Einige
meinten, die Einreichung von Mitgliederlisten bei der Gestapo sei gerechtfertigt, andere lehnten auch
dies ab; einig war man sich in der Ablehnung des Eintritts in den BfC oder der Bildung eines eigenen
Bundes auf der Grundlage des Satzungsentwurfs, da dieser unbiblisch sei.
Schatz meinte nun, dass viele »den kirchenpolitischen Ernst der Stunde – so wie er ihn beurteilte
– nicht begriffen hatte[n]«. 78 Er befürchtete deshalb nicht nur eine »Vereitelung« des Zusammengehens
mit dem BfC, sondern auch ein Verbot der KcG durch die Gestapo.
Albert von der Kammer bezeichnete die Ablehnung von Veränderungen als eine Haltung »der
Überhebung und der Unfehlbarkeit«, wie sie sich in Dresden und darüber hinaus in Sachsen immer
noch zeige. Er hoffte darauf, dass Lange durch Predigtdienste noch kurz vor der Berliner Konferenz
daran etwas ändern könne. 79
Man erwartete deshalb mit Spannung, wie die Konferenz in Berlin entscheiden würde. Die entscheidende
Aussprache, über die Christian Schatz in einem Rundschreiben ausführlich berichtete,
fand am 15. November 1937 statt. 80 Die Gegner machten noch einmal ihre Bedenken geltend, »hauptsächlich
auf der Linie, daß wir eine Organisation der Gemeinden bisher als nicht schriftgemäß abgelehnt
hätten«. Dagegen sagten die »führenden Brüder«, dass die kirchenfreien Christen »nicht in
einen Bund der Gemeinden, sondern nur in den ›Bund der freikirchlichen Christen‹ einzutreten«
hätten. »Dieser Bund ist also nicht ein Bund der Gemeinden, sondern [eine Organisation] von einzelnen
Personen«. Interessant ist, dass man die Notwendigkeit der grundlegenden Veränderung bei
den bisherigen KcG nun viel stärker auf den Aspekt der Organisation konzentrierte, als das Becker bei
der Gründungsversammlung des BfC im Mai getan hatte. Man begründete nämlich die angestrebte
Vereinigung damit, dass, »wie schon wiederholt von den beauftragten Brüdern mitgeteilt wurde, …
der Staat eine klare Organisation [will], durch die er jederzeit die Arbeit der Gemeinde übersehen und
sich über die Stellung der einzelnen Gemeindeglieder unterrichten kann«.
Man gab aber auch eine politische Begründung, indem man ausführte, dass man die Absicht des
NS-Staates, »zur kollektiven Zusammenarbeit« zu erziehen, und sein Bestreben, »daß auch die
christlichen Gemeinschaften in ihrem Zusammenleben innerhalb ihres Volkes in einer äußeren Ordnung
diesen Gedanken zur Auswirkung bringen« sollten, unterstütze. Die Konsequenz sei, dass man
»an die Spitze unserer Gemeinden einen Leiter oder Beauftragten« zu stellen habe. Er sollte nicht nur
die »Wünsche der Gemeinden« ausführen, »sondern auch dem Staat gegenüber die Verantwortung
für ein richtiges Verhalten und Gebaren der von ihm vertretenen Gemeindeglieder« übernehmen.
Damit mussten dem Beauftragten aber auch Kompetenzen den Gemeinden gegenüber eingeräumt
werden. Schatz meinte dann, dass bei einer Abfrage am Abend nur noch drei Brüder gegen den Beitritt
zum BfC gewesen seien. Paul Frey, einer der Gegner, erwähnt dagegen vier Brüder, die sich ablehnend
zeigten. 81 Dem Evangelisten Willi Windgasse soll man den Eintritt verwehrt haben. 82
76 Archiv Wiedenest, Bestand Bister, Ernst Lange an Albert von der Kammer, 29. Oktober 1937.
77 Vgl. Jordy, Bd. 3, S. 164f.
78 Ebd., S. 165.
79 Archiv Wiedenest, Bestand Bister, Albert von der Kammer an Ernst Lange, 1. November 1937.
80 Christian Schatz, Rundschreiben an die ehemaligen KcG, 1. Dezember 1937, in: Kretzer, S. 128.
81 Paul Frey an Rudolf Kretzer, 18. Dezember 1945, zitiert nach Kretzer, S. 498, Anm. 86. Namentlich wird noch Wilhelm
Vogelberg aus Unna erwähnt.
82 Kretzer, S. 42.

Andreas Liese: 1937 – ein Schicksalsjahr der deutschen Brüderbewegung 21
Am nächsten Tag, dem 16. November, nahmen dann die Vertreter des BfC (u. a. Becker) an der
Konferenz teil. Schatz schrieb in dem schon erwähnten Rundschreiben über dieses Ereignis: »Die
Ankunft dieser Brüder war ein herzbewegender Augenblick«. Man saß nun in »brüderlicher Verbundenheit
zusammen«, um den Vereinigungsbeschluss zu realisieren. Schatz hob besonders das »brüderliche
Verhalten« der BfC-Vertreter hervor, das auch die »letzten Zweifel« zerstreute. Diese Begegnung
zeitigte dann auch ihre Wirkung, indem am Abend dieses Tages alle Vertreter der KcG dem
Beitritt zum BfC zustimmten. 83
In einer kurzen Erklärung, unterzeichnet u. a. von Schatz und Neumann, wurden die KcG davon
unterrichtet, dass ihre Abgesandten »einmütig« den Beschluss vom August dieses Jahres »bestätigt«,
der Verfassung des BfC »zugestimmt« und den BfC-Vertretern zugesichert hätten, mit ihnen den
Bund aufzubauen. 84
Auch später wurde wiederholt dieser 17. November als ein Tag erwähnt, der neue Impulse bewirkt
habe. So schrieb Lange in einer Abhandlung zur Vorbereitung der Dezembertagung der Taufgesinnten,
dass die Vereinigungskonferenz in Berlin die Brüder im BfC mit »neuer Zuversicht« erfüllt habe,
da diese »Einheit vom Herrn geschenkt« worden sei und man »den Beginn unseres Gebets um Erweckung
sehen« könne; außerdem könne man feststellen, dass »diese Vereinigung in Berlin uns alle,
auch innerhalb der bisherigen Gruppen, viel inniger verbunden« habe. Lange meinte dazu, dies müsse
auch so sein, da der Geist jetzt, wo die Trennung beseitigt worden sei, viel wirksamer agieren könne.
85 Auch ein Jahr später erinnerte sich Schatz in einer Rückschau auf das Jahr 1937 daran, dass diese
Konferenz »ein Erlebnis« gewesen sei, das allen »unvergeßlich« bleiben werde. Man könne es kaum
mit Worten »ausdrücken, welch eine Freude das Zusammensein herbeiführte«. 86
Die praktische Umsetzung des Eintritts in den BfC wurde von der Bundesleitung des BfC übernommen,
zu der nun auch Neumann, Schatz und von Schleinitz als Vertreter der KcG gehörten.
Schon am 4. Dezember 1937 beschloss sie, »die ›Kirchenfreien christlichen Gemeinden‹ zur Vorbereitung
der polizeilichen Anmeldung des Zusammenschlusses mit dem B. f. C. aufzufordern«. 87
Schatz wurde in die Finanzkommission des BfC berufen; die reisenden Brüder der KcG wurden »in
den Gesamtdienst des BfC eingereiht« und finanziell von der Kassenführung des BfC unterstützt.
Einvernehmlich wurde die Bibelschule Wiedenest jetzt offiziell »in den Dienst des B.f.C.« gestellt;
konkret zuständig für sie waren von der Bundesleitung Hugo Hartnack, Carl Koch, Fritz Richter und
Walter Vogelbusch (also alles ehemalige »Elberfelder Brüder«).
Weitere Rundschreiben regelten das konkrete Procedere. Die ehemaligen KcG wurden aufgefordert,
jeweils einen Bruder als Ortsbeauftragten zu benennen. 88
Wie aus kirchenfreien Gemeinden BfC-Gemeinden werden konnten, machte dann ein Erlass des
Gestapa vom 9. Januar 1938 deutlich, der an alle Staatspolizei(leit)stellen weitergegeben wurde. Zuerst
informierte man diese über den Vereinigungsbeschluss. Die Vereinigung sei so vollzogen worden,
dass die »Mitglieder« der KcG dem BfC beigetreten seien. Die ehemaligen KcG, die selbständige
Gemeinden gewesen seien, würden nun »Gemeinden des Bundes freikirchlicher Christen unter der
verantwortlichen Leitung des Ortsbeauftragten entsprechend der Bundesverfassung« des BfC. Die
Ortsbeauftragten müssten von Becker bestätigt werden. Sie müssten dann »in gleicher Weise, wie es
bei der Errichtung des Bundes freikirchlicher Christen geschah«, der Polizei »hiervon unter Einreichung
einer Mitgliederliste Kenntnis« geben. 89 Damit waren diese Gemeinden der gleichen polizeili-
83 Christian Schatz, Rundschreiben an die ehemaligen KcG, 1. Dezember 1937, in: Kretzer, S. 128.
84 Ebd. Diese Erklärung wurde zusammen mit dem Rundschreiben von Schatz weitergegeben.
85 Archiv Wiedenest, Bestand Bister, Ernst Lange, Grundlagen unserer Vereinigung, 3. Dezember 1937, ms., S. 4.
86 Christian Schatz in Gnade und Friede 29 (1938), S. 125.
87 Archiv Wiedenest, Bestand Zeiger, Protokoll der Sitzung der Bundesleitung des BfC, 4. Dezember 1937.
88 Vgl. dazu das BfC-Rundschreiben 18a/1937.
89 Erlass des Gestapa, 9. Januar 1938, Staatsarchiv Leipzig, PP-V 4872, Bl. 94, zitiert nach Liese, S. 318f.

Andreas Liese: 1937 – ein Schicksalsjahr der deutschen Brüderbewegung 22
chen Überwachung ausgesetzt wie auch die BfC-Gemeinden, die aus der ehemaligen »Christlichen
Versammlung« entstanden waren. Gleichzeitig zeigt der Erlass an, dass diese Vereinigung durchaus
im Sinne des NS-Regimes war. 90
Dem BfC traten ca. 135 »Kirchenfreie christliche Gemeinden« bei. Hinzuweisen ist darauf, dass
sich nicht alle Gemeinden der »Offenen Brüder« dem BfC anschlossen; so gab es beispielsweise im
Frankenwald einige Gruppen, die den Anschluss nicht vollzogen und deshalb verboten wurden. 91
Die Vereinigung von ehemaligen »Geschlossenen« und »Offenen Brüdern« wurde damals von
vielen im Zusammenhang der beabsichtigten Vereinigung der taufgesinnten Freikirchen gesehen.
Exemplarisch für diese Sicht soll hier auf Ausführungen Langes eingegangen werden. In seiner schon
erwähnten Abhandlung von Anfang Dezember 1937, 92 mit der er das nächste Treffen der taufgesinnten
Gruppen vorbereiten wollte, verwies er ausdrücklich auf die Initiative der Baptisten vom Frühjahr
dieses Jahres und meinte, dass mit der Erklärung von Kassel »ein bedeutsamer Schritt zur Erreichung
dieses Ziels bereits erfolgt« sei; seit der Entscheidung in Berlin existiere nun ein gemeinsamer Bund.
Damit sei man zu den ursprünglichen Grundsätzen der Brüderbewegung zurückgekehrt, nach denen
es keine Spaltungen im Leib Christi geben sollte. Im Hinblick auf das kommende Gespräch verwies
er ausdrücklich auf die Vereinigung der beiden »Brüder«-Gruppen als ein »Schulbeispiel« dafür,
»wie sich eine Vereinigung allein vollziehen kann«. Er beschrieb dann detailliert »die Punkte«, die
für das Zusammengehen beider Gruppen wichtig geworden seien; zugleich sah er darin »Grundlagen
für alles weitere Beginnen«, um das Ziel eines Bundes der Taufgesinnten zu erreichen. So bedeute
beispielsweise die Vereinigung der beiden Gruppen nicht eine »stärkere Absonderung von den Gläubigen
in anderen Lagern«. Im Gegenteil: Dieses Handeln der »Brüder« könne als Ansporn für andere
dienen, das Gleiche zu tun. Damit wird klar: Die Vereinigung der beiden »Brüder«-Richtungen zu
einem Bund sollte sozusagen eine Initialzündung für die weitere Vereinigung darstellen.
Das Gleiche wurde auch bei der Elberfelder Konferenz 1938 deutlich: Hier wurde nicht nur sichtbar,
dass der um die »Offenen Brüder« erweiterte Bund nun über ein größeres Lehrpotenzial verfügte,
sondern dass von ihm auch ein Signal in die benachbarten Freikirchen ausging, indem man zum
ersten Mal eine Konferenz zum Thema Gemeinde abhielt, in der auch bekannte Theologen aus den
anderen Freikirchen zu Wort kamen.
Aus alledem wird deutlich, dass die Vereinigung der beiden »Brüder«-Gruppen nicht isoliert von
dem späteren Zusammenschluss von Baptisten und »Brüdern« gesehen werden kann. Schon beim
Kasseler Gespräch im August 1937 hatten die Vertreter der beiden »Brüder«-Gruppen mit den Baptisten
über ein mögliches Zusammengehen gesprochen.
6. Der Zusammenschluss der beiden »Brüder«-Gruppen und das Ausland
Nicht alle »Geschlossenen Brüder« in Deutschland schlossen sich dem BfC an. Ca. 10% verweigerten
diesen Schritt. 93 Dabei handelte es sich um eine heterogene Gruppe. Einigendes Band stellte die Ablehnung
der Person und Lehre Beckers dar. Er galt als ein Verderber der Brüderbewegung. Davon
abgesehen gab es einige, die immer wieder versuchten, die Genehmigung für einen zweiten Bund zu
erreichen. Andere lehnten eine religiöse Organisation mit einem Namen, der diese von anderen
Christen unterschied, konsequent ab. Ein großer Teil dieses Kreises führte dann illegale Gottesdienste
durch. Besonders ab 1942 kam es zu Verfolgungsmaßnahmen durch die Gestapo, die zu Geld- und
Gefängnisstrafen führten. Personen dieses Kreises stellten nach 1945 den Kern der wiederzugelassenen
»Geschlossenen Brüder« dar.
90 Zur lokalen Umsetzung dieses Erlasses vgl. Liese.
91 Vgl. dazu Kretzer, S. 498, Anm. 87.
92 Archiv Wiedenest, Bestand Bister, Ernst Lange, Grundlagen unserer Vereinigung, 3. Dezember 1937.
93 Vgl. Liese, S. 347.

Andreas Liese: 1937 – ein Schicksalsjahr der deutschen Brüderbewegung 23
Wichtig für die sog. »Nichtbündler« war die Frage, wie sich die ausländischen »Brüder« gegenüber
dem BfC verhalten würden. Hatte man anfangs noch relativ zurückhaltend agiert und in Gesprächen
Anfang September den »Fernstehenden«, wie die »Nichtbündler« von den BfClern bezeichnet wurden,
eine größere Kompromissbereitschaft nahegelegt, wurde der Ton der Auseinandersetzung schärfer,
als die Kasseler Erklärung im Ausland stärker bekannt wurde. Im Oktober 1937 versandten Brüder
aus der Schweiz und Frankreich einen »Mahnruf« an die Brüder im BfC; eine zweite Version unterzeichneten
dann auch Brüder u. a. aus den Niederlanden und England. Hinsichtlich des Zusammenschlusses
mit den »Offenen Brüdern« warf man dem BfC ein eigenmächtiges Handeln vor und versuchte
durch eine ausführliche Betrachtung der historischen Umstände von 1848 nachzuweisen, dass
eine Vereinigung mit den »Offenen Brüdern« gegen die Prinzipien sei, die man der Bibel entnehmen
müsse. 94
In seiner Erwiderung – u. a. unterzeichnet von Hans Becker, Ernst und Wilhelm Brockhaus –
führte der BfC über den Zusammenschluss mit den »Offenen Brüdern« aus, dass man die Uniformität
im Brüdertum ablehne; deshalb sei es möglich, eine Entscheidung ohne Zustimmung des Auslandes
zu treffen. Außerdem gebe es in Deutschland keine biblisch legitimierten Gründe, die gegen ein Zusammengehen
mit den »Offenen Brüdern« sprächen.
Damit war die Kluft unüberbrückbar geworden. Die Brüder im BfC hatten gegen ein grundlegendes
Prinzip der »Geschlossenen Brüder« verstoßen: Alle Versammlungen sind weltweit miteinander
verbunden, daher müssen grundlegende Entscheidungen von allen vollzogen werden, weil sie auch
für alle Geltung erlangen müssen. Dieses Prinzip hatte man missachtet, indem man ohne Absprache
mit den anderen gehandelt hatte.
Es kam dann noch zu einem ausführlichen sowohl schriftlichen als auch mündlichen Dialog mit
den Niederländern unter der Führung Johannes N. Voorhoeves, der aber keine wirkliche Annäherung
der Positionen brachte. Im Juli 1938 wurde auf einer internationalen Brüderzusammenkunft beschlossen,
keine sog. Empfehlungsbriefe – also Schreiben einer örtlichen Versammlung, die ihren Angehörigen
die Abendmahlsteilnahme in anderen Versammlungen ermöglichte – mehr von Gemeinden
des BfC zu akzeptieren. Damit war er aus dem internationalen Verbund der »Geschlossenen Brüder«
exkommuniziert worden. Diese Entscheidung wurde im Oktober dieses Jahres den Versammlungen
der »Geschlossenen Brüder« bekanntgegeben. Besonders für einen Bruder wie Ernst Brockhaus bedeutete
dies einen schmerzlichen Einschnitt, da er noch einige Jahre zuvor mit den Brüdern, die jetzt
hinter dieser Entscheidung standen, eng zusammengearbeitet hatte. Auf dieses Schreiben antwortete
der BfC noch einmal und wies alle Vorwürfe bezüglich des Zusammenschlusses mit den »Offenen
Brüdern« zurück: Dieser sei biblisch legitimiert. 95
Anders als die »Geschlossenen Brüder« reagierten die Open Brethren. So besuchte Edmund H.
Broadbent, ein führender Angehöriger der »Offenen Brüder«, 1939 BfC-Versammlungen. 96 Aufschlussreich
ist auch die Beurteilung von George Henry Lang. 97 Obwohl er den BfC als religiöse Organisation
sehr kritisch sah, bewertete er die Vereinigung der beiden »Brüder«-Gruppen positiv und
interpretierte dieses Geschehen als göttliches Handeln. Dagegen sei bei den »Geschlossenen Brüdern«
noch immer das falsche ekklesiologische Prinzip Darbys, das schon 1848 zur Trennung geführt
habe – die Handlung einer Versammlung sei für alle anderen bindend –, wirksam, indem sich das
Ausland vom BfC getrennt habe. Lang stellte noch fest, dass die Vereinigung der beiden »Brüder«-
Gruppen sofort positive Auswirkungen gehabt habe.
94 »Mahnruf an die Brüder in Deutschland, die zum ›Bunde freikirchlicher Christen‹ gehören«, Zürich, 10. Oktober
1937, in: Kretzer, S. 146–150.
95 Abgedruckt bei Kretzer, S. 176–184.
96 Archiv Wiedenest, Bestand Zeiger, BfC-Geschäftsführung an die Ortsbeauftragten der Regierungsbezirke Arnsberg,
Düsseldorf und Köln, 27. Januar 1939.
97 George Henry Lang, »Obversations upon The Union of Freechurch Christians in Germany«, o.J., www.bruederbewegung.de/pdf/langobservations.pdf.

Andreas Liese: 1937 – ein Schicksalsjahr der deutschen Brüderbewegung 24
Damit hatte sich die Situation für die ehemaligen »Elberfelder« im BfC grundlegend geändert: Von
nun an würden sie sich auch international zu den »Offenen Brüdern« halten.
7. Resümee
Abschließend soll zunächst gefragt werden, wie der BfC im Kontext des nationalsozialistischen
Deutschlands zu bewerten ist. Die oft geäußerte Meinung, nach der der BfC lediglich eine äußere
Angelegenheit darstellte, ist nicht zu halten. Ist als entscheidender Grund für das Verbot der »Christlichen
Versammlung« der »volks- und staatsfeindliche Darbysmus« zu veranschlagen, dann muss als
wichtige Vorbedingung für die Erlaubnis zur Gründung des BfC die Aufforderung gesehen werden,
sich öffentlich vom ihm zu distanzieren. Genau dies tat Becker in seiner Rede am 30. Mai 1937 in
Wuppertal-Elberfeld. So muss man feststellen, dass sich dieser Bund in vielerlei Hinsicht als eine an
den NS-Staat angepasste Gemeinschaft erwies, indem man das Führerprinzip praktizierte, die Mitglieder
zur Mitwirkung im nationalsozialistischen Staat aufforderte und den noch »darbystisch«
ausgerichteten Angehörigen der alten »Christlichen Versammlung« erst einmal die Mitgliedschaft im
Bund verweigerte. Die Überprüfung der neuen Mitglieder des BfC durch die Gestapo sollte zudem
sicherstellen, dass nur dem NS-System genehme Personen dem Bund angehören würden. Andererseits
kann nicht bestritten werden, dass in den BfC-Gemeinden nicht nur das gottesdienstliche Leben
wie früher gepflegt wurde, sondern dass es auch besonders nach der Vereinigung mit den »Offenen
Brüdern« durchaus zu einem geistlichen Aufschwung kam.
Komplizierter ist die Frage nach der Beurteilung des Zusammenschlusses von »Geschlossenen«
und »Offenen Brüdern« zu beantworten. Sieht man sich die einzelnen Aussagen der agierenden
Personen an, so muss man verschiedene Motive für diesen Schritt konstatieren. So betonte Christian
Schatz in seinem Rundschreiben unmittelbar nach der Vereinigungskonferenz den existenzsichernden
Aspekt: Die KcG hätten sich aufgrund der Aufforderung der Gestapo »eine festere Organisationsform«
geben müssen; dieser sei man, da es keine trennenden Schranken mehr gegenüber den »Geschlossenen
Brüdern« gebe, durch den Beitritt zum BfC nachgekommen. 98 Der Entschluss zur Vereinigung
hatte aber seinen Ursprung in der Initiative der Baptisten, die Taufgesinnten zur Einheit
aufzufordern. Hier muss ein geistliches Motiv anerkannt werden.
Die Motivation für die Auffassung, die Einheit der Gemeinde sei das eigentliche Thema der freikirchlichen
Christen im Jahre 1937, speiste sich jedoch auch aus dem damaligen Zeiterleben. Da man
die liberal-individualistische Zeit im »Dritten Reich« überwunden habe, passten die vielen Kirchen
nicht mehr in den Kontext dieser Zeit – so Lange. 99 Auf allen Gebieten strebe man die Einheit an.
Auch die hohe Bewertung des Prinzips der religiösen Duldsamkeit gehörte dazu. So wie im BfC von
Anfang an Duldsamkeit gegenüber unterschiedlichen religiösen Erkenntnissen herrschen sollte, sollte
es auch zwischen den Kirchen sein: Es sollte um Glaubens- und nicht um Erkenntniseinheit gehen. 100
Schatz spricht davon, es sollte aufgezeigt werden, dass die »freikirchlichen Christen die Unduldsamkeit«
aufgegeben hätten. 101 Er bringt dann noch einen klaren politischen Akzent in die Beurteilung
hinein, indem er die Meinung äußert, die Haltung des NS-Staates sei die, dass »ein getrenntes Marschieren
gleichgerichteter Christen nicht mehr erwünscht« sei. Hier kann man durchaus von einem
politischen Motiv sprechen: Das Streben nach der Einheit der Christen entspricht dem Streben nach
der Einheit der nationalsozialistischen Volksgemeinschaft. Dabei wird eine Vermischung von religiösen,
politischen und existenzsichernden Motiven deutlich; die einzelnen Aspekte können nicht säuberlich
voneinander getrennt werden.
98 Christian Schatz, Rundschreiben an die ehemaligen KcG, 1. Dezember 1937, in: Kretzer, S. 128.
99 Vgl. Archiv Wiedenest, Ernst Lange, Grundlagen unserer Vereinigung, 3. Dezember 1937.
100 Ebd.
101 Hierzu und zum Folgenden Christian Schatz in Gnade und Friede 29 (1938), S. 124.

Andreas Liese: 1937 – ein Schicksalsjahr der deutschen Brüderbewegung 25
Festzuhalten bleibt, dass sich »Geschlossene« und »Offene Brüder« 1937 aufeinander zubewegt
haben: Erstere erkannten die Notwendigkeit, ihre Position im Hinblick auf die Beziehungen der Gemeinden
untereinander zu verändern, sie überwanden ihre Vorurteile, gingen auf die »Offenen Brüder«
zu und verzichteten auf die Klärung längst vergangener Sachverhalte. Die »Offenen Brüder«
ihrerseits waren bereit, das Prinzip der völligen Autonomie der Ortsgemeinden zu relativieren und
Kirchenzuchthandlungen gegenseitig mehr anzuerkennen. 102 Insofern könnte das Jahr 1937 tatsächlich
ein Beispiel für die Förderung der Einheit unter Christen geben.
Gedruckte Quellen und Literatur
Coad, F. Roy: A History of the Brethren Movement. Its Origins, its Worldwide Development and its Significance
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Thames 1964.
Geldbach, Erich: Christliche Versammlung und Heilsgeschichte bei John Nelson Darby. Wuppertal 1971.
Jordy, Gerhard: Die Brüderbewegung in Deutschland. 3 Bände. Wuppertal 1979–86.
Karrenberg, Kurt: »Der Freie Brüderkreis (Ein Zweig der ›Brüderbewegung‹ in Deutschland)«. In:
Ulrich Kunz (Hrsg.): Viele Glieder – ein Leib. Kleinere Kirchen, Freikirchen und ähnliche Gemeinschaften in
Selbstdarstellungen. Stuttgart 2 1961. S. 266–282.
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Liese, Andreas: verboten – geduldet – verfolgt. Die nationalsozialistische Religionspolitik gegenüber der Brüderbewegung.
2., durchgesehene Auflage. Hammerbrücke 2003.
Menk, Friedhelm: Die Brüderbewegung im Dritten Reich. Das Verbot der »Christlichen Versammlung« 1937.
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Miller, Andrew: »Die Brüder« – allgemein so genannt. Eine kurze Übersicht über ihren Ursprung, ihre Entwicklung
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Neatby, William Blair: A History of the Plymouth Brethren. London 1901.
Rowdon, Harold H.: The Origins of the Brethren 1825–1850. London 1967.
Schatz, Christian: »Das erste Jahr des Bundes freikirchlicher Christen«. In: Gnade und Friede 29 (1938),
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Strübind, Andrea: Die unfreie Freikirche. Der Bund der Baptistengemeinden im »Dritten Reich«. Neukirchen-
Vluyn 1991 (Historisch-theologische Studien zum 19. und 20. Jahrhundert, Bd. 1). – 2., verbesserte
Auflage. Wuppertal 1995.
Warns, Johannes: Georg Müller und John Nelson Darby. Ein Rückblick auf den sogenannten Bethesdastreit zu
Bristol im Jahre 1848. Wiedenest 1936.
102 Erklärung der ehemaligen Offenen Brüder, 1946, in: Menk, S. 193.

Joachim Heim, Jürgen Goldnau
Entwicklung der Gemeinde Chemnitz
In Chemnitz haben sich im November 2004 die Geschwister der »Alten Versammlung« (AV) und die
der Brüdergemeinde im BEFG zu einer Gemeinde zusammengeschlossen. Wir möchten einige Einzelheiten
berichten
– zur geschichtlichen Entwicklung der Brüderbewegung in Chemnitz,
– zum Prozess des Zusammenfindens und
– zur gegenwärtigen Situation.
Nach Anfängen im Umland der Stadt ab etwa 1885 gab es seit 1905 in der Stadt Chemnitz »Christliche
Versammlungen« mit »Elberfelder« Prägung; anfänglich in Privatwohnungen, dann über fast 100
Jahre in der Zietenstraße. Der Geschwisterkreis umfasste 1937 etwa 180 Personen. Unabhängig davon
entstand ab 1924 eine Gemeinde der »Offenen Brüder«, die 1937 etwa 30 Geschwister zählte.
Diese beiden Geschwistergruppen schlossen sich nach der Gründung des BfC 1937 zu einer BfC-
Gemeinde zusammen und versammelten sich gemeinsam in der Zietenstraße. Etwa 15 Geschwister
der »Elberfelder« Richtung traten dem BfC nicht bei und versammelten sich von da an getrennt und
ohne rechtlichen Status als AV in Privatwohnungen. Einige andere lehnten 1937 die Mitgliedschaft im
BfC für sich zwar ebenfalls ab, versammelten sich aber weiterhin mit den Geschwistern der BfC-Gemeinde,
hielten also geistlich und beim Brotbrechen die Gemeinschaft aufrecht. Diese Situation wurde
von beiden Seiten getragen.
1942 trat die Chemnitzer BfC-Gemeinde dem BEFG bei. Auch jetzt lehnten einige Geschwister
diesen Schritt und ihre offizielle Gemeindemitgliedschaft ab. Im gegenseitigen Einverständnis wurde
die geschwisterliche Gemeinschaft beim Brotbrechen und allen weiteren Zusammenkünften (außer
den organisationsbedingten) aufrechterhalten. Insbesondere die Mahlfeiern trugen intern weiterhin
nahezu ausschließlich »Elberfelder« Gepräge.
Allen Geschwistern, die aus unterschiedlichen Beweggründen den organisatorischen Status der
Gemeinde als BEFG-Gemeinde für sich ablehnten, wurde auf Wunsch die Möglichkeit eingeräumt, die
geistliche Gemeinschaft, speziell auch die Teilnahme am Brotbrechen, aufrechtzuerhalten. Voraussetzung
dafür war, dass sie eindeutig als Kinder Gottes bekannt waren. Erforderlichenfalls fanden klärende
Einzelgespräche statt. Danach wurden sie der Gemeinde zur Teilnahme am Mahl des Herrn öffentlich
vorgeschlagen.
In der unmittelbaren Nachkriegszeit und unter den besonderen Bedingungen der sowjetischen
Besatzung wurde aus Sorge um den äußeren Fortbestand der Gemeinde die Zugehörigkeit zum BEFG
bewusst beibehalten. Ein zweiter Grund für das Vertagen einer Entscheidung war die oft mehrjährige
Abwesenheit vieler Brüder, bedingt durch Kriegsdienst und Gefangenschaft. Dadurch und durch die
allgemeine Umbruchsituation infolge Umsiedlung, den Verzug zahlreicher Geschwister nach den
westlichen Besatzungszonen und die Entstehung zweier deutscher Staaten waren weder Kräfte noch
Übersicht vorhanden, die zurückliegende Entwicklung und die momentane Situation geistlich tiefgründiger
aufzuarbeiten. Vorrang hatten die Sicherung der vorhandenen und die Beobachtung und
Abwägung der zu erwartenden Verhältnisse.
Es gab einen Versuch des gegenseitigen Näherkommens seitens der AV. Dem wurde von der
BEFG-Gemeinde damals nicht entsprochen.
Die Praxis des Brüdertums, unter Kriegs- und Nachkriegsbedingungen als lebbar und tragfähig
bewährt, auch gestützt durch vereinzelte starke Führungspersönlichkeiten, blieb bestimmend für die
Chemnitzer Geschwister der Zietenstraße gerade im bisher ungekannten Ausmaß des Wechsels in
den politischen und organisatorischen Bedingungen. Die Basis der geschwisterlichen Gemeinschaft
war und blieb die unverhandelbar zentrale Stellung des Herrn, die Anerkennung der Bibel als be-

Joachim Heim, Jürgen Goldnau: Entwicklung der Gemeinde Chemnitz 27
stimmendes Wort Gottes für das Leben der Gemeinde und des Einzelnen sowie der Wunsch, Ihn zu
ehren im Brotbrechen und im brüderlich-geschwisterlichen Zusammenhalt als oft schwierigem, aber
durch Ihn eindeutig befohlenem Auftrag und ermöglichtem Weg.
Das durch Krieg und Nachkrieg gegebene, oft von außen erzwungene Zur-Kenntnis-Nehmen der
»Schafe aus anderen Höfen« erfolgte unter den Bedingungen der DDR verstärkt und war einerseits
Hilfe, andererseits Anlass zur Profilierung und zur Frage nach der Identitätsbewahrung. Das Verhältnis
zu baptistischen Geschwistern im Einzelnen und der baptistischen Organisationsstruktur als
solcher war geprägt vom Streben nach Bewahrung der »Brüder«-Identität, vom Bemühen um gegenseitiges
Akzeptieren und vom verbindenden Widerstand gegen den Druck von außen. DDR-typische
Probleme bezüglich der Versammlungsräume führten auch in Chemnitz zu gegenseitigen Gastverhältnissen
mit und bei der Elim- und der Baptistengemeinde wie auch mit Geschwistern der »Alten
Versammlung«. Dadurch wurden auch persönliche geistliche Begegnungen und Beziehungen gefördert.
Von den Zeiten als BfC-Gemeinde an bestanden in Chemnitz stets auf persönlich-geistlicher,
verwandtschaftlicher und/oder beruflicher Basis Kontakte zwischen BEFG- und AV-Geschwistern.
Die Intensität war zeitlich unterschiedlich und von den Einzelnen abhängig. Sie reichte von relativ
eng bis zum nur mehr unterschwelligen Wissen um das gemeinsame Glaubens- und Bibelverständnis.
Ausdruck fanden die Kontakte in Gesprächen, Informations- und Literaturaustausch, manchmal
auch in Einladungen zu Vorträgen auswärtiger Brüder. Auf jeden Fall aber bestand die gewollte Aufrechterhaltung
der geschwisterlichen Verbindung aus dem Wissen um den gemeinsamen Herrn
heraus.
Wie auch in anderen Gemeinden nicht nur der Brüderbewegung kennzeichnete in der DDR-Zeit
und besonders in deren letzten Jahren auch die beiden Gruppen in Chemnitz das an der Schrift orientierte
Besehen, Bedenken, Prüfen und Durchleben von
– neu entstandenen Einsichten infolge äußerer Bedingungen (z. B. Obrigkeit),
– Akzentverlagerungen beim geistlichen Beurteilen (z. B. Wehrdienst),
– erforderlichen Stellungnahmen zu Zeiteinflüssen und Zeitgeist (z. B. Schule, Pioniere, FDJ),
– notwendigen Reaktionen auf konkrete Lebensbedingungen (z. B. Arbeit im VEB, Parteien).
Die Beziehungen zwischen beiden Gruppen wurden enger, als 1993 die Geschwister der AV am Sonntagnachmittag
und auch wochentags die Versammlungsräume in der Zietenstraße als Untermieter zu
nutzen begannen. In den Jahren 2003 und 2004 fanden dann im engeren Brüderkreis Gespräche über
das gemeinsame Glaubensverständnis und über praktische Gemeindefragen statt. Gegen einen etwaigen
Zusammenschluss gab es anfängliche Vorbehalte auf beiden Seiten. Gleichzeitig waren alle Gespräche
von gegenseitiger Achtung und brüderlicher Liebe geprägt.
Beim Ausbau unseres jetzigen Gemeindehauses arbeiteten die Geschwister beider Gruppen zwei
Jahre lang »Schulter an Schulter« »handgreiflich« zusammen, nahmen die gemeinsamen Pausenmahlzeiten
an »einem« Tisch ein und lernten sich auch in Arbeitskleidung näher kennen. Der
Wunsch, die Trennung aufzugeben und in Chemnitz einen gemeinsamen Glaubensweg zur Ehre
unseres Herrn zu gehen, nicht mehr an zwei Tischen, sondern an einem einzigen das Brot zu brechen,
half unterschiedliche Ansichten und Gewohnheiten zu akzeptieren und einander entgegenzukommen.
Es gibt durchaus noch offene Fragen und Probleme, bei denen wir gemeinsam nach einer schriftgemäßen
Lösung suchen. Die 150 Jahre alten Lehrdifferenzen und die unterschiedliche Gestaltungsart
des praktischen Gemeindelebens sind beiderseits wohl bekannt, gewusst und auch bei uns nach wie
vor sichtbar.
Nicht nur bezüglich der Probleme aus der Vergangenheit, sondern auch bei der Suche nach heute
und künftig erforderlichen schriftgemäßen Antworten und Verhaltensweisen in ethischen, sozialen,
religiösen und kulturellen Anforderungen eint uns das gemeinsame Bemühen darum. Wir wissen,
dass wir als Gemeinschaft von der Gnade und Hilfe unseres Herrn leben und dass Sein Wirken unter
uns niemals durch »Rezepte«, Methoden und Modeströmungen ersetzt werden kann und darf. Wie

Joachim Heim, Jürgen Goldnau: Entwicklung der Gemeinde Chemnitz 28
alle Gemeinden, die biblische Antworten auf aktuelle Fragen suchen, haben wir uns immer wieder
erneut klarzumachen, dass nur in und durch Jesus Christus, unseren Herrn, eine Ihm entsprechende
Einheit möglich ist und alles andere »äußerlich«, »zeitlich« und »von dieser Welt« ist.
Schriftorientiertes Wachsein, behutsames Offensein ohne Angst und wissendes Bewahren des
Bewährten »in dem, der uns zu bewahren vermag« (Judas 24) – das soll uns Aufgabe und Ziel für die
Zeit vor uns sein.

Lothar Jung
Auswirkungen am Beispiel der Werke
in Rehe, Lützeln und Burgstädt
Das Jahr 1937 ging zu Ende – auf einmal waren 90 % des deutschen Brüdertums vereint. Ein Jahr zuvor
noch undenkbar. Jetzt Wirklichkeit. Weltweit einmalig. Viele der heutigen AGB- und Freien Brüdergemeinden
sind sich der Bedeutung des 16. November 1937 nicht bewusst. Die meisten wären heute
noch »Geschlossene« Brüdergemeinden. Das Jahr 1937 ist zweifellos sehr umstritten, aber es hat –
ohne jeden Zweifel – die stärksten Veränderungen in der deutschen Brüdergeschichte ausgelöst.
Doch leider hielt die gewonnene Einheit nicht lange. Unmittelbar nach Ende des Zweiten Weltkriegs
kam es zu einer ersten großen Austrittsbewegung. Viele gingen zurück in die Exklusivität. 1949
setzte eine zweite große Austrittsbewegung ein: der Freie Brüderkreis entstand.
War damit die neu entstandene Einheit der beiden deutschen Brüdergruppen zerstört? Sie war
beschädigt, aber nicht zerstört. Die Austrittsbewegung von 1949 ist nicht mit der von 1945 zu vergleichen.
Ja, nach 1949 gab es drei Brüdergruppen in Deutschland – vor 1937 waren es nur zwei. Doch wer
genauer hinschaut, stellt fest: Die Bundes-Brüder und die Freien Brüder organisierten sich zwar unterschiedlich,
aber sie waren geistlich nicht wirklich getrennt. Die gefundene Mahlgemeinschaft von
1937 blieb bestehen, trotz unterschiedlicher Organisationsstrukturen, bis heute – Gott sei Lob und
Dank! Und das ist nicht nur ein kleiner Unterschied zum »Geschlossenen« Brüdertum, sondern das
ist der wesentliche Unterschied. Unterschiedlich organisiert, aber vereint im grundsätzlichen Gemeindeverständnis
im Sinne des »Offenen« Brüdertums. Gehörten vor 1937 in Deutschland ca. 80%
zum »Geschlossenen« und ca. 20% zum »Offenen« Brüdertum, so waren es nach 1949 immerhin ca.
60 %, die sich im Sinne des »Offenen« Brüdertums versammelten, und ca. 40 % im Sinne des »Geschlossenen«
Brüdertums. Das ist kein Grund zum Jubeln (immer noch sind »Geschlossene« und
»Offene Brüder« getrennt), aber es ist ohne Zweifel ein Grund zur Dankbarkeit, bedenkt man, wie es
vor 1937 war. Heute verstehen sich sogar ca. 70 % des deutschen Brüdertums im Sinne der »Offenen
Brüder«. Ich bedaure es sehr, dass dies so wenig bewusst reflektiert und dankbar gelebt wird. Mein
Wunsch ist, dass dieser Tag der dankbaren Bewusstmachung dient.
Doch trotz der zwei Wege im deutschen Brüdertum mit »offenem« Verständnis (Brüder im BEFG
und Freie Brüder) ist doch etwas von der weltweit einmalig gefundenen Einheit von 1937 bis heute
geblieben. Ich nenne die Stichworte Rehe, Lützeln, Burgstädt. Ich könnte auch noch sagen: Arbeitskreis
Brüdergeschichte, Arbeitskreis Wachstum, Diakonie für Christus, Evangelium für Kinder, Herausgeberkreis
Elberfelder Bibel, Herausgeberkreis Glaubenslieder, Jugendarbeit Ostdeutschland, Persis,
Perspektive, Senioren für Christus u. a. m. Ja, auch Wiedenest gehört dazu, hat aber in verschiedener
Hinsicht eine Sonderstellung.
Aber zurück zu Rehe, Lützeln, Burgstädt. Alle drei Werke werden seit Jahrzehnten von beiden
Brüdergruppen getragen. Verantwortliche in den Gremien, aus beiden Brüdergruppen kommend,
arbeiten gut und segensreich zusammen. Die Werke arbeiten in beide Gemeindegruppen hinein und
werden von beiden Seiten unterstützt und genutzt. Es kommt mir vor, als ob an diesen Stellen, nicht
so im Blickpunkt der Tagesthemen, der tiefe Brüdertraum von der Einheit heimlich weiterlebt. Und
wenn die führenden Vertreter der Brüdergruppen nicht gerade in informellen Sitzungen miteinander
ringen, kann man sie an solchen Orten bei ganz harmonischen Begegnungen brüderlichen Miteinanders
erleben. Herrlich! Wenn das doch Kreise ziehen könnte!
Ich bin der Frage nachgegangen, wie es möglich war, dass man in der Verantwortung und Arbeit in
Werken gemeinsam marschieren konnte, während sich die Wege der beiden Brüdergruppen doch
eher voneinander entfernten.

Lothar Jung: Auswirkungen am Beispiel der Werke in Rehe, Lützeln und Burgstädt 30
Christliches Erholungsheim Westerwald in Rehe
Fünf relativ junge Männer der Versammlung Rehe/Westerwald entschlossen sich in den Wochen
nach Kriegsende 1945, das ehemalige Reichsarbeitsdienstlager zu erwerben und zu einem christlichen
Erholungsheim aufzubauen. Dies geschah unter viel Gebet.
Zunächst kam das Haus unter die Obhut des Bundes. 1947 fanden die ersten Freizeiten in Rehe
statt. Versorgt wurde man durch die Bruderhilfe in Dillenburg, eine soziale Einrichtung des Bundes.
1953 löste man das Heim aus dem Bund heraus und führte es in eine selbständige Stiftung.
Horst Weiß aus Haiger, langjähriger Vorstandsvorsitzender in Rehe, erzählt: »Es war ein ungeschriebenes
Gesetz, dass immer ein Bruder aus der einen Brüdergruppe den Verwaltungsratsvorsitz
innehatte und ein Bruder der anderen Brüdergruppe den Vorstandsvorsitz.« Stets stand das Anliegen
um das Haus und die Menschen im Vordergrund, das Gruppendenken spielte keine Rolle.
Die Reher Versammlung ist von ihrer Entstehung her eine Versammlung der »Offenen Brüder«,
zu der 1937 die Geschwister der kleinen »Geschlossenen« Versammlung dazukamen. Drei der alten
Brüder der Reher Versammlung berichteten mir kürzlich: »Als Reher Versammlung waren wir immer
offen für beide Brüdergruppen und fühlen uns ihnen bis heute verbunden.« Gemäß Satzung gehören
stets fünf Brüder der Reher Versammlung zum Verwaltungsrat der Stiftung des Erholungsheims. So
trugen sie diesen guten, verbindenden Geist von Anfang an in die Arbeit dieser wichtigen Begegnungsstätte.
Willi Rapp, einer der alten Reher Freizeitleiter, betont: »Die Brüder sagten zu mir: Du gehst nach
Rehe als Mitarbeiter für die Jugend, nicht als Bundesmann. Aus diesen Dingen hältst du dich raus.«
So durften Generationen von Geschwistern beider Brüdergruppen hier ihre geistliche Prägung
erleben. Rehe bildet bis heute eine brüdergruppenübergreifende Klammer.
Stiftung Christliches Altenheim in Lützeln
Die 1965 gegründete Stiftung Christliches Altenheim Lützeln ist ebenfalls ein Werk beider Brüdergruppen.
Führende Gründer wie die Brüder Wilhelm Loh, Rudolf Loh und Hermann Loh sorgten
dafür, dass in der Satzung von Lützeln bis heute festgeschrieben ist, dass der Verwaltungsrat stets
brüdergruppenausgewogen besetzt sein muss.
Klaus Hassel (Altenkirchen), langjähriger Vorstandsvorsitzender in Lützeln – übrigens der einzige
noch lebende Gründer der Einrichtung –, ließ mich wissen: »Nie empfanden wir unser Miteinander
in den Gremien als Wettbewerb zwischen Brüdergruppen. Da wurde gar nicht drüber gesprochen.«
1987 berief man mich als jungen Mann in den Verwaltungsrat dieser Einrichtung, und ich staunte
nicht schlecht über die Atmosphäre, die in den Gremiensitzungen herrschte: Man redete sich zwar
förmlich mit »Sie« an, aber der Umgang miteinander war respektvoll, liebevoll und herzlich. Dies
habe ich, auch nach mittlerweile 25 Jahren, stets als sehr vorbildlich erlebt.
Wolfgang Zint, langjähriger Verwaltungsratsvorsitzender, weist darauf hin: »Wer Verantwortung
trägt, der muss das Ganze sehen. Lützeln wurde von starken Persönlichkeiten geprägt, die keine Quertreiber
waren.«
Bibelschule Burgstädt e. V.
Als 1960 die Bibelschule Burgstädt entstand, spielte das Thema unterschiedlicher Brüdergruppen
keine Rolle. Die politische Situation in der DDR ließ diese Frage nicht zu. Gemeinsam trugen die
Gemeinden das entstehende kleine Werk in Burgstädt. Zunächst bot man 2-Monats-Lehrgänge an, ab
1973 kamen sogar Jahreskurse dazu. Dies dauerte bis 1991.
Auch die örtliche Burgstädter Gemeinde ist von ihrer Entstehung her eine »Offene« Brüdergemeinde,
zu der 1937 die Geschwister der kleinen »Geschlossenen« Versammlung hinzukamen. Besonders
Familie Am Ende prägte die Gemeinde über Jahrzehnte.
Die Nachwendezeit brachte den neuen Bundesländern die gleiche Situation mit zwei Brüdergruppen
wie auch den alten Bundesländern. Gottfried Pfeiffer sen. berichtet über diese Zeit: »Wir Burgstädter
wollten im Bund bleiben. Wir sind eine Truppe, die immer ihr eigenes Ding gemacht hat. Offen
nach beiden Seiten.«

Lothar Jung: Auswirkungen am Beispiel der Werke in Rehe, Lützeln und Burgstädt 31
Die Vorstände, die ab 1994 das Werk neu vorantrieben, waren gute Bekannte – man könnte sagen
Freunde – aus der überörtlichen Jugendarbeit Ost: Karl-Heinz Vanheiden, Jürgen Lutter, Andreas
Ebert. Lothar Jung kam aus den alten Bundesländern dazu. Dass wir unsere Anstellungsverhältnisse
in unterschiedlichen Brüdergruppen hatten, war von untergeordneter Bedeutung.
Richtungsfragen der verschiedenen Fraktionen beschäftigten uns wenig. Gemeinsam ging es uns
darum, auf Gott und sein ewig gültiges Wort zu hören. Die geistlich prägende Arbeit an jungen Menschen
(immer aus beiden Brüdergruppen und darüber hinaus) hatte oberste Priorität. Freilich offenbart
theologische Arbeit auch sehr schnell Unterschiede in Lehrfragen. Doch nicht das Bestehen auf
der eigenen theologischen Position steht im Vordergrund, sondern vielmehr der Gehorsam gegenüber
Gottes Wort, das Verstehenwollen des anderen und die Bereitschaft zur Rücksichtnahme. Ich
bin mir sicher, diesen Geist haben schon viele der Bibelschüler aus Burgstädt mit in ihre Gemeinden
genommen.
Fazit
Was hat zum Gelingen der brüdergruppenübergreifenden Zusammenarbeit beigetragen?
1. Starke Anlehnung von Werken an örtliche Gemeinden, die ihre Selbständigkeit verantwortlich
leben, indem sie sich beiden Brüdergruppen verbunden wissen und Dienstgemeinschaft suchen
und leben.
2. Prägende Persönlichkeiten, die durch starke persönliche Beziehungen verbunden sind und sich
nicht zertrennen lassen.
3. Ein verantwortlicher Blick für die gemeinsamen Aufträge.
Ich stelle abschließend fest: Von dem Zusammenfinden 1937 ist mehr übriggeblieben, als es den meisten
Geschwistern und Gemeinden heute bewusst ist. Ich finde, dafür gilt Gott großer Dank.
Nach vorne blickend beschäftigen mich folgende Fragen: Wie wird es mit dem Miteinander unserer
Gemeinden weitergehen? Mein Eindruck ist: In der jüngeren Generation verliert man sowohl
persönlich als auch gemeindlich das Interesse an einem brüdergruppenübergreifenden Miteinander.
Ist das Vermächtnis unserer Väter wertlos geworden? Verlieren wir in einer individualistisch geprägten
Gesellschaft ein Gut, das uns in einer freiheitlich unterdrückten Zeit geschenkt wurde? Es stellt
sich die herausfordernde Frage: Haben die Grundsätze des »Offenen Brüdertums« unseren Gemeinden
von morgen noch etwas zu bieten? Wenn ja, dann müssen wir uns darüber Gedanken machen,
wie wir die Staffel weitergeben. Wenn nein, dann bleibt es eine Ausgrabungsstelle für die Historiker.

Andreas Schmidt
»Was haben wir damit zu tun?«
Wahrnehmung gesellschaftlicher Verantwortung
damals und heute
»Der Staat spielte im geistlichen Denken der ›Brüder‹ offiziell keine bedeutende Rolle. Das Bürgerrecht
der Kinder Gottes war für sie im Himmel, das Denken der Christen hatte sich vornehmlich auf
die das Reich Gottes betreffenden Dinge zu richten. Der Staat war nur insofern in die Überlegungen
einbezogen, als man nach Röm. 13 der Obrigkeit untertan zu sein hatte.« So beginnt Gerhard Jordy
den dritten Teil seiner Geschichte der Brüderbewegung in Deutschland. 1 Mit diesen Sätzen wird die
Stellung der Brüderbewegung innerhalb der Gesellschaft treffend angerissen – abgesehen davon, dass
der Begriff des »Reiches Gottes« nach dem Verständnis der meisten »Brüder« nur Israel bzw. ein
zukünftiges Tausendjähriges Reich betraf. Doch gerade dieses Verständnis der Heilsgeschichte hatte
grundlegende Auswirkungen bei der Frage nach dem gesellschaftlichen Engagement.
Der Hinweis, dass hier die »offizielle« Meinung zum Ausdruck kommt, deutet schon an, dass
daneben eine alternative Haltung existierte, die möglicherweise weniger reflektiert, aber dafür in der
Praxis umso wirkmächtiger war. Gepaart mit einem bedingungslosen »Untertansein« gegenüber der
Regierung – einer Forderung, die sich bei allen gesellschaftlichen und gemeindlichen Umwälzungen
durchhielt – sollte die zunehmende Abwendung von der »offiziellen« Stellung zum Staat dramatische
Konsequenzen haben.
Neutralität und Passivität
Von ihrem Ursprung her verhielten sich die »Brüder« dem Staat gegenüber neutral. Aufgrund der
heilsgeschichtlichen (dispensationalistischen) Bibel- und Geschichtsbetrachtung hatten die Regierungen
und Regierungsformen allesamt nichts mehr mit dem Heilshandeln Gottes in dieser Welt zu tun.
Der Tübinger Theologieprofessor Christian Palmer, ein Kritiker John Nelson Darbys, charakterisiert
treffend dessen Einstellung zur Obrigkeit: »Keine weltliche Regierung ist mehr von Gott eingesetzt,
der Sultan ist kein Gesalbter des Herrn, aber ebensowenig sind es Ihre Majestäten von England oder
Preußen. Nur jüdische Könige hat der Herr gesalbt, heidnische niemals; die Juden haben ihr Königthum
durch eigene Schuld an Nebukadnezar verloren, und von diesem Heiden sind alle Könige der
Erde bis auf diesen Tag die Nachfolger.« 2
Diese grundlegende Entsakralisierung von Herrschaft schützte vor falschen Hoffnungen und Bindungen,
die im Blick auf die Herrschenden geknüpft werden konnten. Auf dieser Grundlage war auch
keine Staatsform einer anderen vorzuziehen, weshalb Darby zum Beispiel die aufkommende Demokratie
im 19. Jahrhundert im Gegensatz zu vielen anderen nicht als »Ursache allen Übels« ansah. 3
Doch auch wenn Regierungen grundsätzlich nicht nach Gottes Willen handeln, so sind sie dennoch
nach Röm 13,1 »von Gott verordnet«. Deshalb wurde unter den »Brüdern« immer wieder der Gehorsam
gegenüber der Obrigkeit betont: »so ist das Verhalten des Christen der Obrigkeit gegenüber sehr
einfach. Wir gehorchen Gott in der Obrigkeit; und sobald dieser Grundsatz für uns feststeht, ver-
1 Gerhard Jordy: Die Brüderbewegung in Deutschland, Band 3: Die Entwicklung seit 1937, Wuppertal 1986, S. 17.
2 Christian Palmer: »Die Darbysten oder Plymouther Brüder«, in: ders., Die Gemeinschaften und Sekten Württembergs,
Tübingen 1877, S. 188f. (auch online unter www.bruederbewegung.de/pdf/palmer.pdf).
3 Siehe Marcel Haldenwang: Religion, Politik und Staat. Zur politischen Theologie der sogenannten »Brüder« unter besonderer
Berücksichtigung ihrer Auseinandersetzung mit dem Nationalsozialismus, Staatsexamensarbeit Wuppertal 2003, www.
bruederbewegung.de/pdf/haldenwang.pdf, S. 22–24.

Andreas Schmidt: Wahrnehmung gesellschaftlicher Verantwortung 33
schwinden alle Schwierigkeiten von selbst, und alle Fragen sind gelöst«, schrieb zum Beispiel der
Botschafter des Heils in Christo 1861. 4
Als der Bibel verpflichtete Christen kam man natürlich nicht um das Widerstandsgebot herum, wie
es in Apg 5,29 formuliert ist. Doch die Interpretation dieser sogenannten clausula petri bezog sich nur
auf individuelle Gewissenentscheidungen. Der aus dem Zusammenhang sichtbare Anspruch Jesu, der
als auferstandener Messias Herr über alle Menschen ist und deshalb von allen Gehorsam fordert,
passte nicht in das heilsgeschichtliche Konzept.
Aus dem strengen Dispensationalismus resultierte auch die strikte Unterscheidung zwischen Israel
und der Gemeinde. Während Israel irdische Verheißungen besaß und Gott durch dieses Volk innerhalb
der Welt Geschichte schrieb, bezog sich alles, was die Gemeinde betraf, auf den zukünftig
gedachten Himmel. Die Folge war eine Spaltung der Wirklichkeit in zwei Bereiche, die man voneinander
trennen zu können meinte. Auf der einen Seite stand die menschliche Zivilisation mit ihren
Strukturen und kulturellen Errungenschaften. Diese wurden als durch und durch von der Sünde
geprägt und korrumpiert angesehen und abwertend unter dem Begriff »Welt« zusammengefasst. Auf
der anderen Seite lagen dagegen die geistlichen Güter und Wahrheiten, die auf die jenseitige Welt
Gottes verwiesen, zu der die Gemeinde jetzt schon unsichtbar gehörte und auf deren sichtbaren Anbruch
sie wartete.
Dieser Dualismus, der nicht nur in der Brüderbewegung zum Tragen kam, wurde verschärft durch
ein apokalyptisches Weltbild. Die Gesellschaft – und das betraf sowohl die bürgerliche als auch die
christliche Kirche – wurde als eine dekadente, sich immer weiter von Gott abwendende Größe gesehen,
deren endgültige Vernichtung kurz bevorstand. Zugleich erwartete man eine herrliche Zukunft,
die keine Ähnlichkeit mit der düsteren Gegenwart haben würde. Die gegenwärtigen Umstände zu
ändern war deshalb keinen Versuch wert. Der Missiologe David Bosch fasst dieses Bewusstsein wie
folgt zusammen: »Gottes Aktivität wird entweder in die Vergangenheit oder in die Zukunft verlegt.
In beiden Fällen wird die Gegenwart entleert. Und da die Gegenwart leer ist, ist echtes missionarisches
Engagement in beiden Fällen unmöglich. Mission impliziert, dass hier und jetzt etwas Neues geschieht.«
5
Sich selbst begriff man in diesem Zusammenhang als die kleine auserwählte Schar, deren einzige
Rettung vor dem Untergang darin bestehen konnte, sich von dieser abgefallenen Welt zu lösen und in
einen abgegrenzten kulturellen Raum zurückzuziehen. Wie bei apokalyptisch orientierten Bewegungen
üblich, entwickelte sich ein System von Regeln, das die Abgrenzung von der dem Untergang
geweihten Welt symbolisierte und zugleich die eigene Frömmigkeit und Reinheit demonstrierte.
Auch wenn diese Ausprägung des Glaubens bei vielen Geschwistern durchaus zu einer vorbildlichen
individuellen Ethik führte, machte sie ein konstruktives Engagement in Gesellschaft und Kultur
beinahe unmöglich.
Neben die Neutralität dem Staat gegenüber trat also die Passivität. Die Mitgliedschaft in Vereinen
war verpönt, man weigerte sich, zur Wahl zu gehen, geschweige denn Verantwortung in politischen
Ämtern zu übernehmen. Im Gegensatz zum biblischen Vorbild des Apostels Paulus, der um sein
Bürgerrecht im Himmel wusste, zugleich aber auch sein römisches Bürgerrecht in Anspruch nahm,
sah man das »Nicht-von-der-Welt«-Sein als das wahre Wesen christlicher Existenz an, das »In-der-
Welt«-Sein des Gläubigen 6 dagegen nur als notwendiges Übel. Treffend zusammengefasst wird diese
Mentalität in einem Lied von John Nelson Darby:
4 »Betrachtungen über den Brief des Apostels Paulus an die Versammlung in Rom«, in: Botschafter des Heils in Christo
9 (1861), S. 70f. (zitiert nach Haldenwang, S. 39).
5 David J. Bosch: Ganzheitliche Mission. Theologische Perspektiven, Marburg 2011, S. 88. Nach Auffassung Boschs kann
missionarisches Engagement auch gesellschaftliches Engagement sein. Von daher trifft der Vergleich wohl.
6 Siehe Joh 17,11–19.

Andreas Schmidt: Wahrnehmung gesellschaftlicher Verantwortung 34
7 Kleine Sammlung geistlicher Lieder, Wuppertal 18 1989, Nr. 67 (deutsche Übersetzung: Julius Anton von Poseck).
8 Siehe Andreas Liese: verboten – geduldet – verfolgt. Die nationalsozialistische Religionspolitik gegenüber der Brüderbewegung,
Hammerbrücke 2002, S. 249–262.
9 Siehe Jordy, S. 24f.
»Diese Welt ist eine Wüste,
wo ich nichts zu wählen wüßte,
wo ich nichts zu suchen hab’.
Habe nichts hier zu betrauern,
zu verlieren, zu bedauern,
brauche nichts als einen Wanderstab.« 7
Wenn die Gestapo 1937 in ihrer Begründung zum Verbot der »Christlichen Versammlung« deren
»staats- und lebensverneinende Haltung« anführte, 8 so hatte sie die Position der »Brüder« durchaus
richtig verstanden, zumindest was die offiziellen Verlautbarungen anging. Tatsächlich hätte diese
neutral-passive Grundhaltung zu Staat und Gesellschaft einen wirksamen – wenn auch biblisch-theologisch
fragwürdigen – Schutz vor dem Einfluss der Nazi-Ideologie bilden können. Doch wie die
Geschichte zeigt, waren die deutschen »Brüder« tiefer in dieser Welt verhaftet, als sie es in ihren
Lehraussagen und Liedern wahrhaben wollten.
Patriotismus und Neuorientierung
Neben der »offiziellen« Haltung zu Staat und Gesellschaft lässt sich eine »inoffizielle« beobachten,
die sich im Verhalten der Geschwister äußerte und im Widerspruch zur geltenden Lehre stand. Diese
Widersprüchlichkeit hängt zum einen sicher damit zusammen, dass eine konsequente Weltabgewandtheit
allgemein schwer durchzuhalten ist, zumindest wenn man nicht wirklich räumlich einen
Ort außerhalb der Gesellschaft sucht, wie es zum Beispiel die monastischen Bewegungen taten. Zum
anderen aber kamen in Deutschland zu Beginn des 20. Jahrhunderts besondere Umstände zum Tragen:
Zunächst die als unverzeihliche Schmach empfundene Niederlage im Ersten Weltkrieg, dann das
Scheitern der ersten deutschen Demokratie in der Weimarer Republik und schließlich die wachsende
Popularität und Attraktivität der nationalsozialistischen Bewegung. Diese Ereignisse prägten die
Mentalität der deutschen Bevölkerung und damit auch die der brüdergemeindlichen Christen in
einem nicht zu unterschätzenden Maße.
Wenn man Gerhard Jordy in seiner Beschreibung folgt, zeigten sich in der Lebenspraxis der »Brüder«
schon seit der Kaiserzeit bedeutsame Brüche:
– keine politische Betätigung, aber intensives wirtschaftliches Engagement
– keine Feste des Kirchenjahres in der Gemeinde, aber nationale Feiertage in der Familie
– keine Verkündigung über politische Inhalte, aber Begeisterung für nationale Interessen
– kein Gebrauch des Wahlrechts, aber treue Erfüllung der Wehrpflicht 9
Neben der nach außen vertretenen apokalyptischen Weltsicht gab es also durchaus eine innere Verbundenheit
mit dem eigenen Vaterland, die sich bis hin zum Patriotismus steigern konnte. Sie wurde
durch die oben genannten Ereignisse in eine verhängnisvolle Richtung gelenkt.
Ein Stimmungsbild liefern dabei die Zeitschriften der »Brüder« aus dieser Zeit. Denn darin beschäftigte
man sich auch immer wieder mit aktuellen politischen und gesellschaftlichen Entwicklungen.
Besonders die Tenne als »Christliche Monatsschrift für die heranwachsende Jugend« tat sich auf
diesem Gebiet hervor. 10
In dieser Auseinandersetzung – deren Inhalt an anderer Stelle bereits ausführlich beschrieben
wurde 11 – lässt sich eine deutliche Tendenz erkennen. Zunächst beharrte die Schriftleitung immer
10 Ab 1936 nannte sich die Zeitschrift »Christliches Erbauungs- und Unterhaltungsblatt für Jugend und Haus«.
11 Siehe Jordy, S. 17–83, Liese, S. 121–206, und Haldenwang, S. 4–78.

Andreas Schmidt: Wahrnehmung gesellschaftlicher Verantwortung 35
wieder auf der »offiziellen« Linie: keine Einmischung in Politik und Gesellschaft, keine Beteiligung
an Wahlen, keine Mitgliedschaft in politischen Verbänden. Zugleich kamen aber auch nationalistische
Töne zum Tragen, so zu Beginn und während des Ersten Weltkriegs, aus Anlass von nationalen Feiertagen
oder bei Jubiläen bedeutender Staatsmänner wie Otto von Bismarck und Feldmarschall von
Hindenburg. Unter der Schriftleitung Fritz von Kietzells bekam die Tenne ab 1928 sogar eine Rubrik
»Gedenktage«, in der Ereignisse wie die Besetzung des Ruhrgebiets durch die Franzosen, der Friede
von Brest-Litowsk oder wichtige Schlachten im Ersten Weltkrieg gewürdigt wurden. 12
In den späten 20er und zu Beginn der 30er Jahre häuften sich Beiträge zu gesellschaftlichen Themen,
ein Zeichen für die zunehmende Politisierung der deutschen Bevölkerung, die auch vor den
Gemeinden nicht Halt machte. Dabei setzte man sich auch mit dem Nationalsozialismus auseinander
und kritisierte vor allem den Antisemitismus und das optimistische Menschenbild. Doch mit der
fortschreitenden Popularität dieser Bewegung wurde man immer vorsichtiger – um nicht zu sagen
unkritischer – in der Beurteilung.
Aus den Briefen und Fragen der Leser, die in der Tenne veröffentlicht wurden, lassen sich Rückschlüsse
auf die Haltung der Geschwister in den Gemeinden ziehen. Dabei riefen die politischen
Beiträge einerseits den Protest derer hervor, die entsprechend der »offiziellen Lehre« jegliche Beschäftigung
mit Politik ablehnten. Andererseits und in zunehmendem Maße wurden aber auch Stimmen
wiedergegeben, welche die mangelnde Begeisterung für den »nationalen Aufbruch« und die
neutrale Haltung der Schriftleitung kritisierten. In diesen Zuschriften wird deutlich, dass die private
Beschäftigung mit Politik unter den Geschwistern viel weiter verbreitet war, als es offiziell den Anschein
hatte. Auch die Beteiligung an Wahlen war offensichtlich für eine beträchtliche Zahl bereits
selbstverständlich.
Und obwohl die Schriftleitung nach wie vor starke Gründe gegen das Wählen und die Mitgliedschaft
in Parteien oder Verbänden anführte, wuchs auch bei ihr die Toleranz gegenüber politischer
und gesellschaftlicher Beteiligung von Jahr zu Jahr. Motiv dafür scheint die Anerkennung der vorhandenen
Politisierung unter den Geschwistern gewesen zu sein, vermischt mit der eigenen Aufgeschlossenheit
gegenüber den aufstrebenden nationalen und nationalsozialistischen Tendenzen, die dem
deutschen Volk Ordnung im Inneren sowie neue Geltung in der Welt versprachen.
Als sich Fritz von Kietzell im Mai 1932 zu einem Artikel entschloss unter der Überschrift »Der
Nationalsozialismus und wir – eine Antwort auf viele Fragen«, war das eine Reaktion auf die Unmenge
an Leserbriefen, die zu diesem Thema bei der Redaktion eingegangen waren. 13 Kietzell übte vorsichtige
Kritik, zum Beispiel an der nationalsozialistischen Hasspropaganda, doch würdigte er auch
die Bedeutung dieser Bewegung als Gegengewicht zum Bolschewismus. Der Grundtenor seines Beitrags
lautete aber: »Was haben wir eigentlich damit zu tun?« Dies war eine rhetorische Frage, mit der
er noch einmal den radikalen eschatologischen Dualismus der »Brüder« heraufbeschwor und dementsprechend
die »Absonderung von der Welt« forderte, die sich in einer ganz und gar apolitischen
Haltung der Gläubigen ausdrücken sollte.
Das Spannungsfeld von »Christ und Gesellschaft« wurde also in den Zeitschriften der Brüderbewegung
immer wieder thematisiert, ohne dass man sich jedoch inhaltlich gründlich mit den verschiedenen
politischen Strömungen auseinandergesetzt und damit den Lesern Orientierung geboten,
geschweige denn sie auf den Nationalsozialismus mit seiner menschenverachtenden und antichristlichen
Ideologie vorbereitet hätte. Stattdessen schimmerte zwischen den Zeilen deutlich die Sympathie
für eine konservative, nationalistische und damit auch antikommunistische Politik durch; mitunter
wurde ihr auch ganz offen das Wort geredet. 14
12 Haldenwang, S. 51.
13 Die Tenne 10 (1932), S. 149f. Siehe dazu ausführlich Liese, S. 123, und Jordy, S. 52–54.
14 Nicht verschwiegen werden soll, dass einzelne Stimmen immer wieder vor dem Nationalsozialismus warnten. Am
bedeutendsten war dabei sicher der Ausspruch von Rudolf Brockhaus auf der Dillenburger Konferenz 1930: »Ich
habe zu meinem Entsetzen gehört, daß manche Brüder die NSDAP gewählt haben. Das ist doch eine ganz und gar

Andreas Schmidt: Wahrnehmung gesellschaftlicher Verantwortung 36
Nach der Ernennung Adolf Hitlers zum Reichskanzler im Januar 1933 änderten sich gemäß der
Lehrauffassung die Rahmenbedingungen. Nachdem Hitler nun »die Obrigkeit« darstellte, musste
man ihm ja gehorchen, aber es hat den Anschein, dass es den meisten Brüdern und Schwestern nicht
schwerfiel. Die Mitgliedschaft in NS-Organisationen und sogar der NSDAP war nun problemlos möglich.
15 Führende Brüder ermunterten die Geschwister plötzlich offen zur Teilnahme an Wahlen oder
Volksentscheiden. Der Hitlerjugend und dem Bund deutscher Mädel wurden trotz ihrer Konkurrenz
zur gemeindlichen Jugendarbeit positive Aspekte abgewonnen, zum Beispiel die »körperliche Ertüchtigung«.
Und die Mitarbeit beim Winterhilfswerk der Nationalsozialistischen Volkswohlfahrt galt gar
als diakonischer Einsatz. 16
Als 1937 mit der Gründung des Bundes freikirchlicher Christen Hans Becker und die Männer der
sogenannten »Stündchenbewegung« an Einfluss gewannen, wurde die Wandlung in der Einstellung
zu Gesellschaft und Staat auch geistlich begründet. In ihrer kritischen Überprüfung des »Darbysmus«
und der darauf aufbauenden Lehre der »Brüder« waren die »Stündchen«-Leute unter anderem zu
dem Schluss gekommen: Das Himmelsbürgertum des Gläubigen schließt ein Engagement in der Welt
keinesfalls aus. 17 Damit wurde die kulturpessimistische Weltsicht abgelegt und die Beschäftigung mit
Literatur, Kunst und Kultur rehabilitiert. Ja, man identifizierte sich plötzlich ganz offiziell mit den
gesellschaftlichen Herausforderungen der Zeit. Und damit war auch – wie Andreas Liese feststellt –
»die frühere Diskrepanz zwischen offiziellen Lehren der ›Brüder‹ und den Verhaltensweisen der
Mehrzahl der Versammlungschristen aufgehoben worden«. 18
Die Tragik dieser Entwicklung liegt darin, dass die biblisch begründete Abkehr von einem extremen
eschatologischen Dualismus, der dem Christen jegliche Verantwortung für die Gestaltung der
gegenwärtigen Welt absprach, zu einem Zeitpunkt geschah, als die Begeisterung für die »Erfolge« der
nationalsozialistischen Bewegung ihren Höhepunkt erreichte. Die Gründung des BfC stand somit
nicht nur unter dem Zeichen der »Lebensbejahung«, sondern auch unter dem der überzeugten Bejahung
der NS-Diktatur.
Statt die Maßstäbe für die Mitgestaltung der Welt aus der Heiligen Schrift abzuleiten, wurde der
engagierten Unterstützung des Regimes eine »geistliche« Rechtfertigung gegeben. Die der neuen
Linie folgenden Schwestern und Brüder sahen nun nicht nur bewusst ihre Verantwortung »in der
Welt«, sie waren jetzt – zumindest politisch gesehen – auch »von der Welt«. Und selbst wenn jemand
weiterhin eine Beteiligung am politischen und gesellschaftlichen Leben ablehnte, so galt ja nach
wie vor der Gehorsam gegenüber der Obrigkeit, der nach der geltenden Schriftauslegung als geradezu
bedingungslos gelehrt worden war. An eine kritische Beurteilung des Nationalsozialismus, wie sie die
Barmer Bekenntnissynode innerhalb der Evangelischen Kirche vollzog, war in der Brüderbewegung
nicht zu denken. 19
antichristliche Partei« (Jordy, S. 49). 1931 wiederholte er: »Eins ist sicher, von oben kommt diese Bewegung nicht«
(Haldenwang, S. 68). Doch er blieb ein einsamer Rufer in der Wüste. Als die Nationalsozialisten 1933 tatsächlich an
die Macht kamen, war Brockhaus bereits verstorben. (Auf die sprachliche Parallelität seiner Aussagen mit der
»Berliner Erklärung« von 1909 zur Pfingstbewegung soll hier nicht eingegangen werden.)
15 Wie viele Geschwister aus Brüdergemeinden Parteigenossen waren, ist unbekannt. Es handelt sich aber um keine
geringe Zahl.
16 Liese, S. 129–134.
17 Ebd., S. 135.
18 Ebd., S. 351.
19 Beispielhaft seien hier die ersten beiden Thesen der sogenannten Barmer Theologischen Erklärung wiedergegeben:
»Jesus Christus, wie er uns in der Heiligen Schrift bezeugt wird, ist das eine Wort Gottes, das wir zu hören, dem wir
im Leben und im Sterben zu vertrauen und zu gehorchen haben. Wir verwerfen die falsche Lehre, als könne und
müsse die Kirche als Quelle ihrer Verkündigung außer und neben diesem einen Worte Gottes auch noch andere
Ereignisse und Mächte, Gestalten und Wahrheiten als Gottes Offenbarung anerkennen. […] Wie Jesus Christus
Gottes Zuspruch der Vergebung aller unserer Sünden ist, so und mit gleichem Ernst ist er auch Gottes kräftiger

Andreas Schmidt: Wahrnehmung gesellschaftlicher Verantwortung 37
Gegenwart und Ausblick
Heute, zu Beginn des 21. Jahrhunderts, ist die Frage nach dem gesellschaftlichen Engagement in Brüdergemeinden
erneut virulent. 20 Indizien dafür sind unter anderem:
– die Auseinandersetzungen mit verschiedenen Aspekten gesellschaftsrelevanter Gemeindearbeit
auf Tagungen und Konferenzen,
– zahlreiche Beiträge zu gesellschaftlich relevanten Fragen in der Zeitschrift Perspektive sowie in
den Magazinen für Jugendliche bzw. Jugendmitarbeiter komm! und christ-online Magazin,
– die Gründung des Arbeitskreises »Diakonie für Christus«,
– die Beteiligung zahlreicher Brüdergemeinden an der »Initiative Hoffnung«, einem sozialdiakonischen
Themenjahr verschiedener evangelikaler Jugendverbände und Missionswerke.
Bei dieser Entwicklung steht nicht so sehr eine direkte politische Beteiligung im Vordergrund, abgesehen
davon, dass die Teilnahme an Wahlen selbstverständlich ist und weithin akzeptiert wird. Vielmehr
beschäftigen sich Brüdergemeinden zunehmend mit der Frage, wie sie neben dem geistlichen
auch das materielle und emotionale Wohl der Menschen in ihrer Umgebung suchen können. Daneben
hat die Suche nach Möglichkeiten begonnen, wie unsere Gesellschaft durch lebensfördernde
biblische Werte beeinflusst werden kann.
Etliche Gemeinden haben inzwischen sozialdiakonische Arbeiten begonnen; oft sind es offene
Angebote für Kinder, Jugendliche oder Bedürftige. Manche haben Patenschaften für Menschen oder
Einrichtungen in ihrem Ort übernommen. In einzelnen Fällen findet auch eine Vernetzung mit anderen
lokalen Vereinen und der kommunalen Politik statt. Geschwister werden ermutigt, Verantwortung
in der Elternvertretung von Kindertagesstätten und Schulen zu übernehmen oder bei den Ganztagsangeboten
der Bildungseinrichtungen mitzuarbeiten. Und auch wenn die Mitgliedschaft in einer
Partei unter brüdergemeindlichen Christen ein ausgesprochen seltenes Phänomen darstellt, findet
sich hier und da parteipolitisches Engagement auf kommunaler Ebene bis hin zur Landespolitik.
Auffällig ist dabei: Das Bemühen in diesen genannten Bereichen, das oft auch von Menschen außerhalb
der Gemeinde anerkannt wird, scheint stärker zu sein als in Bereichen, wo biblische Werte
und Verhaltensweisen von der gesellschaftlichen Mehrheitsmeinung abweichen. Als Beispiele seien
hier der Schutz des ungeborenen Lebens genannt, der vorurteilsfreie Umgang mit Migranten oder die
Unterstützung von Eltern, die ihre Kinder zu Hause erziehen wollen.
Hinter die Erkenntnis, dass Christen sowohl »Bürger des Himmels« als auch aktive Bürger in
dieser Welt sein sollen, ist der aus dem BfC hervorgegangene Teil der Brüderbewegung also nicht
zurückgefallen. Im Gegenteil, er hat sie in den vergangenen Jahren wieder neu entdeckt. Da aber auch
heute der geistesgeschichtliche Kontext ein wesentlicher Motor für diese Entwicklung zu sein
Anspruch auf unser ganzes Leben; durch ihn widerfährt uns frohe Befreiung aus den gottlosen Bindungen dieser
Welt zu freiem, dankbarem Dienst an seinen Geschöpfen. Wir verwerfen die falsche Lehre, als gebe es Bereiche
unseres Lebens, in denen wir nicht Jesus Christus, sondern anderen Herren zu eigen wären, Bereiche, in denen wir
nicht der Rechtfertigung und Heiligung durch ihn bedürften« (Evangelischer Erwachsenenkatechismus, Gütersloh
7 2001, o. S.). Dass die Synode aber nur eine Minderheit innerhalb der protestantischen Kirchen repräsentierte, ist
bekannt. Die überwiegende Zahl ihrer Mitglieder unterstützte das NS-Regime zunächst in gleicher Weise wie die
Christen der Brüdergemeinden.
20 Neben dem Einfluss der Postmoderne (siehe Anm. 21) scheinen sich hier die allgemeine Enttraditionalisierung der
Glaubensgemeinschaften und die damit verbundene Lösung von überkommenen Lehrauffassungen auszuwirken.
Daraus ergibt sich wiederum die Möglichkeit und Herausforderung einer »ganz neuen« Lektüre und Interpretation
der Bibel. Hinzu kommt natürlich die zunehmende Öffnung der »Brüder« gegenüber Impulsen aus der nationalen
und internationalen evangelikalen Bewegung in den vergangenen Jahrzehnten.

Andreas Schmidt: Wahrnehmung gesellschaftlicher Verantwortung 38
scheint, 21 wäre eine gründlichere biblisch-theologische Reflexion hilfreich, um das Ziel und die Art
des Engagements immer wieder auf Jesus, den Messias und Herrn, auszurichten.
Das Erbe unserer so stark heilsgeschichtlich ausgerichteten Bewegung kann dabei helfen,
– die Anbetung Gottes – zu der alle Menschen aufgerufen sind – nicht aus dem Fokus zu verlieren,
– die Bedeutung des persönlichen Charakters und der individuellen Ethik neben dem Einsatz für
eine gerechtere Gesellschaft nicht zu unterschätzen,
– nicht kurzsichtig jeder gesellschaftspolitischen Problemanzeige hinterherzulaufen und unsere
Gestaltungsmöglichkeiten in dieser Welt nicht zu überschätzen,
– die Hoffnung auf eine neue Schöpfung wachzuhalten, die Gott selbst herbeiführen wird.
Zugleich muss dieses Erbe weiterentwickelt werden, weil
– es beim Evangelium von Jesus, dem Messias, nicht nur um innere, geistlich-unsichtbare Veränderungen
geht, sondern immer auch um sichtbare Auswirkungen, die die Umwelt verändern,
22
– die Gemeinde als die neue Menschheit das wahre Menschsein in dieser Welt verkörpert, 23
– Gott uns nicht in erster Linie für unser persönliches Heil erwählt hat, sondern als seine Nachfolger,
die sich wie er für seine Welt aufopfern und in ihr Heil schaffen. 24
Von Gott in diese Welt gestellt, aber dem Wesen nach nicht »von dieser Welt« zu sein, diese Herausforderung
bleibt auch in der Gegenwart und Zukunft bestehen. Denn nach dem dunkelsten Kapitel
jüdisch-christlicher Geschichte im 20. Jahrhundert wird immer deutlicher:
21 Zu verweisen ist hier zum Beispiel auf postmoderne Phänomene wie die Konzentration auf die Gegenwart, nachdem
die »großen Erzählungen«, die eine Erlösung in ferner Zukunft verhießen, versagt haben, oder die Bedeutung
der Erfahrung als neuer »Königsweg« der Erkenntnis.
22 Siehe Mt 7,21; Röm 8,1–5, Phim u. a.
23 Jak 1,18.
Das Volk Gottes kann nicht aus der Welt fliehen.
Und das Volk Gottes darf auch nicht aus der Welt fliehen.
Das Volk Gottes kann nicht in der Welt aufgehen.
Und das Volk Gottes darf auch nicht in der Welt aufgehen.
24 Siehe 1Mo 12,1–3; 2Kor 5,15; Eph 2,10; Tit 3,8 u.a. In der Theologie spricht man von »Solidarität mit der Welt«, ein
treffender, aber zugleich auch missverständlicher Begriff.

Jurek Karzelek
Einflüsse der deutschen »Brüder« auf Osteuropa
vor und nach 1937
1. Die Brüderbewegung hatte von Anfang an ein sehr großes Interesse an Mission. Besonders von
den englischen »Offenen Brüdern«, bei denen unsere Bewegung ihren Anfang nahm, sind sehr
viele Missionare ausgegangen – bis nach Irak und Indien oder bis Australien und Amerika.
2. Dieses Interesse an Mission ist auch bei den deutschen »Brüdern« zu sehen. Deutsche Missionare
arbeiteten Anfang des 20. Jahrhunderts unter anderem im Osten Russlands bis hin nach Sibirien
und Turkestan. Sie waren auch bis nach China und Zentralafrika tätig.
3. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts gab es im Süden Russlands unter den deutschen Kolonisten und
im Norden unter der russischen Aristokratie Erweckungen. Die Arbeit unter den Erweckten wurde
von englischen und deutschen »Brüdern« unterstützt. Auch in einigen Teilen Österreich-
Ungarns, also »vor der Haustür«, arbeiteten deutsche »Brüder« als Missionare.
4. Um die Arbeit zu verstärken, kam der Gedanke auf, eine Missions-Bibelschule zu gründen. Nach
vielen Überlegungen entstand so 1905 die »Allianz-Bibelschule« in Berlin (es war nicht möglich,
eine solche Schule in Russland oder Österreich-Ungarn zu gründen). Von Anfang an studierten
dort viele Brüder aus Osteuropa. Dazu gehörten u. a. Franz Kresina, der später als Missionar bei
den Tschechen arbeitete, und 1907–09 Josef Mrozek, der nach Polen ging. Vor dem Ersten Weltkrieg
arbeitete er im österreichischen Schlesien, danach zog er in die polnische Stadt Chorzow
(Königshütte) um.
5. Die Brüder, die die Bibelschule in Berlin und später in Wiedenest absolviert hatten, wurden auch
weiterhin von ihren Lehrern beraten. So erhielt z.B. Josef Mrozek die Empfehlung, von Trzanowice
nach Bogumin zu ziehen, einer Stadt mit guter Eisenbahnverbindung, wo er eine neue Arbeit
anfing. Sein Dienst und der anderer Schüler der Bibelschule wurde von Johannes Warns und
anderen erfahrenen Mitarbeitern begleitet.
6. Diese Begleitung wurde auch nach dem Ersten Weltkrieg und dem Umzug von Jozef Mrozek nach
Chorzow (Königshütte) fortgesetzt, wie die Korrespondenz mit der Redaktion der Offenen Türen
deutlich zeigt. Josef Mrozek pflegte auch Kontakt zu deutschen Gemeinden und besuchte Konferenzen
in Deutschland.
7. Nach dem Zusammenschluss der »Offenen« und »Geschlossenen Brüder« 1937 brach bald der
Zweite Weltkrieg aus. Auch im Krieg hielten die deutschen Brüder Kontakt zu Jozef Mrozek.
Während des Krieges besuchte Erich Sauer die Gemeinde in Chorzow. Möglicherweise kamen
auch andere deutsche Brüder zu Besuch in polnische Gemeinden, aber auf unserer Seite ist kein
Wissen darüber erhalten.
8. Nach dem Zweiten Weltkrieg wurden Deutschland und Europa in zwei Lager geteilt. Kontakte der
westdeutschen Brüder zum Osten wurden schwieriger, da die Kirchen und Gemeinden im Ostblock
unterdrückt und in ihren Möglichkeiten begrenzt wurden und ständigen Bespitzelungen
ausgesetzt waren. Die Verbindungen zwischen der BRD und Osteuropa waren daher in den Jahren
1945–1970 sehr eingeschränkt. In dieser Zeit pflegten besonders Brüder aus England die Kontakte
zu den osteuropäischen Gläubigen, darunter James Lees, Bill Grumbaum und Martin Baker.
9. In den 70er Jahren bekamen wir über die Leipziger Rüstwoche neue Verbindungen zu den westdeutschen
Brüdern. Bekanntlich konnten Bürger aus Oststaaten leichter in die DDR fahren als in

Jurek Karzelek: Einflüsse der deutschen »Brüder« auf Osteuropa 40
die BRD. So bot die Leipziger Rüstwoche auch die Möglichkeit zum Kontakt zwischen Brüdern der
beiden deutschen Staaten und mit Brüdern aus Ostländern wie Polen, Rumänien, der Tschechoslowakei
und Ungarn. Auch auf der Berliner Glaubenskonferenz konnten Treffen zwischen West
und Ost stattfinden. Brüder aus der DDR besuchten dann die Länder des Ostblocks; so Karl-Heinz
Vanheiden, Frieder Seidel, Wilfried Böttger und andere mehr.
10. Ab Anfang der 70er Jahre war es den westdeutschen Brüdern auch wieder möglich, ohne großes
Aufsehen – meistens als Touristen – Besuche in den Ostblockländern zu machen. Von vielen
Namen erwähne ich hier besonders Siegfried Reh, Karl Thewes und Karl Beyer.
11. Nach der Verhängung des Kriegsrechts in Polen 1981 engagierten sich die westdeutschen Gemeinden
sehr, um den polnischen Gemeinden zu helfen. Sowohl die Gemeinden im BEFG als auch
Freie Brüdergemeinden beteiligten sich stark an der humanitären Hilfe. Nicht zu vergessen sind
hier auch die Gläubigen der DDR, die nicht nur Pakete mit Lebensmitteln nach Polen schickten,
sondern auch für Rumänien große Hilfeleistungen erbrachten. Die Gemeinden in den Ostländern
wurden von Deutschland aus sowohl geistlich durch Gemeindebesuche und Schriften als auch
durch Hilfe mit Lebensmitteln und Material und beim Kauf und Ausbau von Gemeindehäusern
unterstützt.
12. Was ich hier schreibe, ist stark von der Geschichte der Kontakte nach Polen bestimmt, da ich dort
Erfahrungen habe. Ich weiß jedoch, dass sich die Brüder der deutschen Gemeinden durch die neu
entstehenden Möglichkeiten der 70er Jahre sehr stark für die Unterstützung der Gemeinden in
ganz Osteuropa engagierten.
13. Die polnischen Gemeinden sind anders organisiert als die deutschen, und sie arbeiten anders. Ich
möchte besonders würdigen, dass die deutsche Hilfe nie mit der Erwartung verbunden wurde,
dass wir in Polen die Art und Weise unserer Arbeit ändern.
14. Ich freue mich, mit euch diese Konferenz zu erleben. Ich glaube, Gott hat die Entscheidung eurer
Väter im Jahre 1937 gesegnet, und damit wurden auch Gemeinden in Osteuropa mitgesegnet. Die
deutschen »Brüder« haben die Arbeit in Osteuropa vor und nach 1937 sehr unterstützt.

Ralf Kaemper
Die Spannung zwischen Einheit und Absonderung
in der Geschichte der Brüderbewegung
1. Einleitung
1.1. Die Grundspannung
»Einheit und Absonderung« ist die Spannung, die das Wesen der Brüderbewegung in besonderer
Weise von Anfang an geprägt hat – bis heute. Leider muss man feststellen, dass diese Spannung häufig
zugunsten der Absonderung aufgelöst wurde. Es ist auffällig, dass eine Bewegung, die im Zeichen
der Einheit antrat, im Laufe ihrer Geschichte sehr viele Spaltungen erlebt hat. Es gibt eine erschreckende
Zersplitterung der weltweiten Brüderbewegung.
1.2. Urimpuls Einheit
Der Urimpuls, der zum Entstehen der Brüderbewegung führte, liegt klar auf der Einheit. Erich Geldbach
spricht vom »revolutionären Geist« der Väter, die sich einfach als Christen versammelten und
das Brot miteinander brachen, unabhängig vom kirchlichen Hintergrund der Einzelnen. 1 Der Gründungsimpuls
der Brüderbewegung ist eindeutig die Einheit. Ohne diesen Gedanken hätte es keine
Brüderbewegung gegeben.
1.3. Spaltungen
Sehr bald sollte aber die Frage, wie weit die Einheit geht – und wen sie impliziert –, beherrschend
werden. Zentrales Thema war dann nicht mehr Einheit, sondern Absonderung – in der paradoxen
Formulierung »Einheit durch Trennung«. Gerhard Jordy schreibt, dass der »Grundsatz der Offenen
Brüder, mit allen wahren Kindern Gottes am Tisch des Herrn Gemeinschaft haben zu wollen, dem
Uranliegen der ›Brüder‹ besser gerecht [wurde] als Darby, der mit dem Prinzip ›Einheit durch Trennung‹
dieses Uranliegen zu Tode ritt«. 2 Über die Trennung von Darby und Müller aufgrund der unterschiedlichen
Gemeindeverständnisse schreibt Hartwig Schnurr:
»Es ist eine Tragik, daß gerade an diesem Punkt die Spaltung den Brüderkreis heimgesucht hat!
Man war angetreten in der Suche nach der Einheit des Leibes mit allen wahren Gläubigen, hatte
aber im eigenen Kreis schon bald eine tiefe Spaltung verursacht. Daß man nicht einmal wahrnahm,
daß eine eigene, neue Konfession entstanden war – denn das war ja gerade das Übel, das man überwinden
wollte –, machte die Tragik nur noch größer.« 3
Was hätte alles möglich sein können, wenn es diese Spaltungstendenz in der Brüderbewegung nicht
gegeben, sondern das »Uranliegen« der Brüder sich durchgesetzt hätte …
1 Erich Geldbach: Christliche Versammlung und Heilsgeschichte bei John Nelson Darby, Wuppertal 3 1975, S. 16 (auch online
unter www.bruederbewegung.de/pdf/geldbach.pdf).
2 Gerhard Jordy: »Die Brüderbewegung – Gedanken zur Geschichte …«, in: Perspektive 8 (2008), Heft 10, S. 24–27,
hier 25 (auch online unter www.bruederbewegung.de/pdf/jordygedanken.pdf).
3 Hartwig Schnurr: »Die Einheit des Leibes Christi und die Konfessionsfrage in der Geschichte der Brüderbewegung«,
in: Theologisches Gespräch 25 (2001), Beiheft 2, S. 33–39, hier 35 (auch online unter www.bruederbewegung.de/pdf/
schnurr.pdf).

Ralf Kaemper: Die Spannung zwischen Einheit und Absonderung 42
2. Themen und Inhalte um Einheit und Absonderung
Wenn man die Spannung von Einheit und Absonderung in der Brüdergeschichte untersucht, fallen
drei Inhalte besonders ins Gewicht. Das sind
1. das Kirchen- oder Gemeindeverständnis,
2. die Lehre der Absonderung und
3. die Theologie um den »Tisch des Herrn«.
2.1. Das Kirchen- und Gemeindeverständnis
Hier finden wir das Paradoxon, das die Brüderbewegung am Anfang geprägt hat. Man wollte keine
Kirche oder Konfession sein, man wollte sich einfach nur als Geschwister versammeln, das Abendmahl
miteinander feiern, die Bibel betrachten, miteinander beten. Und doch entstand dabei eine
Gruppe innerhalb des Christentums, die sich wiederum zum Ganzen der Gemeinde Jesu verhalten
musste. Eine Gruppe, eine Gemeinderichtung, die keine sein wollte – das klingt schon fast wieder
modern, besser postmodern (siehe die Emerging-Church-Bewegung, die ja auch den Konfessionalismus
überwinden will).
Ulrich Müller spricht in seinem Aufsatz über den sog. »Schriftenstreit« zwischen den Freien evangelischen
Gemeinden und der »Christlichen Versammlung« von einem »kommunikative[n] Grundproblem«,
nämlich: »Das Selbstverständnis der ›Versammlung‹, keine ›Partei‹, also keine Gemeinde
oder Kirche zu sein, sondern der Versuch, außerhalb aller ›Zäune‹ […] ›die von Gott gemachte Einheit
[aller Gläubigen] zu verwirklichen und […] äußerlich zur Darstellung zu bringen‹«. 4 Müller zitiert
Gustav Nagel:
»Auch wenn die ›Versammlung‹ ›alle anderen religiösen Versammlungen und Gemeinschaften
rücksichtslos als »menschliche Systeme«‹ ablehne, sei sie ›selbst durch ihre ganze Art zu einem
System geworden, wie es so kein zweites mehr gibt‹ […], denn ›die Darbysche Literatur setzt ihr
Lehrsystem, gerade wie der Katholizismus, dem Gesamtgehalt des Willens und der Wahrheit Gottes
völlig gleich‹«. 5
Da es keine formlose Existenz gibt und man sich über bestimmte Fragen einigen muss, wenn mehrere
Personen zusammenkommen, wurde aus der Brüderbewegung dann sehr schnell eine Gemeinderichtung
– mit einem ausgeprägten Selbstbewusstsein.
Dabei ging es immer wieder um das Verhältnis einer Ortsgemeinde (oder örtlichen Gruppe, die
sich am »Tisch des Herrn« versammelte) zum überregionalen Gemeindeganzen. Das wurde besonders
dann wichtig, wenn Ausschlüsse vorgenommen wurden. Damit war die Frage gestellt: Sind die
Entscheidungen einer Ortsgruppe bindend für das Gemeindeganze der »Versammlungen«? Müssen
sich also alle Gemeinden von dem Ausgeschlossenen trennen, wenn eine Ortsgemeinde ein Mitglied
ausschließt? Daran hing auch die Frage, wie man mit denen umzugehen hatte, die noch Gemeinschaft
mit dem Ausgeschlossenen hielten. Wenn es zu Ausschlüssen kam, durfte dies dann von anderen
Versammlungen geprüft oder musste es zwingend übernommen werden?
Die »Offenen Brüder« haben sich einer verbindlichen Anerkennung solcher Beschlüsse widersetzt.
So heißt es im »Brief der Zehn« von Henry Craik, Georg Müller und anderen: »Wir denken
nicht, dass wir als Gemeinschaft verpflichtet sind, Irrtümer zu untersuchen, nur weil sie in Plymouth
oder sonstwo gelehrt werden mögen.« 6 Man befürchtete, dass das Ergebnis weitere »verderbliche
Auseinandersetzungen und Wortgefechte sein« würden »von der Art, die mehr Streitfragen hervor-
4 Ulrich Müller: Der »Schriftenstreit« zwischen den Freien evangelischen Gemeinden und der »Christlichen Versammlung«
(2007), www.bruederbewegung.de/pdf/muellerschriftenstreit.pdf, S. 9 (Zitate aus Bernhard Koch: Als Manuskript
gedruckter Brief an den Verfasser der Schrift: »Die Zerrissenheit des Gottesvolkes in der Gegenwart«, o. O. 1913).
5 Müller, S. 8 (Zitate aus Gustav Nagel: Die Zerrissenheit des Gottesvolkes in der Gegenwart, Witten o. J. [1913]).
6 Der »Brief der Zehn« (1848), www.bruederbewegung.de/pdf/briefderzehn.pdf, S. 4, Pkt. 1.

Ralf Kaemper: Die Spannung zwischen Einheit und Absonderung 43
bringt als die göttliche Auferbauung fördert«. 7 Die Forderung, die Irrlehren zu prüfen, erschien manchen
von ihnen »wie die Einführung eines neuen Prüfsteins für die Gemeinschaft«. 8
Das Kernanliegen der »Offenen Brüder« war klar die Einheit, wie sie in Punkt 8 des »Briefs der
Zehn« deutlich formulieren: »Gleichzeitig möchten wir eindeutig klarstellen, dass wir die Gemeinschaft
mit allen Gläubigen aufrechtzuerhalten suchen und uns besonders mit denen verbunden fühlen,
die sich wie wir einfach im Namen des Herrn Jesus versammeln.« 9 Man sah, dass die Themen
»Prüfung – Trennung – Absonderung« zentral werden würden, »sodass unsere ganze Zeit mit der
Prüfung von Irrtümern anderer Leute vergeudet wird, anstatt dass wir uns wichtigerem Dienst widmen«.
10
Jordy schreibt, dass sich Carl Brockhaus den »Ausschließlichkeitscharakter der Lehre Darbys« zu
Eigen machte. Dies führte dazu, dass sich die Wege zwischen ihm und Hermann Heinrich Grafe im
Evangelischen Brüderverein trennten. 11 Im Hintergrund steht die Frage nach dem Kirchen- und Gemeindeverständnis.
Für Brockhaus war der Gedanke über »Christum und die Versammlung« »die
Mitte des gesamten Christenlebens«, wie Jordy feststellt. 12
Rudolf Brockhaus schrieb 1913 in Die Einheit des Leibes Christi: »Entweder sind wir der ›Leib Christi‹
und ›Glieder voneinander‹ und geben diesem Verhältnis schriftgemäßen Ausdruck, oder wir bilden
selbständige, unabhängige Körperschaften und sind dann Glieder dieser Körperschaften. Beides miteinander
zu vereinigen ist unmöglich. Das eine schließt das andere aus.« 13 Jordy kommentiert: »Im
Grunde konnte man sich über die Wahrheit oder Unwahrheit dieses letzten Satzes nicht einigen, ob
denn nun wirklich das eine das andere ausschließen müsse, und damit war der unüberbrückbare
Graben zwischen den ›Brüdern‹ und den Freien evangelischen Gemeinden gekennzeichnet«. 14
Im Hintergrund geht es immer um das Kirchenverständnis. Jordy beschreibt den Unterschied
zwischen der Sicht Darbys und der der »Offenen Brüder« so, dass Darby von einer »äußerlichen
Einheit der Kirche Christi« ausging, »nach der jede Gemeinde für jede andere und deren einzelne
Glieder verantwortlich war, statt die Verantwortung in weiser Selbstbeschränkung den jeweiligen
Ortsgemeinden zu überlassen, wie es die Offenen Brüder für richtig hielten«. 15
Johannes Warns stellte 1936 in seiner Studie Georg Müller und John Nelson Darby klar, dass gerade der
Kirchenbegriff einen Kernunterschied zwischen Darby und den »Offenen Brüdern« ausmachte.
Warns fasst ihn so zusammen: »Um es vorweg kurz und bündig zu sagen, worum es sich in diesem
bedauernswerten Kampf mit seinen unseligen Folgen handelte, sei den nachfolgenden Ausführungen
gleichsam als These die Behauptung vorangestellt, daß es sich um den Gegensatz zwischen dem evangelischen
und dem katholischen Gemeindeideal handelte«. 16 Darbys Kirchenideal sei »ein Erbstück aus der
englischen Staatskirche« gewesen. Dies sei »ein Beweis der Geringschätzung aller protestantischen
freikirchlichen und kirchenfreien Gruppen, wie sie ein hochkirchlicher Kleriker zu haben pflegt.
7 Ebd., Pkt. 4.
8 Ebd., Pkt. 7.
9 Ebd., S. 5, Pkt. 8.
10 Ebd., Pkt. 9.
11 Gerhard Jordy: Die Brüderbewegung in Deutschland, Band 2: 1900–1937, Wuppertal 1981, S. 60.
12 Ebd., S. 62.
13 Rudolf Brockhaus: Die Einheit des Leibes Christi. Ein Wort in Erwiderung auf die Schrift von G. Nagel: »Die Zerrissenheit des
Gottesvolkes in der Gegenwart«, Elberfeld 1913, S. 16 (auch online unter www.bruederbewegung.de/pdf/brockhauseinheit.pdf).
14 Jordy, Bd. 2, S. 65.
15 Ebd., S. 154.
16 Johannes Warns: Georg Müller und John Nelson Darby. Ein Rückblick auf den sogenannten Bethesdastreit zu Bristol im Jahre
1848, Wiedenest 1936, S. 17 (auch online unter www.bruederbewegung.de/pdf/warns.pdf).

Ralf Kaemper: Die Spannung zwischen Einheit und Absonderung 44
Darby hat selbst bekannt, für die Reformationskirchen sich nie erwärmt gefühlt zu haben, wohl aber
für die katholische Kirche Roms«. 17
Warns vertritt demgegenüber klar die Position der »Offenen Brüder«, die die Selbständigkeit der
Ortsgemeinde impliziert:
»Wie jeder einzelne auf sich selbst zu sehen hat und sich selbst zu prüfen hat, so hat auch jede
Einzelgemeinde den hohen Beruf und die Pflicht, ihr eigenes Haus in Ordnung zu halten und inmitten
eines verdrehten und verkehrten Geschlechtes zu leuchten. Solche Gemeinden sind dann
durch das allerfesteste Band miteinander verbunden, durch den heiligen Geist. Dies Band kann
durch die Fehler einzelner und gelegentliche Fehlgriffe nicht zerrissen werden. Es muß auch nicht
durch menschliche Führer und durch eine künstlich herbeigeführte und oft gar nicht wirklich
vorhandene Übereinstimmung in allen Lehrpunkten und durch eine schematische Anerkennung
der Beschlüsse einzelner Versammlungen vor dem Zerreißen bewahrt werden.« 18
2.2. Die Lehre von der Absonderung
Die Lehre von der »Absonderung vom Bösen« ist ein zentraler Punkt im Lehrgebäude eines Teils der
Brüderbewegung. Jordy schreibt, »daß die Lehre von der Einheit der Kirche durch Absonderung
gerade das Spezifische der deutschen Brüderbewegung damals war und es für einen Teil von ihr bis
heute ist«. 19 Für Darby sei der »einzig gangbare Weg der wahren Gläubigen die absolute Trennung
von allen religiösen ›Systemen‹« gewesen. Die etablierten Kirchen wurden für ihn »zum Bösen
schlechthin«. »So wurde für Darby die Trennung vom Bösen geradezu zum göttlichen Prinzip der
Einheit der Kinder Gottes«. 20 »Seine Lehre, die man von nun an als Darbysmus bezeichnen kann, fiel
in ihrem Absolutheitsanspruch und ihrer bedingungslosen Anwendung dem ursprünglichen Ziel der
Brüderbewegung in den Rücken«, schreibt Jordy. 21
Für den deutschen Bereich gibt der Briefwechsel zwischen Georg von Viebahn und Rudolf Brockhaus
einen guten Einblick. Viebahn schrieb 1905 an Brockhaus:
»Schon seit Jahren habe ich wiederholt ausgesprochen, daß ich die Wahrheiten anerkenne, welche
der Versammlung anvertraut sind, aber ich habe niemals dem Satze zugestimmt: ›Wir haben die
Wahrheit‹ […]. Die traurigen Folgen solcher Meinungen können nicht ausbleiben: Überhebung
andern Gläubigen gegenüber, Blindheit für die Gnadengaben, welche Gott anderen gibt, der Geist
der Kritik, der an anderen nur die Mängel sucht und findet. Die Ecclesia, welche Pfeiler und Grundfeste
der Wahrheit ist, besteht nicht aus dem kleinen Kreis der Geschwister, die mit uns in Gemeinschaft
am Tische des Herrn sind, sondern aus allen Gläubigen. Die Wahrheit, welche wir
besitzen, besteht nicht in einer Lehre, sondern einerseits in einer Person, in Jesu, welcher bezeugt:
›Ich bin die Wahrheit‹ (Joh. 14,6).« 22
Viebahn spricht von der »schweren Krankheit« der »Brüder«:
»Wenn die Geschwister, die auf dem Boden der Versammlung stehen, Herz und Arme öffnen für
alle Kinder Gottes, die auf dem Boden der ganzen Bibel stehen, so wird die Versammlung selbst
von ihrer schweren Krankheit genesen […]. Diese schwere Krankheit erkenne ich in dem, was ich
17 Ebd., S. 18.
18 Ebd., S. 28.
19 Jordy, Bd. 2, S. 67.
20 Gerhard Jordy: Die Brüderbewegung in Deutschland, Band 1: Das 19. Jahrhundert: Englische Ursprünge und Entwicklung in
Deutschland, Wuppertal 2 1989, S. 31.
21 Ebd., S. 34.
22 Georg von Viebahn: Brief an Rudolf Brockhaus, 14. Dezember 1905, in: Die Botschaft 92 (1951), S. 114–120, hier 115
(auch online unter www.bruederbewegung.de/pdf/viebahnbrockhaus.pdf).

Ralf Kaemper: Die Spannung zwischen Einheit und Absonderung 45
in der Konferenz zu Elberfeld ›römisch‹ nannte, d. h. in dem Grundsatz, daß die in sich abgeschlossene
Versammlung wichtiger sei als die persönliche Herzenshingabe an den Herrn.« 23
Brockhaus antwortete Viebahn: »Gottes Wort gebietet uns, die Tür zu schließen wider alle bösen
Lehren und keine Gemeinschaft zu haben mit denen, die sie bringen«. 24 Die spannende Frage ist
natürlich: Was sind »böse Lehren« – wo fängt Irrlehre an? Schon bei einer anderen Interpretation
biblischer Aussagen?
Jordy schreibt zusammenfassend: »An dem ›Fall‹ Viebahn wird deutlich, wie schwierig das Verhältnis
der Brüder zwischen dem Auftrag ihrer geschichtlichen Herkunft und der Hypothek einer zum
Dogma erstarrten Lehrmeinung in der Ära von Rudolf Brockhaus geworden war«. Auch wenn man im
Einzelfall bereit war, »der Bruderliebe freien Raum zu lassen, um so kompromißloser war man in der
Bewahrung des Lehrstandpunktes«. 25
2.3. Das Verständnis vom »Tisch des Herrn«
Ein wichtiger inhaltlicher Punkt in der Frage nach Einheit und Absonderung ist eine bestimmte Lehrbildung
bei den »Elberfelder Brüdern« um den Ausdruck »Tisch des Herrn«. Dabei geht es auf der
einen Seite um eine Gleichsetzung der Begriffe »Abendmahl« und »Tisch des Herrn« (1Kor 10,21), auf
der anderen Seite zugleich um eine Unterscheidung der beiden Ausdrücke. »Abendmahl« stehe für
die individuelle Seite, »Tisch des Herrn« für die kollektive. Beim »Abendmahl« gehe es um die persönliche
Herzenshaltung des einzelnen Christen, daher könne es von allen Gläubigen gefeiert werden.
Der »Tisch des Herrn aber erfordere den Gehorsam, nicht ›die heilige Sache mit unheiligen Dingen
in Verbindung zu bringen‹, an diesem Tisch könne man daher nur außerhalb der ›Systeme‹ sitzen.« 26
In dieser Frage gab es ausführliche theologisch-exegetische Auseinandersetzungen mit »Offenen
Brüdern« (Ferdinand Braselmann, Christian Schatz, Albert von der Kammer). Stellvertretend sei hier
von der Kammer zitiert, der auf den Zusammenhang von 1Kor 10,21 hinweist. Dieser zeige, »daß es
sich in dieser Stelle nicht um Belehrungen über des Herrn Abendmahl, sondern um Belehrungen über
den Götzendienst handelt«. 27
Dass dieser problematischen Auslegung eine entscheidende Zentralität zugewiesen wurde, sodass
sie fast zum Kernstück der »Versammlung« wurde, gibt dem Ganzen eine besondere Dramatik. So
schreibt Rudolf Brockhaus in Die Versammlung des lebendigen Gottes:
»ist und bleibt doch der einzige Platz, die einzige Gelegenheit, wo der Einheit (nicht Einigkeit oder
Einmütigkeit) Ausdruck gegeben werden kann, der Tisch des Herrn. Nur hier findet sie in dem einen
Brote, von welchem alle essen, eine sichtbare, sinnfällige Darstellung. Daß sich an die Feier des
Abendmahls andere Zusammenkünfte der Versammlung schließen, ist selbstverständlich, aber sie
bildet den Mittelpunkt, die Grundlage von allem.« 28
23 Ebd., S. 116.
24 Rudolf Brockhaus: Antwort an Georg von Viebahn, 15. Januar 1906, www.bruederbewegung.de/pdf/viebahnbrockhaus.pdf,
S. 4.
25 Jordy, Bd. 2, S. 77.
26 Ebd., S. 78.
27 Albert von der Kammer: Der Unterschied zwischen »Tisch« und »Mahl« des HErrn. Eine Betrachtung über 1. Kor. 8–10 (11),
Klotzsche o. J., S. 6 (auch online unter www.bruederbewegung.de/pdf/kammerunterschied.pdf).
28 Rudolf Brockhaus: Die Versammlung des lebendigen Gottes, Elberfeld 1912, S. 47 (auch online unter www.bruederbewegung.de/pdf/brockhausversammlung.pdf).

Ralf Kaemper: Die Spannung zwischen Einheit und Absonderung 46
Nach Braselmann besteht das Problem darin, »Grundsätze, die von gewiß treuen Männern durch
Schlußfolgerungen aufgestellt worden sind, als ›göttliche‹ auszugeben«. 29 Es geht also um die Frage der
richtigen Interpretation biblischer Aussagen. Es geht um Schlussfolgerungen.
Rudolf Brockhaus schrieb 1927 in einem Brief an Heinz Köhler:
»Eine Verständigung ist auch nicht möglich, solange der ernste Gegensatz zwischen Ihrer und
unserer Auffassung über den ›Tisch des Herrn‹ bestehen bleibt. Wir glauben auf Grund der Belehrung
des Apostels in 1. Kor. 10, dass bei der Feier des Abendmahles der Einheit des Leibes Ausdruck
gegeben wird[,] und ziehen daraus die notwendigen Folgerungen. Sie glauben das nicht,
oder wollen doch nicht jene Folgerungen ziehen.« 30
Sicherlich meinte Brockhaus mit »Folgerungen« hier Konsequenzen, die man aus der biblischen
Wahrheit zog, die man meinte erkannt zu haben. Und doch waren es auch Schlussfolgerungen. Es
waren Auslegungen, Interpretationen oder Meinungen – nicht das Bibelwort selbst.
Dies ist ein wichtiger Punkt in der Frage nach »Einheit und Absonderung«. Es geht um die Schriftfrage
– wie so häufig! Es geht um die hermeneutische Frage: Wie wird die Bibel richtig ausgelegt?
Beim Verständnis vom »Tisch des Herrn« handelt es sich m. E. um Folgendes:
a) Es geht um Folgerungen – d. h. Schlussfolgerungen aus biblischen Aussagen.
b) Diesen Folgerungen wird eine zentrale Stellung zugewiesen, sodass andersartige Folgerungen als
ernster Gegensatz bezeichnet werden.
c) Diese Einordnung macht dann eine Verständigung unmöglich.
Dieses Problem – nämlich dass nicht zwischen biblischer Aussage und ihrer Interpretation oder einer
Meinung dazu unterschieden wird – begegnet uns an vielen Stellen. So stellt Jordy zum Schriftenstreit
fest: »Wahrheit oder Meinung – auf diesen Gegensatz lief letztlich der gesamte Schriftenstreit
hinaus.« 31
2.4. Trotz »Entweder-Oder« ein Zusammenschluss
Es ist erstaunlich, dass es am 16. November 1937 in der Gemeinde Berlin-Hohenstaufenstraße zu
einem Zusammenschluss von »Offenen« und »Geschlossenen Brüdern« kam. Auf einmal war das
kategorische »Entweder-Oder«, das Rudolf Brockhaus 1913 in Die Einheit des Leibes Christi formuliert
hatte, nicht mehr bindend.
Der Zusammenschluss wurde zunächst durch den politischen Druck von 1937 angestoßen. Aus
unserer heutigen Sicht sind natürlich die politischen Umstände äußerst problematisch – nachher ist
man ja immer klüger. Und doch war es nicht nur ein fragwürdiger politischer Druck, der diesen Zusammenschluss
begünstigte. Es war auch die Erkenntnis, dass es im Laufe der Zeit zu unberechtigten
Vorurteilen übereinander gekommen war. So schrieb Hugo Hartnack über das Treffen vom 20. August
1937 in Kassel:
»Die gegenseitigen Vorurteile waren viel größer gewesen als die tatsächlichen Unterschiede, die
eigentlich nur in der Vorgeschichte beider Kreise lagen. Bei dem Zusammensein wirkte der Geist
Gottes so mächtig, dass sich die anwesenden Brüder überraschend schnell fanden im gemeinsamen
Bestreben, die unheilvolle Trennung zu beseitigen«. 32
29 Ferdinand Braselmann: Sind alle Kinder Gottes des Tisches des Herrn teilhaftig? Bad Homburg o.J., S. 7 (auch online unter
www.bruederbewegung.de/pdf/braselmann.pdf).
30 Rudolf Brockhaus: Brief an Heinz Köhler, 19. Dezember 1927, www.bruederbewegung.de/pdf/brockhauskoehler.
pdf, S. 3.
31 Jordy, Bd. 2, S. 67.
32 Zitiert bei Jordy, Bd. 3, S. 161.

Ralf Kaemper: Die Spannung zwischen Einheit und Absonderung 47
3. Wie gehen wir heute mit der Spannung von Einheit und Absonderung um?
3.1. Einheit ist und bleibt entscheidend wichtig
Die Frage nach der Einheit der Christen ist für den Glauben von zentraler Bedeutung. Die Einheit der
Christen entspricht dem ausdrücklichen Wunsch und Gebet unseres Herrn Jesus Christus. In Joh 17,11
bittet Jesus seinen Vater um die tiefe göttliche Einheit der Jünger (»dass sie eins seien wie wir«). Der
Vater hat dieses Gebet erhört und diese Einheit dadurch geschaffen, dass er seinen Geist in die Herzen
der Jünger ausgegossen hat. Das verpflichtet uns, die Einheit praktisch auszuleben. Sie ist Erkennungszeichen
für »die Welt«, dass Jesus der Sohn Gottes ist (»damit die Welt glaube, dass du mich
gesandt hast«; Joh 17,21.23). Gelebte Einheit bedeutet also größte Zeugniskraft für das Evangelium. Sie
ist damit Pflicht, nicht Kür. Sie ist überlebensnotwendig für die Gemeinde Jesu, weil daran ihre Zeugniskraft
hängt.
3.2. Der Sinn von Gruppen
Damit bleibt diese Frage aktuell – nicht nur für Brüdergemeinden. »Einheit« ist heute ein aktuelles,
durchaus modisches Thema. Gerade angesichts der immer größer werdenden Zersplitterung unserer
Gesellschaft wird es stark thematisiert und forciert. Allerdings wird dabei häufig auf einen Minimalkonsens
gesetzt – auf den kleinstmöglichen gemeinsamen Nenner.
»Absonderung« dagegen steht heute unter Generalverdacht, ist aber genauso relevant – und wird
auch überall praktiziert. Man kann sehr deutlich beobachten, wie schnell sich die Mehrheit von abweichenden
– nicht politisch korrekten – Meinungen »absondert«. Fast jeder Verein hat bestimmte
Statuten und auch eine Ethik, die einige Menschen einschließen, andere ausschließen. Wenn ein
Tierschutzverein z. B. Pelzträger ausschließt, weil das seinem Vereinsziel widerspricht, könnte man
das durchaus als »fundamentalistisch« bezeichnen. Solche Exklusionen sind aber nötig, wenn Gruppenbildung
in unserer Gesellschaft überhaupt irgendeinen Sinn haben soll.
Dies gilt m.E. auch für den geistlichen Bereich. Auch wenn ständig behauptet wird, dass die junge
Generation kein Interesse an »Konfessionen« habe (eben typisch postmodern), glaube ich, dass man
Ordnungen auf Dauer nicht ausweichen kann. Sie sind einfach notwendig. Sogar ein Jugendhauskreis
wird sich, wenn er sich festigt (d.h. nachhaltig wird), vielen Fragen stellen müssen: Wie will man sich
selbst verstehen? Wie will man gewisse Dinge handhaben? Auch jede traditionsfreie Neulandgemeinde
wird irgendwann einmal mit »Ordnungsfragen« konfrontiert, z. B. wie man es mit dem Abendmahl
halten will oder wen und wann man tauft. Man kommt auch um schwierige ethische Entscheidungen
nicht herum, auch wenn man das eigentlich nicht will. Damit sprechen wir aber von Gruppenidentität
– es ist nicht mehr alles fließend. Da man solchen Fragen sowieso nicht ausweichen
kann, ist es besser, theologisch reflektiert zu arbeiten und dabei auch Traditionen zu bedenken.
3.3. Biblische Hilfen zu »Einheit und Absonderung«
Als Brüderbewegung ist die Bibel für uns sehr wichtig – und das zu Recht! Ich will versuchen, von der
Bibel her einige Hilfen für den Spannungsbogen zwischen »Einheit« und »Absonderung« zu geben.
Bei dieser Frage geht es immer um irgendwelche Inhalte: Was glaubt jemand, mit dem ich Gemeinschaft
haben will oder von dem ich mich trennen will – bzw. was glaubt er nicht? Wenn man allerdings
konsequent denkt, wird man feststellen, dass es keine völlige Übereinstimmung zwischen zwei
Personen in allen möglichen Details gibt. Also eine sehr schlechte Voraussetzung für »Einheit«, denn
dafür braucht man ja mindestens zwei Menschen! Man kommt also nicht umhin, die trennenden
Inhalte zu strukturieren – sonst ist Gemeinschaft nicht möglich. Auch wird man die Unterschiede
hinsichtlich ihrer Bedeutung klassifizieren müssen. Man kann sicher darüber diskutieren, ob man
eine Tube Zahnpasta in der Mitte oder am Ende drückt. Von wirklicher Bedeutung ist dieser »wichtige«
Unterschied allerdings nicht! Überhaupt: Wenn man sich auf Trennendes konzentriert, nimmt
die Menge der zur Trennung herausfordernden Punkte immer mehr zu!

Ralf Kaemper: Die Spannung zwischen Einheit und Absonderung 48
3.3.1. Wir erkennen nie das Ganze
Wir erkennen nie die ganze Wahrheit. Das ist selbstverständlich, denn sonst wären wir ja Gott. Wir
sind aber begrenzte Menschen. Auch wenn wir – untypisch für die Postmoderne – von einer allgemein
gültigen Wahrheit ausgehen – und das tue ich –, erkennen wir diese Wahrheit niemals vollständig.
Gott ist immer größer als unsere Erkenntnis. Als begrenzte Menschen und Christen erkennen
wir immer nur einen Teil des Ganzen.
In der philosophischen Diskussion wird häufig die Unterscheidung von Wahrheit (oder Tatsachen)
und Interpretationen genannt (Nietzsche). Vom Neuen Testament her möchte ich auf die Unterscheidung
von Wahrheit und Erkenntnis hinweisen.
»Die Liebe vergeht niemals; … sei es Erkenntnis, sie wird weggetan werden. Denn wir erkennen
stückweise, und wir weissagen stückweise; wenn aber das Vollkommene kommt, wird das, was
stückweise ist, weggetan werden. Als ich ein Kind war, redete ich wie ein Kind, dachte wie ein
Kind, urteilte wie ein Kind; als ich ein Mann wurde, tat ich weg, was kindlich war. Denn wir sehen
jetzt mittels eines Spiegels, undeutlich, dann aber von Angesicht zu Angesicht. Jetzt erkenne ich
stückweise, dann aber werde ich erkennen, wie auch ich erkannt worden bin« (1Kor 13,8–12).
Erkenntnis steht also unter folgenden Vorbehalten:
– Erkenntnis ist vorläufig: Sie wird einmal weggetan werden.
– Erkenntnis ist bruchstückhaft: Wir sehen immer nur Teile des Ganzen.
– Auch wenn Erkenntnis wachstümlich ist, bleibt sie im Verhältnis zur ganzen Wahrheit »undeutlich«.
In Eph 3,18f. betont Paulus, dass Erkenntnis ein »Gemeinschaftsprojekt« ist: »Damit ihr imstande
seid, mit allen Heiligen völlig zu erfassen, was die Breite und Länge und Höhe und Tiefe ist, und zu erkennen
die die Erkenntnis übersteigende Liebe des Christus, damit ihr erfüllt werdet zur ganzen Fülle
Gottes.«
– Erkenntnis ist demnach Gemeinschaftssache: Wir erfassen zusammen mit allen Heiligen die
umfassenden Dimensionen der Liebe und des Werkes Christi.
Wir sehen also: Menschliche Erkenntnis, die für uns den Zugang zur Wahrheit und zu den Tatsachen
bedeutet, unterliegt Einschränkungen. Erkenntnis ist eben vorläufig, bruchstückhaft und braucht
Gemeinschaft.
Sollen wir nun die Erkenntnis beiseite lassen? Nein, auf keinen Fall! Das kann kein Aufruf zu
Gleichgültigkeit und Primitivität sein. Erkenntnis ist und bleibt wichtig, unbedingt nötig. In Eph 4,13
schreibt Paulus, dass alle Gaben des Geistes dazu dienen sollen, dass »wir alle hingelangen zur Einheit
des Glaubens und der Erkenntnis des Sohnes Gottes«. In Phil 1,9 betet er, »dass eure Liebe noch mehr
und mehr überströme in Erkenntnis und aller Einsicht«. Und Petrus fordert uns auf: »Wachst aber in
der Gnade und Erkenntnis unseres Herrn und Heilandes Jesus Christus« (2Petr 3,18).
Erkenntnis ist und bleibt zentral für den christlichen Glauben. Aber wegen ihrer Einschränkungen
braucht sie einen Ausgleich – einen »weichen Faktor«, der ihre »Schwächen« ausgleicht. In 1Kor 8,1
schreibt Paulus im Zusammenhang mit dem Essen von Götzenopferfleisch, »dass wir alle Erkenntnis
haben. Die Erkenntnis bläht auf, die Liebe aber erbaut«. Das Korrektiv und die Ergänzung zur Erkenntnis
ist die Liebe. Liebe bedeutet keine undifferenzierte Sentimentalität, sondern ist der Wille
zur Gemeinschaft – und damit auch zur Ergänzung und Korrektur durch den anderen. Denn Erkenntnis
kann Stolz fördern, und Stolz verhindert Gemeinschaft. Der Aufruf zur Liebe ist der Vorläufigkeit
und »Stückhaftigkeit« menschlicher Erkenntnis angemessen. Wir brauchen diesen »weichen Faktor«,
weil die (vermeintlich!) »harten Faktoren« eben die erwähnten Einschränkungen haben.
All das kann niemals ein Grund sein, Erkenntnis über Bord zu werfen oder gering zu achten, denn
wir brauchen sie ganz dringend. Sie ist und bleibt unser menschlicher Zugang zur Wahrheit. Wir
müssen uns aber ihrer Einschränkungen bewusst sein und mit ihnen rechnen, um korrekturbereit zu

Ralf Kaemper: Die Spannung zwischen Einheit und Absonderung 49
bleiben. Das wird uns durch die Liebe geschenkt, indem wir bewusst die Gemeinschaft – die Einheit
– mit den Geschwistern suchen.
Darf es nun keine festen Überzeugungen mehr geben? Wird alles butterweich und relativ? Nein,
auf keinen Fall! Denn es gibt Eckdaten unseres Glaubens, die fix sind und nie zur Disposition stehen
können. Mit meinem zweiten biblischen Hinweis zu unserer Thematik will ich dazu eine Hilfe geben.
3.3.2. Es gibt eine Hierarchie von Wahrheiten
Die Bibel ist eine großartige Bibliothek: eine Vielfalt von Stilen, Autoren und Inhalten. Diese Inhalte
müssen verstanden und gedeutet werden – sie sollen Teil unserer Erkenntnis werden. Aber da wir ein
sehr vielfältiges Buch haben, müssen wir bedenken: Nicht alle biblischen Wahrheiten sind auf einer
Ebene zu sehen. Nicht alles ist gleich wichtig für uns. Das ist keine Anmaßung, es ist eine Aussage, die
die Schrift selber macht. In der Auseinandersetzung Jesu mit den Pharisäern finden wir eine interessante
Äußerung:
»Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, Heuchler! Denn ihr verzehntet die Minze und den
Anis und den Kümmel und habt die wichtigeren Dinge des Gesetzes beiseite gelassen: das Gericht
und die Barmherzigkeit und den Glauben; diese hättet ihr tun und jene nicht lassen sollen« (Mt
23,23).
Jesus unterscheidet also zwischen »wichtig« und »wichtiger« – nicht zwischen »wichtig« und »unwichtig«!
Deshalb ist es sinnvoll und auch biblisch, Fragen, in denen wir zu unterschiedlichen Ergebnissen
kommen, in ihrer Wichtigkeit zu bewerten.
Eine mögliche Kategorisierung wäre:
1. absolut zentrale Wahrheiten (damit steht und fällt der christliche Glaube: Existenz Gottes, Gottessohnschaft
Jesu u. a.)
2. wichtige biblische Wahrheiten (Ethik/Heiligung)
3. biblische Ordnungen (z. B. Ehe, Familie, Gemeinde)
4. Adiaphora (Dinge, die sowohl gut als auch schlecht sein können)
5. Freiheit (Geschmacksfragen ohne ethische Relevanz)
Spannend ist natürlich, wo man eine Frage einordnet. Das ist besonders zwischen den Kategorien 2
und 3 nicht immer klar. Je höher eine Streitfrage angesiedelt wird, desto schwieriger wird es werden,
unterschiedliche Sichten gemeinsam auszuhalten. Wichtig ist aber an dieser Stelle, dass wir nicht
versuchen, das Zentrale zu schützen, indem wir die Ränder sichern. Hier gibt es manchmal eine falsche
Sicht von der »Treue im Kleinen«. Man wird das Zentrum nicht schützen, indem man die Ränder
festklopft.
Ich glaube, dass ein großes Problem der Brüderbewegung war, dass sie Fragen der Kategorie 3 (Biblische
Ordnungen) zu Fragen der Kategorie 1 oder 2 erhoben hat. Dies ist m. E. bis heute so: Gemeindeordnungsfragen
(die eine Gemeinde vor Ort sicher regeln muss und auch darf!) werden zum
Kennzeichen für Rechtgläubigkeit erhoben, an der sogar die Möglichkeit zur Gemeinschaft festgemacht
wird. Das war früher die Frage nach dem »Tisch des Herrn«, das sind heute vielleicht die Fragen
um die Auswirkung der Geschlechterrollen in der Gemeinde.
3.4. Von Trennendem, Verboten und Geboten
Generell hat die Konzentration auf das Trennende eine eigene Dynamik, denn die Menge der Punkte,
die trennen, nimmt immer mehr zu, wenn man sich darauf konzentriert. Konzentriert man sich dagegen
auf das Zentrum, dann können wir viel mehr Divergenz ertragen. Ebenso verhält es sich mit der
Frage nach dem »Verbotenen«, das ja dann häufig zur Trennung führt.

Ralf Kaemper: Die Spannung zwischen Einheit und Absonderung 50
Roland Deines weist in seinem Aufsatz »Pharisäer und Pietisten – ein Vergleich zwischen zwei
analogen Frömmigkeitsbewegungen« 33 darauf hin, dass die Pharisäer meistens nach Verbotenem und
Erlaubtem fragen. Jesus jedoch weist sie auf das Gebotene hin (z. B. Mt 12,10ff.; 19,3ff.; 22,17ff.). Deines
macht deutlich, dass der natürliche Mensch dem Verbot näher steht als dem Gebot:
»Denn das Einhalten von Verboten kann sich der Mensch selbst bescheinigen. Solange das Verbot
zentral ist, lässt sich das Maß des Gehorsams messen und eingrenzen. Wo das Gebot die Führung
übernimmt, da ist das Maß des Gehorsams grenzenlos, weil die Liebe als Inbegriff des Gebots grenzenlos
ist. Das Ausstrecken nach dem Gebot macht bescheiden, weil es hinter dem Ziel zurückbleibt.
So verweist das Gebot auf die Gnade, das Verbot dagegen verleitet zur Selbstgerechtigkeit.«
Ich glaube, dass das auch ein Kernproblem der Brüderbewegung ist. Es liegt in der Natur der Sache:
Wer den Fokus auf das Trennende – die Absonderung vom Bösen – legt, muss ständig die Grenzen
des Erlaubten formulieren. Deines schreibt weiter:
»Im Laufe der Zeit verwandelte sich die Dynamik des Gebotes zur Fixierung auf das Verbotene.
Aus dem Blick nach vorne, aus dem Ausrichten des Willens auf ein Ziel hin, wurde auch ein Blick
zurück und zur Seite. Statt Gottes Willen nachzujagen, bemühte man sich, das von Gott Gebotene
zu definieren, zu präzisieren und durch einen Zaun weiterer Verbote zu schützen. Nun richtete
sich der Blick auf den, der die Verbote übertrat. Nun begann das Scheiden in Gehorsame und Ungehorsame,
in Gerechte und Ungerechte, in Reine und Unreine. Der Maßstab dafür war das Verbot,
das einen nicht zum anderen wies, sondern ermöglichte, sich über den anderen zu erheben. Die
Konzentration auf das Verbot macht Gott zum Verbieter, die andauernde Beschäftigung mit dem
zu Meidenden verdarb die Schöpfung […]. Hinter der Fixierung auf das Verbot steht ein Misstrauen
Gott und seiner Schöpfung gegenüber (vgl. Apg 10,14f.; 11,8f.) […]. Das Gebot führt zum
Nächsten um seines Heiles willen (Apg 10,28.34f.). Sein Ziel ist, dem Nächsten zum Guten zu
leben, nicht, über ihn zu richten.«
Wichtig für die Brüderbewegung wird bleiben, sich an den ursprünglichen Impuls der Einheit zu
erinnern und den Weg zum Bruder und zur Schwester bewusst zu suchen – und nicht ständig das zu
fixieren, was trennt.
33 Jahrbuch für evangelikale Theologie 14 (2000), S. 113–133.

Fares Marzone
Die IBCM-Konferenzen als Einheit stiftende
Einrichtung der weltweiten Brüderbewegung
Ich behandle das Thema mit großer Freude, da ich sehr stark von der Wichtigkeit der Einheit überzeugt
bin. Es war unser Herr, der gesagt hat: »Ich bitte für die, welche durch ihr Wort an mich glauben,
damit sie alle eins seien« (Joh 17,20). Und der Apostel Paulus zählt in Eph 4,6 sieben Kernpunkte
dieser Einheit auf, indem er entsprechend dem hebräischen Stil mit dem Endresultat beginnt: »Da ist
ein Leib …«.
Unsere Gemeindebewegung bildet nur einen kleinen Teil dieses großen Leibes. Vielleicht zitieren
wir häufig Ps 133,1 (manchmal missbräuchlich): »Siehe, wie gut und wie lieblich ist es, wenn Brüder
einträchtig beieinander wohnen.« (Natürlich sind dabei nicht nur die Brüder der Brüderbewegung
gemeint!). Trotzdem müssen wir zugeben, dass ein Problem, das uns in unserer beinahe 200-jährigen
Geschichte immer verfolgt hat, die Spannung zwischen Einheit und Vielfalt, Unabhängigkeit und
Gemeinschaft gewesen ist. Das war immer eine große Herausforderung auf lokaler, nationaler und
internationaler Ebene.
Brüdergemeinden oder Brüderversammlungen haben versucht, diese Spannung auf zweierlei
Weise aufzulösen. In manchen Ländern leben die Gemeinden in völliger Unabhängigkeit voneinander.
In einigen Gegenden der Welt beobachtet man, dass Gemeinden, die geographisch nahe beieinander
liegen, sich gegenseitig völlig ignorieren. Manchmal hängt das mit Verhaltensweisen zusammen,
die in einer speziellen Kultur üblich sind. Ein anderes Mal sind kleinere Lehrunterschiede
dafür verantwortlich, öfter aber größere persönliche Probleme zwischen den Leitern. In vielen Fällen
jedoch ignoriert man sich ohne besonderen Grund. Ich würde sagen, dass das durch die Betonung der
völligen Unabhängigkeit der lokalen Gemeinde bedingt ist, die im Neuen Testament keinerlei Grundlage
hat, auch nicht im Verhalten der Gemeinden des 1. Jahrhunderts.
Auf der anderen Seite finden sich Brüdergemeinden, die auf lokaler Ebene oder auch in einem
Bund auf nationaler Ebene verbunden sind. In diesem Fall wird manchmal an der Unabhängigkeit der
Ortsgemeinde festgehalten; in einigen Ländern spielt sie allerdings überhaupt keine Rolle. Dort entscheiden
nationale Komitees, indem sie die Gemeinden auf vielfältige Weise oder sogar vollständig
leiten. Das ruft oft Spannungen hervor, die zu Spaltungen führen können, wie die Geschichte lehrt.
Meiner bescheidenen Meinung nach stimmt keine der beiden Positionen, also weder die totale
Unabhängigkeit noch die totale Abhängigkeit voneinander, wirklich mit den Aussagen des Neuen
Testaments überein. Dabei muss man natürlich nicht erwähnen, dass Einheit nicht Einförmigkeit
(also völlig deckungsgleiche Formen) bedeutet. Nebenbei gesagt, steckt auch dahinter ein kulturelles
Problem. So haben die Gemeinden in einigen osteuropäischen Ländern einen historischen und kulturellen
Hintergrund, der sie zwingt, miteinander vernetzt zu bleiben, wobei auch eine zentrale Stelle
existiert, die Anweisungen an die Gemeinden gibt. Die normale Tradition ist aber, dass die einzelnen
Gemeinden auf jeder Ebene unabhängig sind.
Trotz dieser Ausgangssituation hat es in den vergangenen zwei Jahrzehnten einige Anzeichen von
Veränderung gegeben. Dabei hat die IBCM (International Brethren Conference on Mission, eine weltweite
Konferenz verantwortlicher Leiter der Brüderbewegung) sicher eine Rolle gespielt. Sie wird
ihren Einfluss behalten, da sie die Brüder immer ermutigt hat, zusammen die Gegenwart des Herrn zu
suchen sowie Vernetzung, Gemeinschaft und gemeinsames Gebet zu stärken. Berichte, die jeweils
nach den vergangenen fünf Konferenzen geschrieben wurden, bestätigen einige ihrer Ziele:
– Die Konferenz ist jedes Mal größer und besser geworden. Die Zahl der Teilnehmer wuchs von
194 (aus 22 Ländern) bei der IBCM1 in Singapur auf 480 (aus 93 Ländern) bei der IBCM5 in
Straßburg.

Fares Marzone: Die IBCM-Konferenzen als Einheit stiftende Einrichtung 52
– Als Erstes und Wichtigstes: Es waren unvergessliche Konferenzen, bei denen der Herr geehrt
und verherrlicht wurde.
– Es war eine sehr ermutigende und wunderschöne Zeit, den Herrn zusammen mit Brüdern und
Schwestern von überall in der Welt anzubeten.
– Viele wichtige Beziehungen wurden in dieser Zeit begonnen oder weitergeführt.
– Die tiefe Freude und immer neue Erfahrung, nämlich dass Gott überall auf der Welt mächtig am
Wirken ist, ist wie das Atmen frischer Luft.
– Mit Sicherheit hat diese gewaltige Erfahrung einer solchen internationalen Gemeinschaft im
Herrn wertvolle Eindrücke in jedem Leben hinterlassen.
Folgende fünf IBCM-Konferenzen haben bisher stattgefunden:
– IBCM1 in Singapur, 9.–15. Juni 1993, mit 194 Leitern, hauptberuflichen Mitarbeitern und Missionaren;
Thema: »Der Beitrag der ›Brüder‹ zur weltweiten Mission der Kirche«.
– IBCM2 in Rom, 17.–21. Juni 1996; Thema: »Neue Horizonte in der Mission«.
– IBCM3 in Hermannstadt/Rumänien, 30. Juni – 4. Juli 2004; Thema: »Der Herr tat täglich hinzu«.
– IBCM4 in Wiedenest, 25. Juni – 1. Juli 2007, mit 409 Teilnehmern aus 77 Ländern. Ungewöhnliche
Länder wie Alaska, Grönland, die Andamansen, Madagaskar, Jordanien und Nepal waren
vertreten, aber auch Länder mit großen Zahlen von Brüdergemeinden wie Angola, Argentinien,
Sambia, Tschad und Indien. Thema: »… um etliche zu gewinnen«.
– IBCM5 in Straßburg, 13.–17. Juni 2011; Thema: »Ich will meine Gemeinde bauen«.
Seit ihren Anfängen hat die IBCM den wichtigen Dienst geleistet, die Einheit der Brüdergemeinden
zu beeinflussen, indem sie die Versammlungen auf nationaler Ebene und weltweit mehr miteinander
verbunden hat, auch wenn das oft nicht sofort bemerkt wurde.
Ein Schlüsselwort in der Abkürzung IBCM ist »Mission«. Wir alle wissen, dass die »Brüder« in
der Mission immer eifrig gewesen sind. Dabei haben wir unter Mission den gesamten Auftrag Jesu
Christi an seine Gemeinde verstanden. Wir wollen also weltweit Gemeinden ermutigen, seinen Auftrag
im weitesten Sinne engagiert zu leben.
Lassen Sie mich nun einige Beispiele neuer Aktivitäten, Entwicklungen und Verbindungen erwähnen,
die weltweit durch die IBCM inspiriert wurden. Gute Zeugnisse kommen bereits direkt von der
ersten Konferenz. Vor der IBCM1 kannten sich die Gemeinden in Singapur und respektierten sich
gegenseitig, aber nach der Konferenz begannen sie mehrere Aktivitäten miteinander. Als wir als internationales
Leitungskomitee die IBCM4 in Wiedenest organisierten, war es großartig zu sehen, dass
sich in Deutschland ein Nationales Komitee aus Brüdern bildete, die aus unterschiedlichen Hintergründen
kamen. Trotz der Unterschiedlichkeit hatten wir immer das Empfinden einer großen Einheit
unter den Brüdern. Einige davon sind heute hier.
Auf internationaler Ebene begann bei der IBCM2 etwas Neues, das die Einheit in einem weiteren
Sinne beeinflussen sollte. Die afrikanischen Leiter hatten ein separates Treffen, wo sie die Möglichkeit
diskutierten, sich zu eigenen Konferenzen zusammenzufinden. Aber danach geschah zunächst nichts.
Der Wendepunkt für internationale Netzwerkaktivitäten ergab sich erst auf der IBCM3 in Rumänien.
Diese Aktivitäten haben seit den beiden letzten Konferenzen in Deutschland und Frankreich ständig
zugenommen. So gibt es sechs Hauptgebiete, auf denen die IBCM einen Beitrag zur Einheit der Brüderbewegung
geleistet hat, entsprechend ihren Hauptzielen. (Die IBCM hat sieben Hauptziele, das siebte
ist, »zusammen die Gegenwart und Führung des Herrn zu suchen«.) Dazu gehören:
1. Praktische Erfahrungen, Ideen und Methoden weitergeben
Das wurde in einigen Plenumsveranstaltungen am Morgen erreicht, aber auch in den Abendveranstaltungen,
wo spezielle Aspekte der Arbeit in einigen ausgewählten Ländern weitergegeben wurden. Wir
haben gelernt, wie die Arbeit in »schwierigen« und »neuen« Ländern durchgeführt wird. Manchmal
haben sich echte Hilfen für geistliche oder materielle Nöte ergeben, z.B. finanzielle Unterstützung zur

Fares Marzone: Die IBCM-Konferenzen als Einheit stiftende Einrichtung 53
Veröffentlichung christlicher Literatur oder Spenden zur Katastrophenhilfe. Es war auch bereichernd,
auf den Fluren miteinander Zeit im Gespräch zu verbringen.
2. Das Bewusstsein für geistliche Herausforderungen aktueller gesellschaftlicher Trends und kultureller
Entwicklungen fördern
Das erfolgt besonders in Workshops, aber auch im Plenum, z. B. als Gerd Goldmann auf der IBCM3
zwölf spezielle Herausforderungen in Bezug auf Evangelisation ansprach, die alle auf der Konferenz
vorkamen. Dazu gehört auch die Notwendigkeit von Partnerschaften und Netzwerken, die Einmischung
in die Gesellschaft und soziale Aktivitäten sowie die Notwendigkeit, das Evangelium in der
eigenen Kultur und in der transkulturellen Verkündigung so weiterzugeben, dass die Menschen seine
Bedeutung für ihr Leben erkennen.
3. Leitern der weltweiten Gemeinde die Möglichkeit eröffnen, einander wahrzunehmen und zu
ermutigen
Nach der IBCM2 berichtete z.B. Ken Newton (Australien), dass es eine besondere Information für ihn
war, dass in Angola trotz des langen Bürgerkriegs mehr als tausend Brüdergemeinden existieren.
Außerdem wurden Konferenzredner in andere Länder eingeladen, um dort zu predigen und/oder zu
lehren. Einige Beispiele waren René Daidanso, Don Fleming, Ken Fleming, Oscar Muriu, Ken Newton
oder Neil Summerton. Auch ich selbst wurde in einige Länder eingeladen, nämlich nach Kanada,
Sambia, Tschad, Rumänien, Deutschland, Frankreich, Polen, Indien, Myanmar, Sudan. Einige Referenten
der IBCM wurden gebeten, Artikel für verschiede Zeitschriften der »Brüder« zu schreiben.
Manche Teilnehmer der IBCM2 kamen mit der Einschätzung zur Konferenz, dass die Brüderbewegung
fast am Ende sei – und fanden es erfrischend, wie lebendig die Bewegung in vielen Teilen der
Welt dasteht. Sie fuhren mit einer neuen Sicht und stark ermutigt nach Hause. Ein zusätzliches Ziel
war die Ermutigung junger Leiter. Dabei hatten wir mehr als ein Problem zu überwinden, aber inzwischen
ist es ein stabiles Projekt. Wir hoffen, dass auf der nächsten Konferenz der Anteil an jungen
Leitern erneut wachsen wird.
4. Regionale Konferenzen mit ähnlichen Zielen anstoßen und durchführen
Seit der IBCM3 haben wir die Geburt und das Wachstum regionaler Konferenzen erlebt. Inzwischen
gibt es eine ganze Reihe solcher regionaler Konferenzen in verschiedenen Teilen der Welt. Die IBCM
hat das Ziel, solche Konferenzen anzuregen, zu ermutigen und zu unterstützen. Alle diese Konferenzen
und Konsultationen waren für die Teilnehmer ein großer Segen, da sie unterschiedliche Situationen
besser kennengelernt haben und Beziehungen sowohl in geistlicher Hinsicht als auch auf sozialer
Ebene entstanden sind.
In Europa waren bereits vor unserem Start verschiedenartige andere Konferenzen durchgeführt
worden. Unsere erste europäische Konferenz war der »Europa-Tag« 2005 in Wiedenest, dann »Brethren
in Europe« 2009 in der Slowakei.
In Afrika fand die erste »Pan-African Conference on Missions« 2004 in Johannesburg mit 100
Teilnehmern aus 14 afrikanischen Ländern und 4 Teilnehmern aus westlichen Ländern statt. 2013 wird
es die dritte Konferenz geben. Ermutigt durch die afrikanische Konferenz begann ein weiteres sehr
wichtiges Treffen: »The Great Lakes Brethren Conference«. Vertreter der ostafrikanischen Länder
trafen sich 2005 in Nairobi, 2006 in Ruanda, 2008 in Moshi/Tansania und 2010 wieder in Nairobi, wo
85 Teilnehmer aus fünf ostafrikanischen Staaten und einige aus nichtafrikanischen Ländern zusammen
waren. Die nächste Konferenz findet im August 2013 in Nairobi statt.
In Asien gibt es eine ähnliche Entwicklung. Die erste Konferenz fand 2009 in Malaysia statt, mit
360 Teilnehmern aus 30 Ländern. Eines der Ergebnisse war der Beginn einer Arbeit unter den »Brüdern«
aus Malaysia, mit dem sie ausländischen Flüchtlingen helfen (Christian Brethren Ventures).
Für 2013 ist eine weitere Konferenz auf den Philippinen geplant.
Auch in der Karibik hat es Konsultationen/Konferenzen gegeben; die nächste ist für 2014 geplant.
Die portugiesisch sprechenden Versammlungen hatten im September 2012 eine Konferenz in Rio de

Fares Marzone: Die IBCM-Konferenzen als Einheit stiftende Einrichtung 54
Janeiro, die spanisch sprechenden werden sich in 2013 in Buenos Aires treffen. Bei diesen beiden
Konferenzen diskutiert man mehr über praktische Aspekte – abgesehen von dem Nutzen, den man
natürlich aus der Gemeinschaft zieht.
5. Geburt und Wachstum des Brethren Information Network (BIN) und des Brethren Educational
Network (BEN), jetzt Brethren Training Network (BTN)
Das Ziel von BIN ist es, eine »Landkarte« über die Situation der Brüdergemeinden im internationalen
Kontext zu schaffen, mit Adressen und anderen Informationen. Das ist vor allem durch die Veröffentlichung
des sehr wichtigen Buches The Brethren Movement Worldwide: Key Information auf der IBCM4
erfolgt. Das Buch wurde von dem Engländer Dr. Harald Rowdon herausgegeben und enthält Informationen
über 61 Länder. Seitdem sind zwei weitere Auflagen erschienen, die letzte bei der IBCM5 von
Ken Newton und Andrew Chan. Sie enthält Informationen über 96 Länder. Dieses für die internationalen
Beziehungen extrem wichtige Instrument beinhaltet eine Menge Informationen über die
Geschichte und die Entwicklung der Gemeinden in jedem Land, über ihre hauptsächlichen Aktivitäten,
Adressen nationaler Organisationen, den Stellenwert, der einer biblischen Ausbildung gegeben
wird (z. B. durch Bibelschulen), Zeitschriften, Verlage sowie Gründe zum Danken und spezielle Gebetsanliegen.
Ein anderer wichtiger Beitrag der IBCM zur Unterstützung der Einheit der »Brüder« ist die Bildung
des Brethren Educational Network (BEN), das 2012 umbenannt und unter dem Namen Brethren Training
Network (BTN) neu gestartet wurde. Zwei größere Konsultationstreffen wurden am Emmaus Bible
College in Dubuque/USA 2005 (30 Teilnehmer aus 16 Ländern) und 2010 (50 Teilnehmer aus 30 Ländern)
durchgeführt. Außerdem gab es bei der IBCM5 einen gut besuchten Workshop, wo der Fortschritt
bewertet wurde. Das Ziel von BTN ist es, Bildung und Training für Leiterschaft und Dienst in
örtlichen Gemeinden der Brüderbewegung zu fördern, auch durch entstehende Bibelschulen und
Trainingskurse, die diesen Gemeinden dienen.
Bewertung und Zusammenfassung
Die IBCM hat den Gedanken der weltweiten Einheit der Brüderbewegung transportiert und wird diese
Idee weiter fördern. Damit wird nicht die Unabhängigkeit der örtlichen Gemeinden abgewertet. Vielmehr
soll die Energie genutzt werden, die durch Netzwerkbildung, Gemeinschaft und Zusammenarbeit
für Gottes Reich entfacht wird. Wir müssen weiterhin hart arbeiten, und wir beten, dass dieser
Einsatz unserer Bewegung helfen wird, weltweit zu wachsen.

Neil Summerton
Die »Offenen Brüder« in weltweiter Sicht
Wenn man charakteristische Eigenschaften der weltweiten Bewegung der »Offenen Brüder« herausarbeiten
will, beschreibt man sie am besten auf dem Hintergrund der heute stattfindenden Globalisierung,
besonders auch der evangelikalen Bewegung.
Wir leben in der Tat in einer globalisierten Welt. Vielleicht weil sie im Ebenbild Gottes geschaffen
sind, haben die Menschen immer die Neigung gehabt, über ihren geographischen Rahmen hinauszudenken.
In jeder Generation gibt es eine Menge Leute, die sich über das eigene Land hinausbewegen,
sei es aus persönlichem Interesse oder um ihre wirtschaftliche Lage zu verbessern. Wenn es Vorteile
brachte, entstand ein florierender Handel oder Austausch von Gütern; der heutige Handel über große
Entfernungen und der entsprechende Finanztransfer sind keineswegs neue Erscheinungen. Eröffnet
wurden diese Chancen durch einfachere Reisemöglichkeiten zusammen mit Fortschritten in der
Transporttechnik. Das beobachtet man bereits in der griechisch-römischen Welt, wo die beiden Faktoren
eines sich über das gesamte römische Reich erstreckenden Straßennetzes und die Überwindung
großer Entfernungen auf dem Seeweg zusammenkamen. In den letzten beiden Jahrhunderten haben
ein ständig verbesserter Güterverkehr sowie das Aufkommen elektrischer und elektronischer Kommunikationstechniken
die Möglichkeit zu weltweitem persönlichem Kontakt von Menschen eröffnet.
Gleichzeitig stellen die Medien heute Informationen weltweit ohne nennenswerte Zeitverzögerung
zur Verfügung. Das hat die Entwicklung der globalen Finanzmärkte ermöglicht, auf denen zeitgleich
agiert wird. Noch bedeutender sind jedoch vielleicht die kulturellen Auswirkungen. Diese neuen
Möglichkeiten haben nämlich auch die Tür zur Globalisierung der menschlichen Kultur geöffnet, was
seinen besonderen Ausdruck in der Vereinheitlichung der Jugendkultur – im Wesentlichen nach
amerikanischem Standard – findet. Neben Kleidung, Musik, Filmen und Videos betrifft das auch
Essen und Trinken. (Natürlich gibt es dagegen auch Widerstand, z. B. von westlichen Intellektuellen
oder von traditionalistischen religiösen Bewegungen wie dem Islam und dem militanten Hinduismus.)
Dabei kann behauptet werden, dass auch das Christentum selbst als bedeutender kultureller Faktor
der Globalisierung unterliegt und dass besonders die Evangelikalen sich – grundsätzlich zu ihrem
Vorteil – an der globalen Nivellierung der Kultur beteiligen. Biblisches Christentum ist ja in seinen
Aussagen universell. Wir erwarten den Tag, an dem die ganze Erde mit der Erkenntnis des Herrn
erfüllt ist, wie von Wassern, die das Meer bedecken. Wir folgen einem Retter, dessen letzte Worte
davon sprachen, dass ihm alle Autorität im Himmel und auf Erden gegeben ist, und der deshalb seine
Jünger verpflichtete, weltweit alle Nationen zu erreichen. Es steht fest, dass es einen Tag geben wird,
an dem ihn jedes Auge sehen und jedes Knie sich vor ihm beugen wird. Die Gemeinde hat eine weltweite
Ausdehnung: Sie muss Jesus bis an die äußersten Enden der Erde bezeugen und das Evangelium
der ganzen Schöpfung und allen Nationen predigen. Und die Gemeinde versteht sich selbst als globale
und universelle Gemeinschaft, deren Identität alle lokalen, kommunalen und nationalen Besonderheiten
überbrückt, ohne sie abzuschaffen: Es gibt nur eine Kirche, der jeder wiedergeborene Christ
angehört, ohne Rücksicht auf seine Abstammung oder seinen kulturellen Hintergrund, ja sogar davon,
ob er diese Tatsache anerkennt oder nicht.
Über die Herausforderungen biblischer Mission gibt es ein weltweit anerkanntes Verständnis der
Christenheit, niedergelegt in internationalen Verpflichtungen evangelischer Christen seit Beginn der
Mission zwischen 1650 und 1730. 1 Diese Vereinbarungen sind im Laufe des globalen Wachstums der
1 Vgl. dazu W. R. Ward, The Protestant Evangelical Awakening, Cambridge 1992, und Early Evangelicalism: A Global Intellectual
History, 1670–1789, Cambridge 2006. Einige Historiker versuchen allerdings zwischen europäischem Pietismus
und evangelischem Christentum zu unterscheiden.

Neil Summerton: Die »Offenen Brüder« in weltweiter Sicht 56
Evangelikalen und der Pfingstbewegung neu überdacht worden. (Die Pfingstgemeinden sind unbestreitbar
Bestandteil der evangelikalen Bewegung, auch wenn manche Evangelikale das nicht anerkennen
mögen.) In den frühen Stadien der evangelikalen Erweckung vor 250 Jahren gab es erst wenige
Evangelikale, die weitestgehend auf Großbritannien und Nordamerika beschränkt waren. Heute sind
die Evangelikalen eine weltweite Bewegung mit etwa 700–800 Millionen Christen. Die Umsetzung
der erwähnten Verpflichtungen zur weltweiten Mission wurde in hohem Maße durch die Globalisierung
des Güteraustauschs, der elektronischen Kommunikation und der westlichen Kultur in den
vergangenen 200 Jahren ermöglicht.
Aus diesen Gründen kann die Bewegung der »Offenen Brüder« als voll im Mainstream der evangelikalen
Bewegung liegend gesehen werden. Die »Brüder« leisteten einen bedeutsamen Beitrag zu
dieser Entwicklung, sowohl in praktischer Hinsicht als auch in Bezug auf manche entscheidenden
Ideen und Praktiken, die das weltweite Wachstum von Evangelikalen und Pfingstbewegung gefördert
haben. Als wichtigste Beiträge sind hier die Prinzipien der »Glaubensmission« und des »Laiendienstes«
zu erwähnen. Leider hat der Trend zur Absonderung bis hin zur Sektiererei, der Teile der Bewegung
der »Offenen Brüder« kennzeichnet (an manchen Orten haben Missionare dazu ermutigt), die
Bedeutung der Brüderbewegung für die Gesamtgemeinde ein Stück verdunkelt, sodass häufig die
Gefahr einer konfessionellen, um nicht zu sagen sektiererischen 2 »Kleinstaaterei« entstand. Gemäß
dieser Haltung besteht keine Notwendigkeit, sich darüber zu informieren, was weltweit bei Evangelikalen
und Pfingstlern geschieht; es wird vielmehr als ziemlich gefährlich angesehen, sich damit zu
beschäftigen, weil die Gefahr ekklesiologischer Verunreinigung bestehe. Daraus entspringt auch der
Wunsch, Gemeinden der »Offenen Brüder« in gewissen Ländern sogar vor der Zusammenarbeit mit
»Offenen Brüdern« anderer Länder zu schützen. Diese Absonderung wird durch die Betonung der
Sicht verstärkt, dass jede einzelne lokale Gemeinde die einzige sichtbare Darstellung der Gemeinde
Christi auf Erden sei. Die Existenz der universellen Kirche wird zwar theologisch anerkannt, aber es
wird geleugnet, dass man sie gegenwärtig sehen kann. Einige bezweifeln zusätzlich, ob die existenten
konfessionellen Körperschaften überhaupt als akzeptabler Ausdruck des Wirkens Gottes angesehen
werden können. Sie zweifeln sogar an der Legitimation von Jugendarbeit in der Gemeinde.
Aus meiner Sicht müssen solche Haltungen bekämpft werden, da sie sowohl die Erkenntnis als
auch die praktische Erfahrung der entscheidend wichtigen Einheit des Leibes Christi unterminieren,
die unter allen bibeltreuen Christen gelebt werden sollte. Das war eine der biblischen Schlüsselerkenntnisse
der frühen »Offenen Brüder«. In der Praxis behindern sie die Arbeit im Reich Gottes mit
ihren vielfältigen Möglichkeiten.
Der Hauptpunkt, den man in diesem Zusammenhang erwähnen muss, ist aber, dass es heute in
den Gemeinden der »Offenen Brüder« weltweit zwei große Trends gibt.
Zunächst gibt es einen Einfluss der Bewegung der »Offenen Brüder« selbst mit ihren Missionaren,
die in der Geschichte den Hauptkanal für diesen Einfluss bildeten. Wenn man die ganze Welt betrachtet,
kann man sagen, dass die anglo-keltischen Missionare außerordentlich erfolgreich waren, wenn
es darum ging, den von ihnen gegründeten Gemeinden eine mehr oder weniger einheitliche geistliche
Haltung, Eschatologie, Ekklesiologie und Gemeindepraxis einzuimpfen. Gemeinden der »Offenen
Brüder« sind bis heute durch eine überraschende Einheitlichkeit in Lehre und Gemeindepraxis gekennzeichnet,
ohne die riesigen kulturellen Unterschiede zwischen den unterschiedlichen Kontinen-
2 Unter »sektiererisch« soll im Unterschied zu »konfessionell« die Sicht verstanden werden, »wir« allein seien die
Gruppe, deren Ekklesiologie und Gemeindepraxis wirklich richtig oder biblisch sei, und alle anderen seien entweder
absolut falsch (d.h. nicht wirklich christlich) oder so stark mit Irrtümern behaftet, dass ihre christlichen Glaubensüberzeugungen
dadurch stark angezweifelt werden müssten. Eine Konfession sieht sich im Gegensatz dazu als
unterscheidbare Gruppe unter anderen Gruppen, die entweder als gleichwertig betrachtet oder doch wenigstens
unter biblischen oder christlichen Aspekten akzeptiert werden. Interessant ist, dass einige Vertreter der »Offenen
Brüder« die historisch gewachsenen protestantischen Konfessionen als »Sekten« bezeichnet haben, ein Standpunkt,
der nach meiner Definition nur als sektiererisch bezeichnet werden kann (auch wenn seine Vertreter dachten,
dass gerade sie es waren, die damit die biblische Lehre von der Einheit der Kirche verwirklichten).

Neil Summerton: Die »Offenen Brüder« in weltweiter Sicht 57
ten und Ländern zu berücksichtigen. Das geht so weit, dass sie dazu neigen, überall dieselben Stärken
und Schwächen zu zeigen. Mit Ausnahme einer Handvoll westlicher Länder ist die Ähnlichkeit der
Gemeinde mit einer großen Familie immer noch überall erkennbar.
Der zweite große weltweite Einfluss geht von den weltweiten Evangelikalen und besonders von
pfingstgemeindlichen und charismatischen Richtungen aus. Vor allem bei jungen Leuten ist dieser
Einfluss an den erwähnten weltweiten kulturellen Mainstream gekoppelt. Tatsache ist nämlich, dass
Christen (und damit auch »Offene Brüder«) in vielen Ländern der Welt über Satellitenfernsehen
Zugang zu einer breiten Vielfalt von Fernsehevangelisten und Fernsehlehrern haben, die sie nicht nur
durch ihre Lehre beeinflussen, sondern auch durch ihre Art von »Worship« und »Entertainment«.
Diese Angebote werden von der Pfingstbewegung beherrscht, vor allem von denen, die spezielle
Positionen in Bezug auf Heilung, Reichtum und Wohlstand vertreten. Wegen der unbestreitbaren
Erfolge der Pfingstbewegung bei der Gemeindegründung in vielen Ländern (im Jahrhundert nach
1906 wuchsen die Pfingstgemeinden von 0 auf 400 Millionen Mitglieder weltweit – wahrlich ein
Phänomen!) sind andere bibeltreue Christen in ständigem Kontakt mit ihnen und ihrer Art der Gemeindepraxis.
Die »Offenen Brüder« vergleichen ihr schwaches Abschneiden häufig mit den offensichtlichen
Erfolgen der Pfingstbewegung und der Charismatiker. Hier soll weder der Erfolg der unterschiedlichen
Zweige der Pfingstgemeinden bei der Ausweitung des Reiches Gottes infrage gestellt
werden noch ihr enormer sozialer Einfluss, den sie an vielen Orten auf die Gesellschaft ausüben. Es
geht vielmehr darum, auf die Tendenz zur Gespaltenheit bei den »Offenen Brüdern« an vielen Orten
hinzuweisen.
Ich möchte meinen Punkt durch ein Beispiel illustrieren. Ich besuchte eine Versammlung der
»Offenen Brüder« irgendwo in einem Land, das stark von der amerikanischen Kultur und ihren Medien
beeinflusst wird. Vor dem Gottesdienst gab es viel lebendiges Singen, das von zwei jüngeren
Männern mit einem Keyboard in anerkennenswert moderner Weise geleitet wurde. Der »Worship
Leader« hatte die Gabe, nahtlos von einem Lied zum anderen überzuleiten und seinem Begleiter die
entsprechenden Einsätze zu geben. Die Gemeinde kam mit Begeisterung zur Anbetung – aufrichtig,
in Geist und Wahrheit, wie ich empfand. Zu einer festgelegten Zeit kam dann einer der Ältesten auf
die Bühne und kündigte mit ziemlich monotoner Stimme an, dass jetzt die »eigentliche Versammlung
beginne« – mit einem alten Lied von Sankey, das von einem Harmonium begleitet wurde, mit
katastrophalem Effekt auf die vorher so gute Atmosphäre der Anbetung. Von da an folgte die Gemeinde
dem unter den »Versammlungen« weltweit üblichen Muster. Es war schon eine Herausforderung,
danach in der Predigt wirklich etwas zu erreichen. Der Kontrast zwischen den beiden
Kulturen hätte kaum spürbarer sein können. Es hätte auch nicht offensichtlicher sein können, welche
Richtung die große Mehrheit der anwesenden Gläubigen bevorzugte. Unter diesen Umständen ist es
kein Wunder, dass viele einfach in eine andere Richtung verschwinden.
Ähnliche Spannungen habe ich in mehr oder weniger hohem Maß in vielen anderen Ländern
beobachtet. Ich habe auch Gemeindeleitungen gesehen, die nicht in der Lage sind, die kulturellen
Wünsche und Neigungen der jüngeren Leute, die sich noch in ihren Gemeinden befinden, zu erkennen
und sich darauf einzustellen. Diesen Leitungen stellt sich die wichtige Frage, ob sich ihre Gemeinde
auch in 10 oder 20 Jahren noch einer solchen Loyalität ihrer jungen Leute erfreuen kann,
wenn die momentanen Leiter weder die Bedeutung des Wechsels der allgemeinen populären religiösen
Kultur erkennen noch ihre starke identifizierende Wirkung auf die jüngere Generation oder generell
die starken Auswirkungen externer religiöser und kultureller Einflüsse. Man kann mit Recht
behaupten, dass das frühe Brüdertum eine neue religiöse Kultur geschaffen hat, die zu den Bedürfnissen
ihrer Zeit passte. Besonders bei den »Offenen Brüdern« wurde diese religiöse Kultur dann mit
der populären Kultur der anglo-keltischen Erweckungen verschmolzen. Aber wird das den Ansprüchen
aller Zeiten und Orte gerecht? Gemeindeleiter müssen selbstverständlich versuchen, den unterschiedlichen
kulturellen Präferenzen in ihren Gemeinden Rechnung zu tragen, und zur gegenseitigen
Barmherzigkeit aufrufen. Aber sie dürfen auf keinen Fall die Macht der herrschenden kulturellen
Wünsche und Neigungen und die Gefahr, die davon auf ihre Gemeinde ausgeht, unterschätzen.

Neil Summerton: Die »Offenen Brüder« in weltweiter Sicht 58
Es stellt sich nun die kritische Frage, welcher der beiden erwähnten globalen Trends heute einen
größeren Einfluss auf die Gemeinden der »Offenen Brüder« ausübt. Mein Eindruck ist, dass es, wenn
man alles zusammen betrachtet, der zweite Einfluss ist.
Die »Offenen Brüder« heute
1. Charakteristische Merkmale und Herausforderungen
Bei weltweiter Betrachtung stellt man fest, dass die Bewegung der »Offenen Brüder« immer noch
große Stärken aufweist.
Sie ist immer noch von einer Leidenschaft für Evangelisation, Gemeindegründung und transkulturelle
Mission gekennzeichnet. Das ist in der Tat ein wesentliches Element in der DNA der »Offenen
Brüder«. Im großen Ganzen bleiben die »Offenen Brüder« Leute des Evangeliums. An vielen Orten
verfolgen sie eine nach vorn gewandte Strategie in Bezug auf Gemeindewachstum und Mission. Beispiele
dafür sind die mindestens 1000 Evangelisten, die im Kontext der »Offenen Brüder« in Indien
arbeiten; die Strategie zur Gemeindegründung, die die einheimischen Gemeinden im Tschad konsequent
verfolgen; die Gemeinden in Sambia, die Missionare in vielen afrikanischen Ländern und sogar
darüber hinaus unterstützen. Diese Beobachtung kann man auch in vielen anderen Ländern machen,
selbst wenn es nur wenige Brüdergemeinden gibt wie in der Slowakei oder in den Staaten des ehemaligen
Jugoslawien.
Abgesehen von einigen Ausnahmen in den alten anglo-keltischen Ländern (wo viele »progressive«
Gemeinden Einzelne berufen und als »Pastoren« bezeichnen) gibt es immer noch eine strikte Weigerung,
eine besondere Gruppe von Einzelpersonen hervorzuheben, die sich durch den Vorzug einer
Ausbildung, beruflicher religiöser Qualifikationen und Erfahrungen oder intensiveren geistlichen
Lebens von anderen unterscheiden, sodass sie die Last des Gemeindelebens und des Dienstes allein
tragen. Im Gegenteil gibt es immer noch die Erwartung, selbst in den erwähnten »progressiven«
Gemeinden, dass die Leitung im Team erfolgen soll und dass jeder Gläubige entsprechend seinen
Gaben Verantwortung für den Dienst in allen seinen Varianten hat. Es gibt immer noch die Erwartung,
dass jedes Gemeindeglied seinen Beitrag zum Gemeindeleben und zum Dienst leistet.
An vielen Orten besteht ein elementares Interesse an Ausbildung, Training und Weiterentwicklung
auf verschiedenen Stufen, um sicherzustellen, dass es einen Kreis von Männern und Frauen gibt,
die besser für ihren Dienst ausgerüstet sind, auf welchem Gebiet auch immer. Man kann bei den »Offenen
Brüdern« also eine Neigung zu langfristiger Schulung feststellen – ein starker Gegensatz zu der
Angst vor Bildung, um nicht zu sagen Bildungsfeindlichkeit, die man ebenfalls noch an vielen Orten
findet.
Außerhalb der anglo-keltischen Länder und Europas beobachtet man als Teil der Arbeit von Gemeinden
und einzelnen Christen fast durchgängig ein starkes Engagement auf sozialem Gebiet, in
Fürsorgemaßnahmen und Entwicklungsprojekten (besonders auf den Gebieten der Medizin, des
Schulwesens, der Ausbildung und der Fürsorge für Waisen). Solche Arbeiten geschehen normalerweise
in kleinem Maßstab, vor Ort und im Stillen. Das stimmt mit der Tradition der »Offenen Brüder«
überein, die stark durch das Beispiel und die Lehre Georg Müllers beeinflusst wurde.
2. Unterschiedlichkeit
Wie man es von einer Bewegung erwartet, die in mindestens 130 Ländern zuhause ist und ihre Wurzeln
in verschiedenen europäischen Leitkulturen hat, gibt es bei den »Offenen Brüdern« eine Fülle
von Unterschieden. Und in der Tat erlaubt die gemeindliche Struktur der »Brüder« solche Unterschiede,
fördert sie sogar im positiven Sinn.
Wie bereits festgestellt, ist die Stärke der Bewegung in den einzelnen Ländern unterschiedlich. In
einigen Ländern gibt es viele lokale Gemeinden. Typischerweise jedoch sind die Bewegungen in den
einzelnen Ländern klein, was die Notwendigkeit länderübergreifender Kontakte erhöht. In den alten
anglo-keltischen Ländern sind die Identitätskrise und der gleichzeitige Rückgang der konservativeren
Gemeinden sehr ausgeprägt. Anderswo auf der Welt haben die »Brüder« kein Problem mit ihrer
Identität, sie ist im Gegenteil eine Quelle des Selbstbewusstseins und der Stärke. Ein wichtiger spe-

Neil Summerton: Die »Offenen Brüder« in weltweiter Sicht 59
zieller Grund der Identitätskrise in Großbritannien, Australien und Neuseeland war die starke Kritik
in Presse und Fernsehen an den exklusiven Raven-Taylor-Brüdern, die aufgrund der Namensgleichheit
zu Verwirrung und Verdächtigungen seitens anderer Evangelikaler führte, sodass die »Offenen
Brüder« in der allgemeinen Öffentlichkeit praktisch allein standen. Einigen schien es daher wichtig
für ihre evangelistischen Bemühungen, den Namen »Brüder« aufzugeben. Und wo es Zweifel an der
Identität gibt, ist der Weg nicht mehr weit, dass Gemeindeleitungen ihre Gemeinde in andere Gruppierungen
integrieren, die erfolgreicher zu sein scheinen. Das ist schnell getan, allerdings gibt man
damit die Unabhängigkeit der Gemeinde und die einfache Struktur der Bewegung auf. (Das Gefühl,
Teil von etwas Erfolgreichem zu sein, verbunden mit der emotionalen Sicherheit, die daraus entspringt,
ist in der momentanen westlichen Kultur ein wichtiges psychisches Ziel.)
Für die Organisation der Ebene oberhalb der Ortsgemeinde sind unterschiedliche organisatorische
Traditionen verantwortlich. Im anglo-keltischen Teil ist die Tradition durch freiwillige Bündnisse
ohne staatlichen Einfluss nach dem Vorbild der »Freibauern« und durch Misstrauen gegenüber starken
Zentralregierungen geprägt. Daraus ergibt sich ein deutliches Misstrauen gegenüber dem Nutzen
einer formalen Organisation oder von Einrichtungen auf der Ebene oberhalb der Ortsgemeinden.
Man ist davon überzeugt, dass die Gesundheit der Bewegung in Gottes Hand liegt und nicht bei
menschlichen Maßnahmen. In den französisch sprechenden Ländern neigt man dagegen nicht zu
solchen Vorbehalten gegenüber zentralen Organisationen, sondern nimmt vielmehr die Vorteile
wahr, die sie haben können. Hier erscheint es viel selbstverständlicher, die Gemeinden zu einer nationalen
Organisation zu vernetzen, und man neigt dazu, über die entsprechende englische Abneigung
ein wenig den Kopf zu schütteln. In konservativen und ehemaligen Ostblock-Ländern sowie in
ehemaligen Kolonien sind die »Offenen Brüder« gewohnt, eine formale zentrale Organisation zu
haben, um den Kontakt zur Regierung zu halten und die Aktivitäten der Gemeinden vor dem Staat zu
vertreten. Diese kulturell unterschiedlichen Auffassungen über eine zentrale Organisation wirken
sich auch auf die Haltung zu internationalen Beziehungen und auf die Bewertung weltweiter und
kontinentaler Konferenzen für nationale geistliche Leiter aus.
Es gibt auch erhebliche Unterschiede in der Lehre, sogar in Fragen der Eschatologie und entsprechenden
dispensationalistischen Auffassungen, von denen man eigentlich denken würde, dass sie für
die Brüderbewegung charakteristisch seien. Selbst innerhalb der »Standard-Eschatologie« hat es
immer unterschiedliche Interpretationen gegeben, was in manchen Fällen heftige öffentliche oder
persönliche Auseinandersetzungen verursachte. Es wurde für unterschiedliche eschatologische Zeittafeln
und verschiedene dispensationalistische Systeme gekämpft. Auf der konservativen Seite der
Bewegung standen der Dispensationalismus und eine futuristische Eschatologie außer Frage, soweit
die Materie von ihren Anhängern wirklich verstanden worden war. Auf der progressiveren Seite
zumindest der jüngsten Generation wurden eher die modernen und traditionellen evangelikalen
Positionen üblich. Auch der Calvinismus gewann an Einfluss. Während in Fragen der Trinität, Christologie
und Soteriologie weitgehende Übereinstimmung mit den evangelikalen Positionen herrscht,
hat die Bereitschaft, Unterschiedlichkeit auch auf dem lange sorgfältig gepflegten Gebiet der Eschatologie
zuzulassen, die erforderliche Authentizität der Bewegung der »Offenen Brüder« gestärkt. Es hat
sich eine Akzeptanz unterschiedlicher lehrmäßiger Positionen herausgebildet, die man auf dem Gebiet
der Gemeindepraxis oft vergeblich sucht. Diese Akzeptanz galt sogar in schweren Krisenzeiten,
z. B. wenn es manche Gemeinden in den Weltkriegen dem persönlichen Urteil einzelner Gläubiger
überließen, ob sie am Militärdienst teilnahmen oder nicht.
Trotz all dieser Unterschiede und der großen kulturellen Verschiedenheit zwischen den einzelnen
Gesellschaften und Ländern gibt es unter der Gemeinden der »Offenen Brüder« in der ganzen Welt
doch eine bemerkenswerte Gleichartigkeit. Das zeugt von der Gründlichkeit, mit der die Brüder, die
die verschiedenen Bewegungen ins Leben riefen, ihre Prinzipien weitergaben. Die grundsätzlichen
Merkmale wurden bereits behandelt, sodass sie nicht erneut beschrieben werden müssen: die Verpflichtung
zu Evangelisation, Gemeindegründung und transkultureller Mission, die Leitung der Gemeinde
durch ein Team von »Laien«, die breite Mitarbeit im Gemeindeleben, der Dienst aller Gemeindeglieder
und die Bedeutung einer bestimmten Gemeindepraxis.

Neil Summerton: Die »Offenen Brüder« in weltweiter Sicht 60
3. Herausforderungen
Die Erwähnung der Gemeindepraxis führt automatisch zu einer Auflistung besonderer Herausforderungen,
denen sich die Gemeinden der »Offenen Brüder« heute stellen müssen.
(a) Das erste, vermutlich am weitesten verbreitete Problem liegt im Traditionalismus bzw. in einem
Phänomen, das als »Kanonisierung« von Einzelheiten der Gemeindepraxis bezeichnet werden
könnte. Hier ist eine Gesetzlichkeit zu beobachten, die von der Theologie und Ekklesiologie der »Offenen
Brüder« eigentlich als prinzipiell unbiblisch abgelehnt werden müsste, aber an vielen Orten
große Schwierigkeiten verursacht. Bestimmte Dinge im Gemeindeleben, besonders wenn sie mit
Anbetung und Dienst zu tun haben, gewinnen einen so hohen Stellenwert, dass sie fundamental und
unveränderlich werden. Oft erkennt man keinerlei Bereitschaft, Änderungen oder Abweichungen bei
den praktizierten Formen zuzulassen. Manchmal geht es bis in Details, z. B. bei der Frage, ob Musikbegleitung
erlaubt ist – überhaupt oder beim Brotbrechen – oder welche Art von Begleitung zulässig
ist (Orgel oder Klavier oder Gitarre oder Schlagzeug) oder welches Liederbuch verwendet wird oder
welcher Stil von Musik oder Liedern angemessen ist. Manchmal geht es um möglicherweise bedeutsamere
Fragen, z.B. ob man beim Abendmahl nur einen gemeinsamen Kelch oder zwei oder mehrere
gemeinsame Kelche oder Einzelkelche benutzt. Manchmal geht es um die Frage, ob Anpassungen der
traditionellen Gemeindepraxis zulässig sind, wenn man dadurch Evangelisation oder Kontakte zur die
Gemeinde umgebenden Gesellschaft ermöglicht. Manchmal stellt sich die Frage, ob sich Kultur, Lebensstil
oder die Atmosphäre des Miteinanders entsprechend dem kulturellen Umfeld ändern dürfen.
Manchmal spielen alle diese Aspekte gleichzeitig eine Rolle.
Es geht dabei um eine biblische Schlüsselfrage. Anscheinend können wir die ständige Auseinandersetzung
Jesu mit den Schriftgelehrten und Pharisäern oder die Kapitel 10–15 der Apostelgeschichte
oder den Brief an die Galater lesen, ohne dass wir auch nur anfangen zu verstehen, wie sehr
diese Texte unsere eigene Gemeindepraxis betreffen. Vor allem sind wir oft unfähig, den ungeheuer
hohen Grad von Freiheit im Gemeindeleben zu erkennen, den die Jerusalemer Gemeinde der in Antiochia
zugestand, obwohl sie selbst kulturell in das Judentum des 1. Jahrhunderts eingebettet war. Sie
stimmte nämlich dem Rat des Jakobus zu, »man solle die, welche sich von den Nationen zu Gott
bekehren, nicht beunruhigen, sondern ihnen schreiben, dass sie sich enthalten von den Verunreinigungen
der Götzen und von der Unzucht und vom Erstickten und vom Blut« (Apg 15,19f.). Im kulturellen
Kontext waren das sehr beschränkte Forderungen, die durch die spätere neutestamentliche
Belehrung teilweise sogar noch weiter eingeschränkt wurden. Leider macht es die Gesetzlichkeit in
Bezug auf Aspekte des Gemeindelebens bei den »Offenen Brüdern« oft jenen Menschen schwer, die
einfach nur dem Herrn besser dienen wollen.
Ein anderes Problem betrifft die Auslegung der Schrift: Gibt das Neue Testament verbindliche
Anweisungen zur Gemeindepraxis, oder werden vielmehr Prinzipien vorgegeben, die es in ihrer
Anwendung erlauben, das Gemeindeleben in jeder Generation neu anzupassen? Häufig beobachtet
man, dass Vorschriften bis in Einzelheiten hinein aus der Praxis der neutestamentlichen Gemeinden
abgeleitet werden, um nicht zu sagen hineingelesen werden. Wo ist z. B. der biblische Beleg dafür,
dass die Gemeinden des Neuen Testaments in ihren Zusammenkünften Musikinstrumente benutzten
oder nicht benutzten? Und wo ist der Beleg, dass die Art, wie die »Offenen Brüder« traditionell das
Abendmahl feiern, mit der Praxis der Gemeinden des Neuen Testaments übereinstimmt? Es gibt in
der Tat nur wenig oder gar keine Beschreibung, wie die Gemeinden das Abendmahl und die zugehörige
Anbetung praktizierten. Was man allerdings erkennen kann, z. B. die Verbindung der Mahlfeier
mit einem Liebesmahl am Abend oder die Art der Zusammenkunft, auf die Paulus in 1Kor 14 hinweist,
deutet darauf hin, dass die Gottesdienste im Neuen Testament völlig anders waren als praktisch
alle Anbetungsstunden der »Offenen Brüder«. (Ich halte es übrigens für gut, dass das Neue Testament
keine genaue Beschreibung der damaligen Gottesdienste gibt, sonst hätte diese Praxis zu einer fixierten
Liturgie in den Gemeinden aller Zeiten und Orte geführt.)
(b) Das zweite Feld von Herausforderungen hat mit der unter den »Offenen Brüdern« weitverbreiteten
Annahme zu tun, dass sie ein einmalig perfektes Verständnis über die Wahrheiten von der
Gemeinde bekommen hätten, also einen vollständigen Zugang zu der Art, wie das Gemeindeleben

Neil Summerton: Die »Offenen Brüder« in weltweiter Sicht 61
praktiziert werden sollte. Bei solchen Gedanken – »unsere« Praxis sei besser als die aller anderen und
alle müssten mit »unserem« Gemeindeverständnis übereinstimmen – handelt es sich logischerweise
um Sektiererei. Diese Sicht kann Hochmut zur Folge haben, was geistlich gesehen ein gefährliches
Ergebnis ist. Aber sie bedingt auch ein statisches Konzept im Schriftverständnis. Es bedeutet nicht
nur, dass uns die vollständige Wahrheit offenbart worden ist, wir verstehen sie auch völlig und haben
nichts mehr zu lernen, zumindest insoweit das Leben und die Arbeit der Gemeinde betroffen sind.
Das scheint die Belehrung des Apostels Paulus zu ignorieren, dass wir zur gegenwärtigen Zeit nur
stückweise erkennen und weissagen, dass unsere Sicht nur undeutlich ist, wie in einem antiken Spiegel
(der einfach aus einer blanken Metallplatte bestand), und dass unser Wissen nur unvollständig ist
– mit der nachteiligen Auswirkung, dass unser biblisches Verständnis momentan immer nur einen
Bruchteil davon darstellt, was möglich ist (1Kor 13,8–12).
Diese Auffassung lässt auch die dynamische Natur unseres Schriftverständnisses außer Acht, dass
nämlich die Erkenntnis der Wahrheit in der Kirche prinzipiell und potenziell von Generation zu
Generation zunehmen kann (wobei selbstverständlich auch die Möglichkeit einer Verkümmerung der
Erkenntnis besteht). So kündigte bereits John Robinson, ein englischer Puritaner, den »Pilgrim Fathers«
1620 bei ihrem Aufbruch in die Neue Welt an, dass noch mehr Licht aus Gottes heiligem Wort
hervorbrechen werde. Diese Warnung galt einer Gruppe, die dachte, sie hätten eine einzigartige Erkenntnis
der christlichen Wahrheit und seien dabei, in Neuengland eine perfekte christliche Gesellschaft
zu gründen. Man kann festhalten, dass die »Brüder« in den 1830er und 1840er Jahren zusammen
mit anderen zeitgenössischen Gruppen tatsächlich die Erkenntnis über Wesen und Praxis der
Kirche ausgeweitet haben. Aber man muss auch feststellen, dass z. B. das biblische und praktische
Verständnis über das Wirken des Heiligen Geistes und das Wesen und die Funktion der geistlichen
Gaben heute größer ist als vor 175 Jahren, teilweise auch dank der Schwerpunkte der Pfingstgemeinden
und der charismatischen Bewegung. Die »Offenen Brüder« müssen die Notwendigkeit erkennen,
von anderen zu lernen, genauso wie sie andere belehren sollen – selbst auf dem Gebiet der Wahrheit
über die Gemeinde.
(c) Drittens gibt es ein weitverbreitetes Bedürfnis nach besserer Leiterschaft, sowohl in den Ortsgemeinden
als auch in der gesamten nationalen und internationalen Bewegung. In Großbritannien
geht dieser Mangel mit dem weitgehenden Fehlen neuer Leiter in der gesamten evangelikalen Bewegung
einher. Doch unter den »Brüdern« gibt es ein spezielles Problem. Allzu häufig gehen Überlegungen
von einer falschen Sichtweise aus, die entweder die Existenz der Gabe des Leiters verneint
oder behauptet, die Gemeinde habe keine menschliche Leitung nötig, da Gott allein die Gemeinde
ohne menschliche Hilfe oder menschliches Eingreifen leite. Es ist hier nicht der Platz, diese theologischen
Positionen zu widerlegen, abgesehen von der Feststellung, dass sie biblisch gesehen unsinnig
sind. Die schwache Leitung bei den »Offenen Brüdern« ist aber auch das Ergebnis der Annahme, dass
Leitung einfach »passiere« und daher keine Notwendigkeit bestehe, konkrete Schritte zu unternehmen,
um Leiter zu ermutigen und zu entwickeln. Sie ist auch eine Folge der gewohnheitsmäßigen
Weigerung, überhaupt über biblische Leiterschaft nachzudenken, neue Leiter zu identifizieren, persönlich
durch Mentoring zu betreuen, auszubilden und zu entwickeln. Die Betonung, die heute in
vielen Gesellschaften weltweit auf die Ausbildung und Entwicklung von Leitungspersönlichkeiten
gelegt wird, hat glücklicherweise in vielen Ländern unter jungen Leuten einen regelrechten Durst
nach mehr Vorbereitung auf Leitungsaufgaben erzeugt. Daher ist es ermutigend zu sehen, dass auch
die »Offenen Brüder« viele Anstrengungen unternehmen, um Mechanismen zur Ausbildung und
Entwicklung von Leitern zu schaffen. Solche Mechanismen sind teilweise den speziellen Bedürfnissen
der Brüderbewegung angepasst. Es liegt in der Natur von Ausbildung und Training, dass man Zeit
braucht, um Ergebnisse zu erzielen. Aber die Aufgabe ist so wichtig, dass man überall so schnell wie
möglich beginnen muss.
(d) Ein damit zusammenhängendes Problem ist eine falsche Haltung der Alten gegenüber den
Jungen an vielen Orten. Oft wollen die Älteren nur widerwillig ihre Macht aufgeben und denken, es
müssten viele Jahre vergehen, bis jemand schließlich reif genug sei, um einen wichtigen Dienst zu tun.
Natürlich muss man an diesem Punkt vorsichtig sein. Trotz aller Lippenbekenntnisse der westlichen

Neil Summerton: Die »Offenen Brüder« in weltweiter Sicht 62
Welt in Bezug auf die Altersdiskriminierung triumphiert dort der »Jugendkult«. In anderen Kulturen
ist der umfassende Respekt vor dem Alter sehr wichtig. Dort erwartet man aus Respekt, dass die Alten
entscheiden und führen. Deshalb braucht man gutes kulturelles Einfühlungsvermögen. Dennoch
bleibt die Tatsache bestehen, dass dynamische Fortschritte in religiösen Bewegungen in der Regel von
jungen Leuten ausgelöst werden und dass neue Bewegungen von Leuten im Alter zwischen 20 und 30
Jahren ausgehen. John und Charles Wesley waren als Enddreißiger schon relativ alt, als sie bei der
Entstehung der evangelikalen Erweckung im 18. Jahrhundert eine wichtige Rolle spielten. Die Jünger
Jesu waren mit Sicherheit zwischen 20 und 30 Jahre alt. Die Brüderbewegung selbst wurde von Leuten
zwischen 20 und 30 ins Leben gerufen. Die Konsequenz, mit der ältere Leute an der Macht festhalten,
hat unmittelbar zur Folge, dass viele junge Leute mit dem Potenzial und der geistlichen Gabe der
Leitung sich verpflichtet fühlen, ihre Gabe an anderer Stelle auszuüben. Sie können das in christlichen
Werken und Aktionen oder in anderen Gemeindegruppierungen tun, wo sie bereits bemerkenswerte
Dinge bewegt haben. Die Schwäche der »Offenen Brüder« ist oft eine direkte Folge dieses Effekts.
Es ist wie im übrigen Leben: Verantwortliche Leiter müssen jüngere, begeisterte Nachfolger
fördern – und sie müssen wissen, wann sie Verantwortung abgeben.
(e) Eine weitere charakteristische Herausforderung bilden die Einschränkungen in Bezug auf die
Beiträge und die Rolle der Frauen. Die Brüderbewegung ist deswegen in Verruf geraten und wird
belächelt, sogar von solchen evangelikalen Gruppen, die selbst Schwierigkeiten mit diesen Fragen
haben. Und die Frustration, die Frauen an manchen Orten bei den »Offenen Brüdern« empfinden, ist
nur zu offensichtlich. Diese Frustration wird oft noch verstärkt durch die Wahrnehmung der Defizite,
des schlechten Vorbilds und der mangelhaften Leistungen der Männer sowie dadurch, dass Männer
häufig denken, dass Frauen auf geistlichem Gebiet nicht wirklich zählen. Männer müssen sich nicht
vor ihnen rechtfertigen, es gibt über diese Probleme keine wirkliche Kommunikation zwischen Männern
und Frauen. Frauen wissen allzu oft, was man eigentlich tun müsste, und haben den Wunsch, es
auch auszuführen. Aber sie haben stillzusitzen, während die Brüder es nicht oder wenigstens nicht auf
kompetente Weise schaffen.
Das Ganze ist nicht so sehr eine Frage der Bedeutung des »Hauptseins« oder der »Unterordnung«
oder davon, ob eine Frau Männer lehren kann oder sollte, nicht einmal davon, ob sich Frauen auf
hörbare Weise an den Gottesdiensten beteiligen dürfen. Auf diese Punkte scheint sich die Diskussion
zu fokussieren, wobei man die Benutzung von externem Schrifttum ausschließt. Die wirkliche
Schwierigkeit liegt darin, dass die Frauen in der Tradition der »Offenen Brüder« dazu neigen, eine
Stellung und Rolle einzunehmen, die weit niedriger ist als in der Schrift für sie vorgesehen. Sie werden
als dritt- oder viertklassige Christen angesehen, die geistlich gesehen nicht zählen. Indem man das
Gespräch auf die Bedeutung von drei kurzen Passagen in den Briefen reduziert, lässt man die Ermutigungen,
die Frauen an vielen anderen Stellen für ihr geistliches Leben und ihren Dienst gegeben werden,
einfach beiseite. Dazu gehören auch die Belehrungen des Herrn und seine Haltung gegenüber
Frauen. So neigt man dazu, Frauen als geistlich unbedeutend anzusehen. Man gesteht ihnen keine
geistlichen Gaben zu, die sie zum Nutzen der Gemeinde einsetzen können, obwohl die meisten der
ungefähr zwanzig im Neuen Testament erwähnten Gaben ohne irgendeine theologische Schwierigkeit
von Frauen und Männern ausgeübt werden können. Rat und Seelsorge von Frauen werden z. B. nirgends
ernsthaft in Zweifel gezogen. Die Abwertung von Frauen ist sowohl unbiblisch als auch unvernünftig.
Oft lehnen die Gemeinden jeden bedeutsamen Beitrag von Frauen ab, obwohl Frauen typischerweise
zwei Drittel der Mitglieder ausmachen. Mit einer neuen Haltung zu den Frauen und ihren möglichen
Beiträgen würde sich in dieser Frage viel ändern, ohne dass man sich durch die Fragestellungen
fesseln lassen sollte, auf die sich die Diskussion in der Regel konzentriert. Erfreulicherweise hat die
weltweite Mission der »Offenen Brüder« über mehr als ein Jahrhundert Frauen eine Möglichkeit zu
gesegnetem Dienst geboten, oft im Widerspruch zu den Einschränkungen, die ihre Heimatgemeinden
ihnen auferlegten.
In diesem Zusammenhang muss man sicher die Bedeutung des kulturellen Kontextes anerkennen:
Was in der westlichen Welt möglich und angemessen ist, wird z.B. in der indischen oder islamischen

Neil Summerton: Die »Offenen Brüder« in weltweiter Sicht 63
Gesellschaft noch lange nicht möglich und angemessen sein. Schnelle Veränderungen in dieser Frage
können vielmehr Skandale verursachen und die Ausbreitung des Evangeliums behindern. Aber die
geistliche Stellung der Frau ist ein wichtiges Gebiet, auf dem die Belehrung der Schrift und ihre Beispiele
(besonders von Jesus) die kulturellen Gewohnheiten radikal verschoben haben. Und es gibt
keinen Grund, warum die »Offenen Brüder« dahinter zurückbleiben sollten.
Geistliche Kraft als Herausforderung?
Noch eine letzte überall wichtige Frage soll behandelt werden. Es ist die Frage nach dem Maß geistlicher
Kraft, das die Brüderbewegung heute erfährt.
Trotz der erwähnten Schubkraft für Evangelisation und Mission und trotz des dynamischen
Wachstums, das die Bewegung in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts auf den britischen Inseln
und in einer Reihe anderer Länder erlebte, muss man die Frage stellen, ob die Bewegung der »Offenen
Brüder« jemals die Art explosiven Wachstums durch Evangelisation erfahren hat, die z. B. die Pfingstbewegung
des 20. Jahrhunderts charakterisierte. Wenn man viele Missionsberichte aus dem 19. oder
20. Jahrhundert oder von heute oder Gebetsbriefe von Evangelisten liest, gewinnt man in der Regel
den Eindruck, dass es bei den Bekehrungen nur ein wenig »tröpfelt«, hier ein bisschen und da ein
bisschen. Auf vielen Schauplätzen scheinen die Gemeinden mehr von biologischem Wachstum oder
Transferwachstum zu profitieren als von Bekehrungswachstum. Das kann etwas mit dem im Wesentlichen
intellektuellen Anspruch der Brüderbewegung zu tun haben oder auch mit der stark angemahnten
Opferbereitschaft aller Gemeindeglieder der »Offenen Brüder«, verglichen mit der mehr
diese Welt betreffenden Sicht, wie sie beispielsweise von den Pfingstlern geboten wird. Außerdem ist
festzustellen, dass die entwickelte westliche Welt, wo die »Offenen Brüder« im Niedergang begriffen
scheinen, zurzeit generell ein zum Verzweifeln schwieriges Umfeld für christliche Arbeit bietet. Interessant
ist, dass das einzige christliche Segment, das hier am Wachsen ist, anscheinend die Migrantengemeinden
aus der Zweidrittelwelt bilden.
Dennoch stellt sich die Frage, welche Resultate die »Offenen Brüder« aufzuweisen haben – bei
ihrem zweifellos starken Engagement in Evangelisation und Mission, bei allen evangelistischen Aktivitäten
und aller harten Arbeit, die sie vorbildlich geleistet haben. Warum hat sich in den letzten zwei
Jahrhunderten so wenig Erweckung unter ihnen ergeben? Warum haben die großen Anstrengungen
in vielen Ländern nur wenig Ergebnisse in Bezug auf die Anzahl an Gemeinden erzeugt? Warum
bleibt die Arbeit insgesamt schwach, in manchen Fällen stagnierend? Warum gibt es so viele lokale
Gemeinden der »Offenen Brüder«, wo mit viel Disziplin relevante und treue Arbeit getan wird, man
aber trotzdem nur wenig von dem erhofften Fortschritt erkennen kann? Wie kommt es, dass sie nicht
ins »Wasser kommen können«, so ähnlich wie der Mann am Teich von Bethesda? Wie kommt es,
dass die »Offenen Brüder« das bemerkenswerte Wachstum offenbar nicht erfunden haben, im Vergleich
zu anderen evangelikalen Gruppen?
Allerdings gilt das nicht überall. Wenn man alles in Betracht zieht, entdeckt man in Äthiopien ein
außerordentlich gut gegründetes und geordnetes Wachstum der Brüdergemeinden. In Burundi haben
sich die Gemeinden der »Offenen Brüder« in den letzten beiden Jahrzehnten trotz Zusammenbruch
und Bürgerkrieg vervielfacht. Im Süden Tansanias ist in den letzten beiden Generationen durch die
Missionsarbeit von Wiedenest eine bemerkenswerte Arbeit entstanden. Und seit 1960 gibt es ein
großartiges Wachstum in Papua-Neuguinea unter der Leitung der »Offenen Brüder« aus Australien
und Neuseeland. Es gibt auch bemerkenswerte Zeugnisse christlicher Liebe bei der Linderung von
Krankheiten und der Entwicklungshilfe, z. B. durch den »Christian Mission Charitable Trust« in
Chennai (Indien) und durch andere, weniger bekannte Projekte, die den Fußspuren Georg Müllers aus
dem 19. Jahrhundert folgen. Es gibt keinen Zweifel, dass die Brüderbewegung als Ganzes von diesen
Beispielen lernen muss. Deshalb ist noch mehr internationale Vernetzung gerechtfertigt und notwendig.

Die Kasseler Erklärung
Foto: Jesaja / photocase.com