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BERNHARD JUSSEN
entstandene, in der Figur der vidua institutionalisierte Form der konjugalen statt familienväterlichen,
auf den Gatten statt die Ahnen bezogenen Totensorge ist ein beredtes
Zeichen dafür, daß nicht mehr Abstammung, sondern das lebenslange konjugale Paar im
Zentrum der religiösen Schutzanstrengungen stand – zu Lasten der Verwandtschaft.
Freilich war die Einsetzung der Witwe (theoretisch auch umgekehrt des Witwers) in die
Pflicht der konjugalen Memoria nicht mehr als eine Angelegenheit der Rollenstilisierungen
sowie der Traktate und Predigten. Sie sagt noch wenig darüber aus, wie das System
funktionierte und welche Bedürfnisse tatsächlich durch institutionellen Aufwand
(z. B. im Recht) gesichert wurden. Wie, so muß die nächste Frage lauten, waren die Memorialleistungen
für die Verstorbenen tatsächlich organisiert? Wer war zuständig? Dies
führt zum nächsten Punkt.
(2) Das Christentum hat die Totensorge entfamiliarisiert. Unübersehbar gründet die
Kirche auf dem Gedanken der Memoria (»Tut dies zu meinem Gedächtnis«), und ebenso
unübersehbar galt im Mittelalter ein erheblicher Aufwand der Sorge um das Seelenheil
der Verstorbenen. Aber wie war dieser Aufwand institutionalisiert? Der Gegensatz zu
den Institutionen römischer Totensorge könnte kaum größer sein: Die Römer hatten
einen erheblichen Aufwand betrieben, um mit der Rechtsfigur der patria potestas das
Fortleben der Memoria in agnatischer Linie sicherzustellen. Der Sinn des viel diskutierten,
fest im klassischen Reichsrecht verankerten römischen Adoptionsinstituts war die
Aufrechterhaltung der patria potestas. Nichts von diesem Aufwand ist in den lateinischen
christlichen Gesellschaften übrig geblieben: Die Witwe wurde zwar in Predigten
und in populären Erzählstoffen als Figur des Totengedächtnisses entworfen, und Witwen
konnten von der Möglichkeit Gebrauch machen, sich als christliche Witwe zu stilisieren
und fortan ehelos zu leben. Aber dies war nur eine Möglichkeit für die Hinterbliebene,
keine Notwendigkeit. Die christlichen Gesellschaften des Mittelalters haben
keinerlei Maßnahmen ergriffen, um die von den Witwen erwarteten Totendienste sicherzustellen.
Sie haben nirgends und zu keiner Zeit etwas dagegen getan, daß viele Witwen
ihren Gedenkaufgaben nicht nachkamen und stattdessen erneut heirateten. 118) Wenn eine
Hinterbliebene erneut heiratete, dann hatte dies mit Blick auf ihre Gedenkpflichten keinerlei
Folgen. Ihr Platz blieb ganz einfach leer. Und die Wiederheirat war nur eine Möglichkeit,
den direkten Memorialzusammenhang zwischen Verwandtschaft und dem Toten
zu beenden. Blieb eine Hinterbliebene tatsächlich Witwe und definierte ihre
ständische Position fortan durch Memoria für ihren toten Ehemann, so ging diese Memoria
mit ins Grab, wenn die Witwe starb. Ein Problem war dies deshalb nicht, weil das
Memorialsystem nicht wie im alten Rom von familialen Positionen abhing. Memorialleistungen
im Dienste des Toten wurden den Spezialisten in Klöstern und Kirchen an-
118) Dieser Konflikt zwischen Memorialnorm und Wiederheiratspraxis ist immerhin thematisiert worden,
und zwar in einem der populärsten Erzählstoffe des Mittelalters; vgl. dazu Jussen, Lignage (wie
Anm. 78) und Ders., Witwe (wie Anm. 74).
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