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BERNHARD JUSSEN
das protestantische Hamburg bis zur napoleonischen Zeit an der Bestattung in der Kirche
fest – obwohl schon im 14. Jahrhundert ein erster Friedhof vor der Stadt angelegt
worden war. 126)
Die Liste derartiger Beobachtungen ließe sich sicher leicht verlängern. Gegenwärtig
werden die skizzierten Aspekte nicht miteinander in Kontakt gebracht, wird nicht diskutiert,
wie all dies zusammenpaßt und ob es überhaupt zusammenpassen muß. So
grundlegend die Integration der Toten in die Gesellschaft der Lebenden für die mittelalterlichen
Institutionen und normativen Ordnungen war: Nicht wenige soziale Regelungsbereiche
scheinen nicht von Memorialkonzepten strukturiert worden zu sein – die
Ehegerichtsbarkeit, das Abräumen (oder Verrotten lassen) von Grabsteinen (oder Holzkreuzen),
die Neubelegungen der Friedhofsflächen, Anonymisierung der Gebeine in
Beinhäusern, Friedhofsverlegungen, die oft augenfällig vom Stifterwillen abweichenden
Stiftungswirklichkeiten, ein guter Teil vormoderner Testamente und besonders die verwandtschaftlichen
Positionen.
Augenscheinlich hängen die Hypothesen über den Zeitpunkt des Verschwindens der
Toten von der befragten Materialsorte oder dem beobachteten Praxisfeld ab. Testamente,
Stiftungen, Funeral- und Sepulkralkultur, Memorialbilder oder Literatur weisen auf verschiedene
Zeitpunkte und Diskurse. Theologische Konzeptionen postmortaler Existenz,
Eherechtspraxis, medizinischer Diskurs und Epitaphien müssen nicht die gleiche
Sprache sprechen. Viele dieser Einzelbeobachtungen scheinen sich unter der skizzierten
leitenden Arbeitshypothese verfolgen zu lassen: Verwandtschaftssystem und Memorialpraxis
waren in der okzidentalen Geschichte der Vormoderne nicht systematisch verkoppelt.
Systematisch verkoppelt war die Memorialpraxis mit den religiösen Institutionen,
während Verwandtschaften ihr Engagement gegenüber den Toten immer wieder neu entwerfen
und an die zuständigen Institutionen herantragen konnten.
Wenn als ein Signum der Geschichte lateineuropäischer Verwandtschaft herausgearbeitet
werden könnte, daß Totengedenken nicht zu den zwingenden – also institutionell
abgesicherten – Verwandtschaftsaufgaben gehörte und deshalb kaum die Logik der verwandtschaftlichen
Rollen und Institutionen beeinflußt hat, dann wären mit Blick auf die
Memorial- und Verwandtschaftsforschung viele der oben aufgezählten Befunde leichter
integrierbar.
Hinterbliebene Ehepartner konnten ihr Leben in den Dienst des Gedenkens an den
verstorbenen Partner stellen, und die Prediger forderten sie dazu auf, institutionell forciert
wurde dies aber nicht. Verwandte konnten ihrer Ahnen gedenken, Töchter oder
Schwestern konnten als Äbtissinen in Familienklöstern aktiv sein und waren es oft, aber
126) Auch dazu Rohmann, Gräber (wie Anm. 124); zu Leipzig Craig M. Koslofsky, The reformation
of the dead: death and ritual in early modern Germany, 1450–1700 (Early modern history), Basingstoke
u. a. 2000.
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