2011-3 - Deutsche Gesellschaft für Humanes Sterben

Bild: briti bay
INTERVIEW
Prof. Blankenburg: Die ist schon seit
zehn Jahren im Gange. Das wird zunehmend
gemacht. Aber es wird auch zunehmend
so deklariert. Alle Anmeldungen
von Sterbehilfe beruhen auf einer
Angabe des jeweils behandelnden Arztes.
Aber tatsächlich gibt es einen fließenden
Übergang von terminaler Sedierung
zu möglicher Sterbehilfe. Da
kann der Arzt sagen: Ich sehe das als
terminale Sedierung an und ein anderer
sagt, das ist doch Sterbehilfe. Aber aus
diesem Grund ist es eben sehr wichtig,
dass der Arzt in all diesen Fällen einen
Konsultativarzt hinzuziehen sollte.
In der Regel ist die Befolgung des Euthanasiegesetzes
von 2002 sehr gut und
die Meldungszahlen sind angestiegen.
Gerade weil die Einordnung der Behandlung
auch eine Frage der Bewertung
aller Umstände ist, setzen sich die
ärztlichen Organisationen sehr für das
Einhalten der Meldepflicht ein.
Die Meldungen werden auf schriftlichem
Wege nachgeprüft. Im Zweifel gibt
es eine Anhörung des Arztes. Und der
Prozentteil, die Anzahl der Fälle, bei de-
Prof. Erhard Blankenburg, Dr. Sigrid Graumann und
Prof. Torsten Verrel (v. li.) diskutieren auf der Tagung der
Heinrich-Böll-Stiftung am 14.4.2011.
nen eine Anhörung durchgeführt wird,
steigt. Das heißt, diese Kontrolle durch
die Kontrollkommission ist sehr streng.
Das niederländische Euthanasie-Gesetz
aus dem Jahr 2002 ist als eine Kontrollstrategie
der Ärzte zu verstehen.
Nachdem sich in den 1990er Jahren implizite,
auch nicht immer bekannte Formen
der Sterbehilfe ausbreiteten und
viele juristische Auseinandersetzungen
und Prozesse auslösten, hat man 1995
probeweise eine Form der registrierten
Sterbehilfe eingeführt, die dann als
Grundlage einer legislativen Diskussion
diente und zu einem Gesetz im Jahre
2002 führte. Die Ärzte-Organisationen
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haben dies unterstützt. Sie wollten die
Kontrolle über die Palliativmedizin und
Sterbehilfepraktiken in den Händen der
Ärzte institutionalisieren und damit
Rechtssicherheit auch für die Ärzte
schaffen.
Dr. Schobert: Nun bedarf es ja spezieller
Kenntnisse, die üblicherweise im Medizinstudium
jedenfalls in Deutschland
nicht vermittelt werden, wie ein Arzt einem
schwerstkranken Patienten helfen
kann, sehr gut schmerztherapiert zu sein
bzw. auch die Hilfe zu erhalten, einen
schweren Sterbeprozess abzukürzen.
Wie wird dieses Wissen vermittelt?
Prof. Blankenburg: Das ist eine Frage
der Ausbildung. Hausärzte sind dafür
besonders ausgebildet. Ein Arzt auf der
Intensivstation, der hat natürlich eine
ganz andere Spezialisierung. Der Hausarzt
ist darauf spezialisiert, sich um den
sozialen Verband, z. B. die Familie, intensiver
zu kümmern und auch um die
palliative Sorge.
Dr. Schobert: Wie erklären Sie sich die
großen Berührungsängste der Ärzteschaft
zu diesem Thema? Hat das möglicherweise
noch etwas mit
der länger schon zurückliegenden
schwierigen deutschen
Vergangenheit zu tun,
in der Ärzte ja beteiligt waren?
Meines Wissens haben
sich die Ärzte in den Niederlangen
trotz des Drucks der
nationalsozialistischen Gewaltherrschaft
sehr konstant
geweigert, in irgendeiner
Weise im Pseudo-„Euthana-
sie“-Programm der NS-
Macht mitzuwirken?
Prof. Blankenburg: Ja, das
spielte natürlich vor allen
Dingen in der vorigen Generation eine
große Rolle. Euthanasie des nationalsozialistischen
Regimes war ein Trauma
für die deutsche Geschichte. Die niederländischen
Ärzte haben das verweigert,
wobei natürlich unter der Besatzung ein
nationaler Grund hinzukam, sich gegen
die Nazis zu wehren. In Amsterdam gab
es viele Juden, etwa 20 Prozent der Bevölkerung.
Nach dem Krieg waren es
noch zwei Prozent. Das hat natürlich
das Nationalbewusstsein und auch die
politische Diskussion in den Niederlanden
geprägt. Es gab genau so viele Nazis
in den Niederlanden wie es Widerstandskämpfer
gab. Aber die Verbre-
chen der Nazi-„Euthanasie“ sind dort
nicht als nationales Trauma im Bewusstsein.
Deshalb hat man das Wort
„Euthanasiegesetz“ wählen können. Für
die niederländischen Ärzte bedeutet das
Wort wie im Griechischen „ein friedliches
Sterben“. Warum sollte man das
nicht so nennen?
Dr. Schobert: Nun fällt im internationalen
Vergleich auf, dass beispielsweise
Sterbehilfe in der Schweiz auch von
Laien durchgeführt wird, die trainiert
werden und Supervision erhalten. Aber
der Arzt selbst ist in der Regel nicht mit
dabei, wenn Beihilfe zum Suizid betrieben
wird. Ist das in den Niederlanden
undenkbar?
Prof. Blankenburg: Es ist verboten.
Aus gesetzlichen Gründen geht das
nicht. Es gibt einen Psychiater-Arzt,
Boudewijn Chabot, der propagiert den
assistierten Suizid im häuslichen Kreis.
Und seine Schätzungen, die auf gewissen
Untersuchungen beruhen, besagen,
dass es in den Niederlanden etwa 1 000
Mal im Jahr passiert. Das ist weniger als
ein Prozent der Sterbefälle.
Ein Arzt wird jedoch vermeiden, das
zu tun. Das ist nach wie vor strafbar. Einem
Arzt würde seine Approbation entzogen.
Er kann vielleicht diesen Menschen
helfen durch Information und
sagen, das müsste man so und so machen,
aber er darf nicht dabei anwesend
sein. Auf keinen Fall.
Dr. Schobert: Nun hat Dr. Boudewijn
Chabot herausgefunden in seiner Promotionsarbeit,
dass offenbar ein größerer
Teil der Sterbenden sich der Nahrung
enthält, um auf diese Weise zu
sterben. Wie schätzen Sie diese Entwicklung
ein?
Prof. Blankenburg: Ob das eine Entwicklung
ist? Ich glaube, das ist schon
immer so gewesen. Jeder Patient, auch in
Deutschland, kann natürlich sagen, ich
verweigere die „Behandlung“. Das ist
gängig. Und es ist wohl vielleicht eine
sehr häufige Art von Menschen zu sagen:
„Ich will jetzt nicht mehr“. Ob das
mehr geworden sind, kann ich nicht beurteilen.
Aber es ist sicher schon immer
der Fall gewesen, auch bevor die Sterbehilfe
institutionalisiert wurde.
Dr. Schobert: Herr Professor Blankenburg,
wir danken Ihnen für dieses
Gespräch.
Das Interview führte HLS-
Chefredakteur Dr. Kurt F. Schobert.