2011-3 - Deutsche Gesellschaft für Humanes Sterben

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Bild: briti bay INTERVIEW Prof. Blankenburg: Die ist schon seit zehn Jahren im Gange. Das wird zunehmend gemacht. Aber es wird auch zunehmend so deklariert. Alle Anmeldungen von Sterbehilfe beruhen auf einer Angabe des jeweils behandelnden Arztes. Aber tatsächlich gibt es einen fließenden Übergang von terminaler Sedierung zu möglicher Sterbehilfe. Da kann der Arzt sagen: Ich sehe das als terminale Sedierung an und ein anderer sagt, das ist doch Sterbehilfe. Aber aus diesem Grund ist es eben sehr wichtig, dass der Arzt in all diesen Fällen einen Konsultativarzt hinzuziehen sollte. In der Regel ist die Befolgung des Euthanasiegesetzes von 2002 sehr gut und die Meldungszahlen sind angestiegen. Gerade weil die Einordnung der Behandlung auch eine Frage der Bewertung aller Umstände ist, setzen sich die ärztlichen Organisationen sehr für das Einhalten der Meldepflicht ein. Die Meldungen werden auf schriftlichem Wege nachgeprüft. Im Zweifel gibt es eine Anhörung des Arztes. Und der Prozentteil, die Anzahl der Fälle, bei de- Prof. Erhard Blankenburg, Dr. Sigrid Graumann und Prof. Torsten Verrel (v. li.) diskutieren auf der Tagung der Heinrich-Böll-Stiftung am 14.4.2011. nen eine Anhörung durchgeführt wird, steigt. Das heißt, diese Kontrolle durch die Kontrollkommission ist sehr streng. Das niederländische Euthanasie-Gesetz aus dem Jahr 2002 ist als eine Kontrollstrategie der Ärzte zu verstehen. Nachdem sich in den 1990er Jahren implizite, auch nicht immer bekannte Formen der Sterbehilfe ausbreiteten und viele juristische Auseinandersetzungen und Prozesse auslösten, hat man 1995 probeweise eine Form der registrierten Sterbehilfe eingeführt, die dann als Grundlage einer legislativen Diskussion diente und zu einem Gesetz im Jahre 2002 führte. Die Ärzte-Organisationen 8 Humanes Leben · Humanes Sterben 2011-3 haben dies unterstützt. Sie wollten die Kontrolle über die Palliativmedizin und Sterbehilfepraktiken in den Händen der Ärzte institutionalisieren und damit Rechtssicherheit auch für die Ärzte schaffen. Dr. Schobert: Nun bedarf es ja spezieller Kenntnisse, die üblicherweise im Medizinstudium jedenfalls in Deutschland nicht vermittelt werden, wie ein Arzt einem schwerstkranken Patienten helfen kann, sehr gut schmerztherapiert zu sein bzw. auch die Hilfe zu erhalten, einen schweren Sterbeprozess abzukürzen. Wie wird dieses Wissen vermittelt? Prof. Blankenburg: Das ist eine Frage der Ausbildung. Hausärzte sind dafür besonders ausgebildet. Ein Arzt auf der Intensivstation, der hat natürlich eine ganz andere Spezialisierung. Der Hausarzt ist darauf spezialisiert, sich um den sozialen Verband, z. B. die Familie, intensiver zu kümmern und auch um die palliative Sorge. Dr. Schobert: Wie erklären Sie sich die großen Berührungsängste der Ärzteschaft zu diesem Thema? Hat das möglicherweise noch etwas mit der länger schon zurückliegenden schwierigen deutschen Vergangenheit zu tun, in der Ärzte ja beteiligt waren? Meines Wissens haben sich die Ärzte in den Niederlangen trotz des Drucks der nationalsozialistischen Gewaltherrschaft sehr konstant geweigert, in irgendeiner Weise im Pseudo-„Euthana- sie“-Programm der NS- Macht mitzuwirken? Prof. Blankenburg: Ja, das spielte natürlich vor allen Dingen in der vorigen Generation eine große Rolle. Euthanasie des nationalsozialistischen Regimes war ein Trauma für die deutsche Geschichte. Die niederländischen Ärzte haben das verweigert, wobei natürlich unter der Besatzung ein nationaler Grund hinzukam, sich gegen die Nazis zu wehren. In Amsterdam gab es viele Juden, etwa 20 Prozent der Bevölkerung. Nach dem Krieg waren es noch zwei Prozent. Das hat natürlich das Nationalbewusstsein und auch die politische Diskussion in den Niederlanden geprägt. Es gab genau so viele Nazis in den Niederlanden wie es Widerstandskämpfer gab. Aber die Verbre- chen der Nazi-„Euthanasie“ sind dort nicht als nationales Trauma im Bewusstsein. Deshalb hat man das Wort „Euthanasiegesetz“ wählen können. Für die niederländischen Ärzte bedeutet das Wort wie im Griechischen „ein friedliches Sterben“. Warum sollte man das nicht so nennen? Dr. Schobert: Nun fällt im internationalen Vergleich auf, dass beispielsweise Sterbehilfe in der Schweiz auch von Laien durchgeführt wird, die trainiert werden und Supervision erhalten. Aber der Arzt selbst ist in der Regel nicht mit dabei, wenn Beihilfe zum Suizid betrieben wird. Ist das in den Niederlanden undenkbar? Prof. Blankenburg: Es ist verboten. Aus gesetzlichen Gründen geht das nicht. Es gibt einen Psychiater-Arzt, Boudewijn Chabot, der propagiert den assistierten Suizid im häuslichen Kreis. Und seine Schätzungen, die auf gewissen Untersuchungen beruhen, besagen, dass es in den Niederlanden etwa 1 000 Mal im Jahr passiert. Das ist weniger als ein Prozent der Sterbefälle. Ein Arzt wird jedoch vermeiden, das zu tun. Das ist nach wie vor strafbar. Einem Arzt würde seine Approbation entzogen. Er kann vielleicht diesen Menschen helfen durch Information und sagen, das müsste man so und so machen, aber er darf nicht dabei anwesend sein. Auf keinen Fall. Dr. Schobert: Nun hat Dr. Boudewijn Chabot herausgefunden in seiner Promotionsarbeit, dass offenbar ein größerer Teil der Sterbenden sich der Nahrung enthält, um auf diese Weise zu sterben. Wie schätzen Sie diese Entwicklung ein? Prof. Blankenburg: Ob das eine Entwicklung ist? Ich glaube, das ist schon immer so gewesen. Jeder Patient, auch in Deutschland, kann natürlich sagen, ich verweigere die „Behandlung“. Das ist gängig. Und es ist wohl vielleicht eine sehr häufige Art von Menschen zu sagen: „Ich will jetzt nicht mehr“. Ob das mehr geworden sind, kann ich nicht beurteilen. Aber es ist sicher schon immer der Fall gewesen, auch bevor die Sterbehilfe institutionalisiert wurde. Dr. Schobert: Herr Professor Blankenburg, wir danken Ihnen für dieses Gespräch. Das Interview führte HLS- Chefredakteur Dr. Kurt F. Schobert.
Das Thema Sterbehilfe sorgte für einen voll besetzten Veranstaltungsraum. Dass es einen Bedarf an einer öffentlichen Debatte über die Sterbehilfe gibt, betonte Dr. Andreas Poltermann, zuständiger Referatsleiter der Heinrich-Böll-Stiftung, bei seiner Begrüßung. Die unterschiedlichen Positionen ließ die Stiftung dazu auf dem eigens eingerichteten Internetportal www.sterbehilfe.fuerundwider.org abbilden. Professorin Dr. Rosemarie Will, Präsidentin der Humanistischen Union (HU) erinnerte daran, dass die HU schon einmal einen Reformvorschlag für den Strafrechtsparagrafen 216 (Tötung auf Verlangen) vorgelegt hatte. DGHS will Menschenrechte wahren DGHS-Präsidentin Elke Baezner betonte: „Sich mit dem Sterben zu beschäftigen, ist eines der letzten Tabuthemen.“ Es seien aber keineswegs immer Schmerzen der Alleinauslöser, um den Wunsch nach Hilfe beim Sterben entstehen lassen. Allzu oft sei ein Zustand von Abhängigkeit und Hilflosigkeit erreicht, der mit dem Würdeempfinden des Einzelnen nicht mehr in Einklang zu bringen ist. Die DGHS wolle Menschenrechte wahren, keine Fremdbestimmung, sondern Selbstbestimmung in Eigenverantwortung. Mit Blick auf VERANSTALTUNGEN Klare gesetzliche Regelung zum Sterben in Würde gefordert Wissenschaftler unterschiedlicher Disziplinen diskutierten in Berlin über Selbstbestimmung am Lebensende Die Deutsche Gesellschaft für Humanes Sterben und die Humanistische Union hatten am 14. April 2011 zu einer Tagung „Die Freiheit zu sterben“ in die Heinrich-Böll-Stiftung in Berlin-Mitte eingeladen, die dem „Nachdenken über assistierten Suizid und aktive Sterbehilfe“ gewidmet war. Erörtert wurden vor rund 150 Interessierten die verfassungsrechtliche Grundlage aller Formen der Sterbehilfe, die Aspekte im Strafrecht und die Sicht der Ärzte – ergänzt durch einen Blick über die Grenzen, in die Schweiz und die Niederlande. Dabei wurde deutlich, dass es Regelungsbedarf gerade beim ärztlich assistierten Suizid in Deutschland gibt, um Rechtssicherheit zu schaffen. den bevorstehenden Ärztetag appellierte Elke Baezner an die Ärzte, sich der Möglichkeit des assistierten Suizids zu öffnen. Schließlich könne doch niemand wollen, dass sich schwerstkranke Menschen vor einen Zug werfen oder vom Hochhaus stürzen, nur weil sie nicht auf entsprechende Hilfestellung durch den Arzt im Endstadium ihrer Krankheit hoffen könnten. Im ersten Panel referierte Dr. Jörg Antoine über die Frage, ob die Freiheit, selbstverantwortlich zu sterben, verfassungsrechtlich gestützt ist. Dabei kam er zu dem Schluss, dass die Norm der „allgemeinen Handlungsfreiheit“ den Suizid erlaube. Zudem gehöre zur Struktur der Freiheitsrechte auch die Nicht- Inanspruchnahme derselben. Allerdings entstehe – mit Blick auf die theoretische Möglichkeit der aktiven direkten Sterbehilfe durch einen Dritten – daraus kein Anspruch auf den Staat, einen Tötenden zu stellen. Den § 216 StGB (Tötung auf Verlangen) definierte er als einen Unterfall der aktiven Sterbehilfe, schließlich sei heutzutage die indirekte Sterbehilfe durch palliative Sedierung als einer dieser Fälle allgemein tole- Humanes Leben · Humanes Sterben 2011-3 9 Bild: briti bay
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