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Ist das Umfeld erhellt, aus dessen Rahmen heraus das Grabdenkmal errichtet wurde,
so ist abschließend nach den Memorialfunktionen des Monuments zu fragen. Memoria
als bewußt vollzogene Vergegenwärtigung des Abwesenden oder des Vergangenen,
also der Vorgang des Gedenkens, ist in ihren unterschiedlichen Formen zu
untersuchen. Diese definiert Otto Gerhard Oexle wie folgt: 10 1.) die liturgische Memoria
als das kirchlich institutionalisierte Totengedenken, welches in Form der
Gebetsleistungen zum Seelenheil des Bedachten beiträgt; 2.) die historische Memoria
als die Vergegenwärtigung vergangener Taten und Ereignisse, die für das Wissen um
die Geschichte einer Person oder Gemeinschaft steht; 3.) die soziale Memoria als die
persönliche, kognitive und emotionale Vergegenwärtigung physisch abwesender
Personen. Grundlegend für das Verständnis der mittelalterlichen Memoria ist eine von
der heutigen Auffassung abweichende Vorstellung vom Status des Toten, nach welcher
die Persönlichkeit des Verstorbenen in allen zu Lebzeiten eingegangenen rechtlichen
und sozialen Beziehungen weiterexistiert. Diesen Status bezeichnet Oexle prägnant als
die „Gegenwart der Toten“. 11
Ein gesonderter Aspekt wird die liturgische Form der Memoria sein, d.h. das
Eingebundensein der Grabdenkmäler in das Gebetsdenken der jeweiligen
Gemeinschaft. Typische Leistungen der liturgischen Memoria umfassten das feierliche
Begehen des Anniversartages, die Feier von Seelenmessen wie auch karitative
Armenspeisungen. Erst der regelmäßige Vollzug des liturgischen Totengedenkens
komplettierte die Jenseitsfürsorge, trug zum Seelenheil des Bedachten bei und führte
zum Eingang ins Paradies. Das Bestreben, liturgische Memoria zu „erkaufen“ und
dauerhaft institutionell zu verankern, stellt sich im Hinblick auf die desperaten
Möglichkeiten, das Schicksal im Jenseits zu beeinflussen, als folgerichtiges Handeln
dar. In Form von Seelgerätstiftungen und Memorieneinrichtungen tradierte
Vorsorgemaßnahmen liegen auch für unsere „Grabinhaber“ und ihre Familien vor. Die
insgesamt aussagekräftige Quellenbasis gibt uns einen Einblick in den ortsspezifischen
Vollzug des liturgischen Totengedenkens und vereinzelt ein sehr konkretes Bild über
die an den Grabmälern vollzogenen Handlungen.
Neben der liturgischen Memoria, die in Quantität und Qualität durch entsprechende
Seelgerätstiftungen fixierbar war, kam dem individuellen und spontanen Gebetsdenken
der Hinterbliebenen und Gläubigen ein ebenso zentraler Stellenwert zu. Die Relevanz
des mittelalterlichen Totengedenkens basiert auf der Auffassung, daß die Lebenden als
letzte Instanz auf das Schicksal der Seelen Einfluß nehmen. Jedes einzelne
Fürbittgebet galt als wirkungsvolle Beihilfe, die für den Verstorbenen zu seinem
Seelenheil geleistet werden konnte. Aus der Sicht des Seelenheilspenders war das
stellvertretene Fürbittgebet keineswegs ein einseitiger Gefälligkeitsdienst. Das Gebet
pro animabus defunctorum wurde als Werk der Barmherzigkeit und als rückwirkender
Beitrag zur eigenen Jenseitsfürsorge gepriesen. 12 Solange eine solche
solidaritätsstiftende und nicht ganz uneigennütze Auffassung das Totengedenken
begleitete und heilsorientierte Glaubensinhalte das Umfeld eines Grabmals prägten,
10 O.G. Oexle 1983, 19-77 und 1985, 74-85.
11 O.G. Oexle 1983, 22.
12 Zur Entwicklung des sog. ‚Arme-Seelen-Kultus‘: C. Sauer 1993, 178 ff.
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