Matthias Kroeger - Evangelische Akademikerschaft in Deutschland

inden. Für andere aber wird die plastische Vorstellungswelt zerstört. Die Differenzierungen zu anderen Religionen
verschwimmen. Religion muss erklären könne, was das Böse sei und wie ihm zu begegnen ist.
Soll der Seelsorger den Hinterbliebenen am Grab Trost zusprechen und dem bewusst non-theistisch Kirchenfernen sagen, das
mit dem personalen Gott und den Bibelsprüchen sei allenfalls „symbolisch“ zu verstehen?
Die Symbole, mit der dies Überlieferungsgemeinschaft umgeht, hat sie über tausend Jahre auf Lebensdienlichkeit geprüft und
auch verändert. Was sie von Gott und Jesus weiß, stammt aus dieser Tradition. Sie lernte mit den Posaunen von Jericho, mit
der Erscheinung des Kindes in der Krippe und mit dem Tod am Kreuz umzugehen. Sie weiß um historische Be-dingtheiten und
lebt mit den Denkschwierigkeiten, die diese bereiten. Die Kirche kann gar nicht „ruckweise“ reagieren. Aber was haben wir
allein in den letzten dreißig Jahren an Gottesdienstgestaltung erlebt.
Ein non-theistisches nicht-personales Gottesverständni wird der Verkündigungspraxis in jedem Fall große Schwierigkeit machen
und vielleicht sogar unmöglich sein. Das muss für die Bewertung nicht den Ausschlag geben, kann aber auch nicht
unberücksichtigt bleiben. Wir werden jeden, der solche Vorstellungen für sich übernommen hat, respektieren und in der
Kirche akzeptieren, auch wenn wir ihm darin nicht folgen.
Hinzu kommen die, für wenigstens einen Teil des Arbeitskreises, eher fragwürdigen Versuche Kroegers mit non-theistischer
Gottesvorstellung im Gebet (Morgensegen Luthers und Vaterunser). Es mag richtig sein, dass sich auch unter den durch non-
theistischen Voraussetzungen gefundenen Formulierungen „die religiöse Substanz des alten Trostes bewährt“, auch sollte man
Kroeger, der sich an einem Sprachgiganten wie Luther messen lassen muss, nicht unbedingt vorwerfen, dass er sprachlich fast
notwendig abfallen muss, doch tut er gewiss mit solchen Bemühungen seinen Argumenten für ein non-theistisches
Gottesverständnis keinen Gefallen.
Besonders beim Vaterunser scheint deutlich zu werden, wo Verluste eintreten können.
Solches rituelle Sprechen hat es zunächst nicht nötig „mit Recht väterlich und mütterlich“ reflektiert zu werden. Sich gegen das
„dein Wille geschehe“ zu wenden, bildet den Kern der Ablehnung durch tatsächliche A-Theisten. Die Bitten um Brot,
um Schutz vor Versuchung und vor dem Bösen werden nicht dadurch anders, dass man sie mit heute aktuellen Inhalten (wie
Welternährungsfrage, Lieblosigkeit, kapitalistische Globalisierung) füllt. Für die Gläubigem sind die alten Formulierungen
vielleicht eine sehr viel prägnantere Ansprache des „DU“, das wir nach Kroeger ja durchaus „wagen“ sollen.
Mit-Murmeln von Luthers Morgensegen und Vaterunser ein Problem?
Warum sollte von einem Christen der Morgensegen nicht ‚naiv’ laut gesprochen werden, wenn sowohl „beide Formen“ sinnvoll
sind, als auch die Vorbehalte (gegen allzu personal gedachten „himmlischen Vater“, „Christus“, „Engel“) mit einem Verweis auf
den Symbolgehalt ‚bedacht’ und in das ‚meditative Verständnis“ aufgenommen wurden?
„Das abstrakte Reden von Gott, das von Jemand zu Niemand führt (Borges) und in negativer Theologie mündet (Scotus), ist
nicht nur in der Gemeinde, es ist überhaupt nicht praktikabel, weil die praktische Vernunft sich damit nicht abspeisen lässt,
sondern weiter fragt, woher wir kommen, was wir tun sollen und was wir hoffen dürfen (Kant).“
Möglichkeiten für die weitere Arbeit
Nach diesem ersten Anlauf des Arbeitskreises soll nach einer weiteren Perspektive gesucht werden, die nicht nur den the-
ologischen Horizont berücksichtigt. Die Diskussion der weiteren Arbeit kann sich nicht nur auf einen (noch dazu schwie-rigen)
Theologen beschränken, der den hohen, nur schwer einlösbaren Anspruch einer Veränderung der Verkündigung aus einem
gewandelten Weltverständnis der Gläubigen ableiten will.
Die großen Erzählung von unserem Dasein in der Welt wird reicher, wenn wir sie nicht dem Erklärungsmonopol eines ein-
zigen Prinzips, der Offenbarung, der rationalen Vernunfterkenntnis, der wissenschaftlichen Methode und ihrer zum großen Teil
mathematisch strukturierten Theorien überantworten, sondern die Erzählstränge dieser unterschiedlichen Erklärungen dort
miteinander verknüpfen, wo wir Korrespondenzen erblicken. Ob wir dazu zum Begriff der Komplementarität Zuflucht nehmen
können, wie das von Kroeger (und auch Küng) vorgeschlagen wird, ob dieser im Kontext der Quantenmechanik von N. Bohr
eingeführte Begriff, tatsächlich der Zauberschlüssel sein kann, mit dem wir die neue Erzählung in Gang bringen können, muss
eine weiteren Diskussion vorbehalten bleiben.
Den tieferen Grundlagen dieses Weltbilds in den neuesten Ergebnissen der Naturwissenschaften und deren Implikationen für
Theologie und Verkündigung muss erst noch nachgegangen werden.
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