Matthias Kroeger - Evangelische Akademikerschaft in Deutschland

Viele nichtpersonale Metaphern scheinen mir für die Bezeichnung des Göttlichen brauchbar zu sein:
- Sonne der Gerechtigkeit,- Quelle des Lebens, - Morgenglanz der Ewigkeit - Licht des Lebens - Urgrund
des Seins.
Schließlich könnte alles, was Leben ermöglicht und trägt, was Menschlichkeit unter Menschen möglich
macht, wie Barmherzigkeit, Frieden, Gerechtigkeit, Versöhnung statt Rache, als brauchbare Namen für
Gott (jedenfalls den Gott Jesu) verwendet werden.“
Für die Bezeichnung der Trinität werden häufig abstrakte Symbole verwendet, z.B. ein Dreieck.
Liebe ist eine Kraft, die – aktiv und passiv - erfahren werden kann. Sie ist keine Person.’ Dieser Satz, der
Liebe, die nur in personaler Beziehung, in der Wahrnehmung "des Andern" (Levinas) erfahren werden
kann, unter den Begriff "Kraft" subsumiert, scheint nicht sinnvoll. "Gott ist Liebe", ist weder eine
Bezeichnung noch ein Name, sondern ein Attribut, das andere Attribute zusätzlich nötig macht.
Ein non-theistisches Gottesbild eröffnet den Übergang vom personalen DU zum abstrakten ES,. Auch
dafür werden Sym-bole und Metaphern gebraucht, auch wenn sie die Größe und Art des Göttlichen nicht
fassen können.
Zunächst die Liebe als unpersönliche Kraft, die aktiv und passiv erfahren werden kann, auch wenn sie
das „Tremendum“ nicht kennt und insofern nicht alles sein kann. Schließlich könnte in allgemeinster
Weise alles, was Leben ermöglicht und trägt, was Menschlichkeit möglich macht, also Barmherzigkeit,
Frieden, Versöhnung als Benennung (nicht Name!) für den Gott Jesu genannt werden. Allerdings hat
gerade Jesus Gott mit Namen angesprochen und von ihm gesprochen.
Zustimmung fand der Einspruch gegen die Traditionsbindung der liturgischen Bestandteile der
Gottesdienste..
Fühlt man sich einer Theologie verpflichtet, die auf alles verzichtet, was erkennbar pure Spekulation ist,
wird man versu-chen, eine Theologie ohne Metaphysik zu denken, d.h. auch ohne die Vorstellung einer
supranaturalen Gottperson (als einer anthropomorphen Projektion), über deren Eigenschaften, Wesen und
Absichten man dann spekulieren müsste.
Kroeger leitet Wesentliches über Sünde und Strafe aus seinem Gottesverständnis ab.
Ablehnung, Vorbehalte
Sind die angeführten Gründe für neue Gottesbilder akzeptabel?
„Abnahme der Zustimmung zur kirchlichen Lehre“: Kann das für uns oder überhaupt für die Wahrheitsfindung maßgeblich
sein? Es geht ja bei dem Zielkonflikt zwischen Relevanz des Gottesglaubens und der Identität des Inhalts dieses Glaubens in
erster Linie darum, die Identität zu bewahren.
„Gottesverständnis an ein eher naturwissenschaftliches Weltbild angepasst“: Hängt das „Gottesbild“ wirklich vom natur-
wissenschaftlichen Weltbild ab? Und welche Folgen soll das haben? Ist im sog. modernen Weltbild Gottesglaube nicht mehr
möglich, wie der Atheismus (z.B. eines szientistisch- atheistischen Dawkins) behauptet?
„Versuche der Neuformulierung, die sich sehr weit von herkömmlichen Verständnis- und Redeweisen entfernen“: Mit
welchem Recht, mit welcher Notwendigkeit, in welche Richtung und zu welchem Ende geschieht das?
Biblische Erzählungen von Gott nicht nur „weltbildbedingt“ verstehen:
Es sollte einem nicht leicht fallen biblische Erzählungen von Gott nur als historisch und weltbildbedingt zu verstehen, da wir in
Dingen der Gotteserfahrung eher ärmer dran sind, seit Gott nicht mehr direkt zu uns redet, sondern eben durch diese
Erzählungen. Und weil unsere moderne Aufklärung über die „Natur der Dinge“ recht wenig zu dieser Erfahrung beitragen kann.
Hören wir den Johannes-Prolog vom kosmischen Christus, eins mit dem Logos/Vater, den theologischer Scharfsinn zum
Dogma der Trinität geformt hat, so können wir das für das vollkommenste Gottesbild halten. Was ist gewonnen, wenn man von
Urgrund statt vom dreieinen Logos redet? Der Logos, der bei Gott war und Gott der Logos werden Gegenstand unseres
Glaubens durch das Zur-Welt-Kommen. Für den Glauben ist nichts gewonnen, wenn man das, was man für unmöglich hält,
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