Eric Voegelins Politische Religionen. Kontexte und Kontinuitäten

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Symbole entnimmt, die Hierarchie bis zum göttlichen Grund erstreckt,
von dem aus die sakrale Substanz als „göttlicher Kraftstrom“
(S. 31), mediiert durch den Herrscher, in die gesellschaftliche und
politische Sphäre einströmt und diese ordnet. Dass in diesem Kapitel
der Begriff „politische Religion“ nicht fällt, dürfte sich daraus erklären,
dass in ihm nicht wie im ägyptischen Fall eine ganze Weltanschauung
skizziert wird, sondern nur einige für die weltlich-göttliche
Verbindung allerdings zentrale Symbole diskutiert werden. Dennoch
ist es wahrscheinlich, dass Voegelin auch das mittelalterliche Weltund
Ordnungsverständnis, dem er die meisten dieser Symbole entnimmt,
als einen eigenen Typus von politischer Religion betrachtet.
Und mehr noch: Dass er in ihm eine der bestmöglichsten Ausgestaltungen
sieht, da in ihr – im Gegensatz zum Fall Altägyptens, wo
lediglich der Pharao unmittelbar unter Gott steht – die Personalität
und Gottesunmittelbarkeit des Menschen am deutlichsten zum
Ausdruck gebracht wird. Auf diesen Punkt wird später noch näher
einzugehen sein.
Sofern diese Deutung zutrifft und das christlich-mittelalterliche Ordnungsverständnis
im Ablauf und in der Typologie politischer Religionen
als Scheitelpunkt angesehen werden kann, erfolgt nun der
Abstieg. Denn schon hier verweist Voegelin darauf, dass die „Vergöttlichung
der irdischen Herrschaftsordnung, ihre innerweltliche
Schließung und die gleichzeitige Dekapitierung des überweltlichen
Gottes, an eine größere Zahl von Voraussetzungen gebunden (ist).“
(S. 32) Und die „Voraussetzungen“ dieses Prozesses, der zu den
innerweltlichen Gemeinschaften der Gegenwart führt, treten nun
immer stärker ins Zentrum der Analyse. Wir brauchen auf sie nicht
im einzelnen einzugehen, es genügt der Hinweis auf die wichtigsten
der hier von ihm angeführten: (1) auf die Symbole der naturalen Abstammungsgemeinschaft;
(2) auf die Umbildungen der Ekklesia-
Substanz, die sich nicht nur in den christlichen Kirchen zeigt, sondern
„auch in den staatlichen Gemeinschaften lebendig geblieben“
ist (S. 34); (3) auf die Spaltung der Ekklesia in den Linien von spiritual
und temporal, von der es heißt, dass sie einer der „wichtigsten
Faktoren in der Bildung der innerweltlichen Gemeinschaften war“
(S. 35); sowie schließlich (4) auf die religiöse Geschichtsdeutung,
sprich: auf die christliche Reichsapokalypse von Joachim von Fiore,
der Voegelin „entscheidende Bedeutung für die Dynamik der