Grundzüge der Rechtsphilosophie und der Juristischen Methoden ...

Professor Dr. Rolf Gröschner Sommersemester 2013
Grundzüge der Rechtsphilosophie und der Juristischen
Methoden- und Argumentationslehre
Texte zu § 5
Zum sokratischen Fragen nach Recht und Staat
Die Umstände seines Todes haben die weltgeschichtliche Bedeutung des Sokrates begründet,
die lebenslang praktizierten Dialoge seinen philosophischen Weltruhm. Obwohl er die für
seine Person und seine Philosophie konstitutiven Gespräche nur mündlich gepflegt hat, lassen
die frühen Dialoge Platons doch jenen „Typ Sokrates“ erkennen (Böhme, 2002), der als
philosophischer Lehrer für das richtige Fragen nach Recht und Staat bis heute unübertroffen
ist. Es ist ein Fragen auf der Basis des sokratischen Wissens um das Nichtwissen, das zu philosophischer
Bescheidenheit bei den großen Themen des Wahren, des Guten und des Schönen
ebenso zwingt wie bei den Hauptthemen der Rechts- und Staatsphilosophie: Gerechtigkeit
und Freiheit. Die immer wieder lesenswerten Dialoge sind: Thrasymachos über Gerechtigkeit
(Politeia, Buch I), Laches über Tapferkeit, Charmides über Besonnenheit, Eutyphron
über Frömmigkeit und Lysis über Freundschaft (jeweils in einem Dialog dieses Titels). Sie
alle enden in einer Aporie (ausweglosen Situation), in der die Gesprächspartner sich und
einander eingestehen müssen, das wahre Wesen des Gesprächsgegenstandes nicht gefunden,
genauer: nicht in einer Weise gefunden zu haben, die einen abschließend definierten, monologisch
weiterverwendbaren Begriff zur Verfügung stellt.
Sokrates wollte nicht zum Auswendiglernen von Definitionen erziehen, sondern zu kritischer
Kompetenz gegenüber allen Absolutheitsansprüchen vermeintlich höherer Autoritäten.
Eben deshalb zum Tode verurteilt, konnte er das formal korrekte Todesurteil als Rechtsspruch
einer irdischen Instanz akzeptieren, ohne seinen eigenen Gerechtigkeitsanspruch
suspendieren zu müssen: den Anspruch eines nicht-monologischen Modus des Philosophierens
und eines entsprechend dialogischen Ethos des Philosophen. Als „Fremdling in der hier
üblichen Art zu reden“ hatte Sokrates auch vor Gericht darauf bestanden, die Sache in seiner
„gewohnten Weise“ zu führen (Apologie 17 d, 27 b). Statt „gejammert und gewehklagt“ zu
haben (38 d), war er „ausfragend und ausforschend“ vorgegangen (41 b), um den „Dünkel“
angemaßten Wissens als solchen zu entlarven (29 a). Für die Mehrheit der Geschworenen
war dies dann doch zu provokativ. Das ist die Paradoxie sokratischen Philosophierens:
Selbstdenkend und selbstredend erscheint der Philosoph des Nichtwissens anmaßend, obwohl
er nur das Nichtwissen der Anmaßenden offenbart. Eine Schule, die dies lehrt, ist eine
gute Vorschule der Rechts- und Staatsphilosophie. Dazu Gernot Böhme, der Typ Sokrates,
3. Aufl. 2002, S. 118 f.: „Die sokratischen Fragen zwingen den Partner, sich zu decouvrieren,
zu sagen, was er glaubt und für richtig hält, Behauptungen aufzustellen und nachher sie zu
begründen. Diese sehr aggressive Frageweise läßt die Sache, die besprochen wird, fast
gleichgültig werden gegenüber der Person, die ‚in Rede steht‘ […] Der Lehrer, der nichts
lehrt: Sokrates hat mit diesem Paradox einen neuen Typ von Pädagogik erfunden. Man
nennt sie, seinen eigenen Worten folgend, mäeutische Pädagogik, d.h. geburtshelfende Pädagogik.
Die Idee besteht darin, daß der Lehrer dem Schüler kein Wissen mitteilt, sondern
ihm vielmehr bei der Produktion von Wissen Hebammendienste leistet. Der Vorzug, der
mäeutischer Pädagogik gegenüber gewöhnlicher Wissensvermittlung zukommt, bestehe
darin, sagt man, daß das Wissen auf diese Weise dem Schüler nicht äußerlich bleibe, sondern
als selbstproduziertes seiner Persönlichkeit integriert werde. Wenn man die Einheit von Wissen
und Person als das entscheidende Charakteristikum philosophischen Wissens bezeichnet,
also ein typisch philosophischer Effekt“.
Zur Philosophenherrschaft bei Platon