Jahresbericht 2010/2011 - EMW

Jahresbericht 2010/2011 

Populär und prosperierend 

Zur pfingstkirchlich-charismatischen Dynamik in Afrika 

EMW-Jahresbericht 2010/2011 | 59

InhAlt 

thEMAtIschEr tEIl: populär und prosperierend 


Einführung .............................................. 3 

Fallbeispiele: charismatisierung in afrikanischen Kirchen ..... 7 

Ghana: Das Erbe der Mission ............................... 7 

Ghana: Heilung unter dem Kreuz ............................ 8 

Togo: Die Chance nicht erkannt? ............................ 9 

Malawi: Die Attraktivität einfacher Antworten ................. 9 

Kamerun: Erstaunlich tolerant ............................. 10 

Äthiopien: Eine charismatische lutherische Kirche 

mit einer Mission ........................................ 11 

Die Evangelische Brüder-Unität und die Charismatisierung .... 13 

Interview: „Jeder von uns hat nur einen Teil der Wahrheit“ ..... 14 

Kreuzzug gegen die Dämonen ............................. 16 

Deutschland: Charismatisches Christentum bei uns ........... 20 

Deutschland: Zwei Welten ................................ 22 

Lateinamerika: „Wir sind viele und wer seid Ihr?“ ............. 24 

Wohlstand als Geschenk des Geistes? ..................... 26 

Südafrika: Auf in die Welt ................................. 31 

Einordnungen, Vergleiche und Ausblicke ................... 34 

Aus DEr ArbEIt DEr GEschäFtsstEllE 

Direktorat .............................................. 43 

Geschäftsführung ....................................... 45 

Öffentlichkeitsarbeit ..................................... 46 

Grundsatzarbeit ......................................... 48 

Theologische Ausbildung ................................. 49 

Afrika ................................................. 51 

Mittlerer Osten .......................................... 52 

Asien .................................................. 53 

Pazifik ................................................. 53 

Lateinamerika .......................................... 54 

Finanzen ............................................... 55 

Projektförderung ........................................ 56 

Missionsakademie ....................................... 57 

Wirtschaftsstelle Evangelischer Missionsgesellschaften ....... 58 

IMprEssuM 

populär und prosperierend. pfingstlich-charismatische Kirchen in Afrika 

Jahresbericht 2010/2011 

des Evangelischen Missionswerks in Deutschland e.V. 

Hamburg, September 2011 

Redaktion und Layout: Martin Keiper 

Titelbild: Werbung für eine Großevangelisation in Lagos/Nigeria 

(getty images/Jacob Silberberg) 

Druck: MHD Druck und Service, Hermannsburg 

Bestellung weiterer Exemplare (kostenlos): EMW, Normannenweg 17-21 

20537 Hamburg. Tel. (040) 254 56-148, Fax -448, service@emw-d.de 

Als PDF-Datei zum Download: www.emw-d.de 

2 | EMW-Jahresbericht 2010/2011 

Christoph Anders 

Direktor des EMW 

die bunte Straßenszene des Titelbildes zeigt die Blickrichtung des diesjährigen 

thematischen Teils unseres Jahresberichts an. Es geht um farbenfrohe 

Kirchen in Afrika, wo die Zuwachsraten der Kirchenmitglieder das 

natürliche Wachstum der Bevölkerung deutlich übersteigen. Ein Trend, der 

sich auch in den kommenden Jahren fortsetzen dürfte. Inmitten aller sonst 

eher düsteren Bestandsaufnahmen, die unser Bild von diesem Kontinent 

bestimmen, soll auch dies gesagt werden: Der christliche Glaube ist dort 

bleibend dynamisch und „populär“, ein lebendiges kirchliches Leben 

bei den Menschen unterschiedlicher Länder und Schichten fest verankert. 

Doch nicht alle Kirchen sind in gleicher Weise betroffen: Vor allem 

pentekostal-charismatische Gruppen und Kirchen – die den erfahrbaren 

Auswirkungen des Heiligen Geistes im Leben der Gläubigen zentrale 

Bedeutung beimessen – breiten sich weiterhin rasant aus, entwickeln 

sich vielerorts zu umfassend „prosperierenden“, international organisierten 

Kirchen-Gemeinschaften. Viele historische Missionskirchen sind in 

Theologie und Glaubensleben dagegen anders geprägt. Ihre Mitgliederentwicklungen 

sind weniger spektakulär. Und doch haben die veränderten 

Konstellationen erhebliche Auswirkungen auf ihr eigenes Kirchesein und 

damit auch auf die Beziehungen zu hiesigen Missionswerken und Kirchen 

als ihre langjährigen Partnern. Diesen weitreichenden Transformationsprozessen 

haben wir nachgespürt und dabei vor allem festgestellt, dass 

wirklich viel im Dialog-Fluss ist. 

Interessant ist dabei der Vergleich mit Einsichten, die im Zusammenhang 

einer EMW-Mitgliederversammlung 1995 zu einer ähnlichen Themenstellung 

gewonnen wurden. Eine Veränderung ist jedenfalls auffällig: Die 

Bedeutung von Migration. Durch das Entstehen von tausenden Migrationsgemeinden, 

die sich aus Geschwistern anderen Herkunft und Sprache 

– nicht zuletzt aus Afrika – zusammensetzen, sind in größeren Städten 

hierzulande Formen pentekostal-charismatischen Christentums in einer 

weiteren und überaus dynamischen Ausprägung anzutreffen. Es macht 

Mut für anstehende Dialoge, dass die damit verbundenen Anfragen immer 

präziser wahrgenommen werden. 

Der vorliegende Bericht ist nur möglich geworden, weil in einer Situation 

personeller Engpässe in der Geschäftsstelle Repräsentanten/innen unsere 

Mitglieder mit aufschlussreichen Bestandsaufnahmen einzelner Ländern 

sich umfassend haben einbinden lassen. Dafür möchte ich ihnen herzlich 

danken und zugleich ausdrücklich dazu einladen, uns weitere Beiträge 

und Einschätzungen zukommen zu lassen. Denn es ist absehbar, dass die 

Beschäftigung mit diesem Thema intensiv bleiben und vertieft werden 

wird. Mein Dank gilt ebenfalls den Kollegen/innen hier in Hamburg für ihre 

außergewöhnlichen Anstrengungen bei der Entstehung dieses Berichtes. 

In gewisser Weise ist dieser Bericht eine inhaltliche Anknüpfung an 

die Thematik des vergangenen Jahres, „Partnerschaft in Bewährung“. 

Aufgrund der positiven Resonanzen und hohen Nachfrage haben wir uns 

entschlossen, die Form der Darstellung beizubehalten. So hoffen wir auch 

in diesem Jahr, Ihr Interesse an der – wie der zweite Teil des Jahresbe- 

richtes zeigen soll – vielfältigen, über den Themenschwerpunkt weit 

hinausgehenden Arbeit des EMW wecken zu können. Die Zahlen über die 

Finanzentwicklung des Werkes zeigen eine beruhigende Kontinuität. Auch 

dafür möchte ich mich im Namen des EMW herzlich bedanken, wie für vielfältige 

Unterstützung und Fürbitte von Einzelnen, Partnerschaftskreisen, 

Missionswerken, Gemeinden und Kirchen. 

Ihr

Populär und prosperierend 


Weltweit wächst im Christentum der Einfluss charismatischer und pentekostaler 

Strömungen. Einigen Auswirkungen, die diese Entwicklungen auf afrikanische Kirchen 

und die mit ihnen verbundenen Missionswerke und Kirchen in Deutschland haben, 

geht dieser Jahresbericht nach. In dieser Einführung versuchen wir, die hier thematisierten 

Phänomene für eine erste Orientierung einzuordnen. Im zweiten Teil beleuchten Berichte 

aus mehreren Ländern und Kirchen Afrikas Ausmaß und Ausprägung dieser Entwicklungen, 

auch in Bezug auf das so genannte Wohlstandsevangelium. Abschließend bieten wir einige 

Konsequenzen aus dem Dargelegten für weitere Debatten an. Doch zunächst drei Schlaglichter, 

die das Thema illustrieren. 

Eine Kirche für jeden Geschmack 

Erstes Schlaglicht: Pastor Joshua von der Redeemed Christian 

Church of God (RCCG) beschreibt die Transformation 

einer kleinen, armen Kirche in Nigeria (Yorubakirche) zu 

einer Kirchengemeinschaft mit weltweiten Beziehungen 

als Konsequenz einer Fokussierung auf die „Kundschaft“: 

„Wenn du irgendwo hingehst, mache die Kirche relevant 

für die Menschen. Wenn du Fachleute erreichen möchtest, 

verändere die Kirche so, dass die Fachleute kommen. Wenn 

du aber Verkäufer auf einem Markt erreichen willst, mache 

die Kirche geeignet für Verkäufer. Diese Idee verwirklichte 

die RCCG. Sie war nicht länger nur eine lokale, kleine Yorubakirche, 

sie wurde eine Kirche für Jedermann. Aufgabe 

der Pastoren war es, die Kirche an die Menschen anzupassen, 

die kamen. Das verhalf der Kirche zu Wachstum. Die 

Situation ist der in einem Einkaufszentrum ähnlich: Es 

gibt Restaurants mit verschiedenen Angeboten – McDonalds, 

Burger King oder Kentucky Fried Chicken – und die 

Menschen entscheiden sich: Ich gehe zu KFC, ich gehe zu 

McDonalds. Jedes Geschäft könnte auch eine Kirche sein. 

Dann gäbe es RCCG-McDonalds, RCCG-Burger King oder 

RCCG-KFC.“ 1 

Wer nicht erweckt ist, fährt in die Hölle 

Zweites Schlaglicht: Besuch einer Delegation von mission 

21 bei einer Herrnhuter Gemeinde in Südtansania. 

Zeitgleich findet im Besuchsort Isoko, einer alten Missionsstation 

mit Krankenhaus, eine „Rallye“ mit einer regionalen 

Erweckungsgruppe statt. Am Sonntag hat die 

lokale Herrnhuter Gemeinde zum Gottesdienst geladen. 

Mit afrikanisch-diplomatischem Geschick werden die 

Einführung 

Gottesdienstbesucher, einerseits Vertreter des schweizerischen 

Missionswerkes, andererseits Teilnehmer der Erweckungskonferenz, 

in den festlichen Freiluftgottesdienst 

eingeflochten. Alles verläuft „normal“, bis ein „Erweckungschor“ 

auftritt. Ein HIV-Aids-Berater, der im Dienst 

von Missionswerken Kirchen in Tansania berät, übersetzt 

das Lied. „Wir wissen schon, manche von euch spotten 

über die Erweckten, aber uns als Erweckte stört das nicht. 

Denn ihr geht doch in die Hölle, und wir fahren gen Himmel!“ 

Die Gemeinde ist beunruhigt und auch das gemeinsame 

Gebet entspannt die Lage nicht. Die Veranstalter der 

Rallye, ein Ehepaar aus Dar es Salaam, das nicht innerhalb 

der Moravian Church theologisch ausgebildet ist, betet in 

einer sich steigernden Hektik – gerade so, als sei in Isoko 

noch nie gebetet worden. 

Abgesagte Dämonenaustreibung in der Pfalz 

Drittes Schlaglicht: Am Ende wurde der Gottesdienst doch 

abgesagt. Eingeladen nach Landau in der Pfalz, durfte der 

Moderator der Presbyterian Church of Ghana (PCG), Emmanuel 

Martey, dann doch keinen Gottesdienst mit exorzistischen 

Elementen, als Teil eines „Krieges gegen Dämonen“ 

(spiritual warfare) abhalten (siehe S. 14 ff). Auf das Weltbild 

des afrikanischen Gastes wollte sich die überwiegende 

Mehrheit der Teilnehmenden der Veranstaltung nicht 

einlassen. Ihnen war die „Realität“ von bösen Geistern, die 

Menschen innewohnen und sie krank machen, nicht geläufig. 

„Hinter die Aufklärung können wir nicht mehr zurück“, 

erklärte einer der Anwesenden. Die These von Martey, es 

gäbe verschiedene Realitäten – die biblische und die wissenschaftliche 

– leuchtete den meisten nicht ein. 


Einführung 

Diese drei Schlaglichter illustrieren das Thema, dem sich 

traditionelle Kirchen und kirchliche Institutionen gegenüber 

sehen: Überall in der Welt wächst der Einfluss charismatischer 

und pentekostaler christlicher Strömungen. 

Damit ist in verschiedenen Ländern eine besondere Konstellation 

entstanden: Die aus der protestantischen Mission 

erwachsenen Partnerkirchen sehen sich in ihren eigenen 

Kontexten von Wachstumsdynamiken umgeben, an denen 

sie prinzipiell nur geringen Anteil haben. Denn diese Aufbrüche 

betreffen Kirchen, Gemeinden und Gruppierungen, 

die sich in ihrer großen Mehrheit im pentekostal-charismatischen 

Bereich verorten lassen. 

Da gerade Jugendliche die Anziehungskraft dieses Kirchentyps 

spüren, müssen die traditionellen Kirchen versuchen, 

dem dadurch entstehenden Konkurrenzdruck etwas entgegenzusetzen. 

Die dafür gewählten Strategien variieren: 

Auf der Ebene der charismatischen Spiritualität, etwa in 

der Gottesdienstgestaltung, liegen die Positionen zwischen 

Ablehnung und partieller bzw. weitgehender Übernahme. 

Im Bereich der Individual-Ethik scheinen sich allgemein 

verstärkt konservative Positionen durchzusetzen (etwa in 

der Ablehnung von Homosexualität). Dies verbindet sich mit 

einer sich ausbreitenden kritischen Sicht von christlichem 

Leben und akademischer Theologie im Globalen Norden. Bis 

dahin, dass Vorstellungen von „Mission to the North“ propagiert 

und umgesetzt werden. Speziell dieser Aspekt bringt 

für die historisch gewachsenen Beziehungen zu den Partnerkirchen 

Probleme mit sich. 

Pentekostalismus und Charismatisierung – 

Versuch einer Definition 

Pentekostal 

In den letzten 30 Jahren soll die Anhängerschaft des Pentekostalismus 

2 auf 500 Millionen Menschen gestiegen sein. 

Die meisten Anhänger leben im Globalen Süden. Weltweit 

ist es dem Pentekostalismus offenbar gelungen, sich an 

lokale Gegebenheiten anzupassen und dennoch deutliche 

Profile auszubilden. 

Die Literatur verbindet die Anfänge des Pentekostalismus 

mit der Erweckung in Los Angeles von 1906, dem „Azusa- 

Street Mission Revival“, wo die „Gaben des Heiligen Geistes“, 

Zungenrede, Heilung und Prophetie, neu entdeckt und 

gefeiert wurden. Aber schon vorher und zeitgleich hatten 

ähnliche Erweckungen an anderen Orten stattgefunden, 

wie in der Erweckung in Wales (1905), des Mukti-Revivals 

in Indien (1905-07) und im Koreanischen Pfingsten (1907). 

Was in kleinen Gruppen begann, ist heute eine weltweite 


Tim A. Hetherington/Panos 

Jesus im Boxkampf mit Satan: Ein Wandbild im „Pentecostal Solution 

Temple“ in Monrovia/Liberia. Bethel Onyeneke, Bischof der Kirche, 

behauptet, dass durch seine Gebete auch Aids geheilt werden könne. 

Bewegung, die sehr unterschiedliche Organisationsformen 

kennt. Es gibt pentekostale Kleinkirchen mit wenigen Mitgliedern 

bis hin zu Megakirchen mit Millionen Anhängern, 

die wie Unternehmen geführt werden und teilweise „Niederlassungen“ 

in anderen Ländern und Regionen gründen. 

Sie haben Menschen neue Lebensperspektiven gezeigt und 

das Streben nach „Heiligung“ zum Lebensstil erhoben. Eine 

strenge Individualethik und biblischer Fundamentalismus 

gehören neben den erwähnten Geistesgaben zu den Charakteristika 

des Pentekostalismus. Mittlerweile sind die 

meisten pentekostalen Kirchen auch gesellschaftspolitisch 

engagiert. 

Charismatisch 

Der Pentekostalismus hat nicht nur neue Kirchen gestiftet, 

sondern auch viele Mainline-Kirchen sind von ihm 

beeinflusst und durchdrungen, sowohl im evangelischen 

und evangelikalen als auch im römisch-katholischen Bereich. 

Anhänger und Anhängerinnen von pentekostalen 

Ideen werden seit den 1960er Jahren üblicherweise als 

„Charismatiker“ bezeichnet. Ihre Auffassungen sind mit

den klassisch pentekostalen oft, aber nicht immer, identisch. 

Manche Autoren fassen beide Gruppen mit dem englischen 

Oberbegriff „Renewalists“ oder „Erneuerer“ 3 zusammen. 

Neben Organisationen, die wie klassische Kirchen verfasst 

sind, entstanden kreative neue Gemeinschaftsformen. 

Gläubige erleben Kirche im Drive-in, wie im 

Autokino auf dem Kirchplatz, in ihrer Wohnung vor dem 

Fernseher, oder irgendwo vor dem Computer im Internet 

und empfinden sich als Gemeindeglieder einer vollwertigen 

Kirche. 

„Unabhängige Geistkirchen“ 

Neben den pentekostalen Kirchen haben sich seit den 

1920er Jahren so genannte „Unabhängige Geistkirchen“ 

geformt. Dazu zählen unter anderem 4 die Kimbanguisten 

im Kongo, die Aladura-Kirchen in West-Afrika und die 

Zionskirchen im südlichen Afrika, die unter dem Begriff 

Afrikanisch Initiierte Kirchen (AIC) zusammengefasst werden. 

Neo-pentekostale selbstständige Kirchen 

Seit den 1970er Jahren wurden neue Impulse und Bewegungen 

aufgenommen, vor allem – aber nicht ausschließlich – 

in den USA. Der Pentekostalismus-Experte Allan Anderson 

schlägt folgende Unterscheidung vor: 

■ Die „Word-of-Faith-Kirchen“ aus den USA, oft zurückgeführt 

auf die Pastoren Oral Roberts und Kenneth Hagin 

(Tulsa, Ok); sie betonen Gesundheit und materiellen 

Wohlstand als Zeichen der Gottes-Kindschaft, 

■ die Kirchen der „Dritten Charismatischen Welle“, wie 

die Vineyard Bewegung und Calvary Chapel, die darauf 

hinweisen, dass die Geistesgaben allen Mitgliedern zustehen. 

Hier fällt Bekehrung zusammen mit dem Empfang 

des Geistes, 

■ die Neu-Apostolischen Kirchen, die sich u. a. durch Leitungsstrukturen 

unterscheiden und 

■ „andere“, schwierig einzuordnende Kirchen wie die brasilianische 

„Igreja Universal do Reino de Deus“ oder die 

„Redeemed Christian Church of God“ aus Nigeria, die 

beide weltweit aktiv sind. 

Anderson weist darauf hin, dass sich diese Impulse mit 

klassischen Pentekostalen, Unabhängigen und mit Charismatischen 

innerhalb der Mainline-Kirchen in Verbindung 

gesetzt haben, und heute lokal, überregional und 

inhaltlich miteinander verflochten sind. So ist die weltweite 

Lage extrem komplex geworden. Die Gruppen nehmen 

sich zunächst als „Bewegung“ im Gegensatz zu „Kirche“ 

wahr, organisieren „Kreuzzüge“ und Erweckungsveranstaltungen 

nur in loser Verbindung mit den Ortskirchen. 

Tele-Kirchen, zu Beginn der 1950er Jahre noch Teil einer 

Ortskirche, später als eigenständige virtuelle Kirchen in 

den USA entstanden – werden nun auch in Lateinamerika 

und Asien gegründet. In den letzten Jahren vernetzen sich 

Christen und Christinnen online. Diese Gemeinschaften 

verstehen sich als virtuelle und trotzdem „echte“ Kirchen. 

Die Pentekostalismus-Forschung hat sich inzwischen 

fast zu einer wissenschaftlichen Sub-Disziplin entwickelt. 

Wir folgen der typologischen Definition von Anderson, 

der in der Spur von Walter Hollenweger wie folgt 

unterscheidet: 

■ Die klassischen Pfingstkirchen, verbunden mit Erweckungen 

und Missionsarbeit aus dem frühen 20. Jahrhundert, 

■ Charismatiker innerhalb historischer Kirchen seit den 

1960er Jahren, 

■ unabhängige, indigene Geistkirchen seit den 1920er 

Jahren in Afrika, 

■ neo-pentekostale sowie neo-charismatische selbstständige 

Kirchen, inklusive so genannter Megakirchen. 


Einführung 

EMW-Beschäftigung mit dem Thema 

Schon 1995 befasste sich die EMW-Mitgliederversammlung 

unter dem Thema „Missionarische Kirche zwischen Fundamentalismus 

und Pluralismus“ mit den „neuen religiösen 

Aufbrüchen im Umfeld der Partnerkirchen in Übersee“ 5 , 

wobei als besonders beunruhigend die Anfälligkeit der 

pfingstlerisch-charismatischen Gruppen gegenüber fundamentalistischem 

Gedankengut beklagt wurde. 

Paul Gifford sagte damals voraus, dass Formen des Wohlstandsevangeliums 

immer mehr Anhänger finden werden. 

Er machte auch auf das Wachstum der Erlösungsbewegung 

in Ghana aufmerksam, die sich mit Dämonenbekämpfung 

(spiritual warfare) befasste. Klaus Schäfer warnte davor, die 

Pfingstbewegung nur auf neo-imperialistische Missionstätigkeit 

zurückzuführen. Sie sei die Reaktion auf eine ernste 

und außerordentlich komplexe Krisensituation und nehme 

das Bedürfnis von Menschen auf, „Sinn in der Welt der 

Sinnlosigkeit“ zu finden. 6 Es sei die Aufgabe von Missionskirchen, 

auf die Fragen und Nöte der Menschen einzugehen 

„und vom Evangelium her kraftvoll (zu) antworten“. Theodor 

Ahrens konstatierte eine Verunsicherung der Missionskirchen 

und der mit ihnen verbundenen Missionswerke 

angesichts dieser neuen religiösen Bewegungen und regte 

eine neue Diskussion über Mission und Evangelisation an. 

In den vergangenen anderthalb Jahrzehnten sind die sich 

damals abzeichnenden Entwicklungen eingetreten. Das 

Wachstum der pfingstlerisch-charismatischen Bewegungen 

ist nicht nur ungebrochen, sondern ihre Mitgliederzahl 

übersteigt weltweit die aller historischen protestantischen 

Kirchen. Wurde 1995 von Entwicklungen „im Umfeld 

der Partner“ geredet, so ist die Charismatisierung mittlerweile 

bei den Partnern und durch Migration bei uns in 

Deutschland angekommen. Der Umgang mit Dämonen ist 

nicht mehr beschränkt auf „Häretiker“ in Westafrika, die 

Debatten um „spiritual warfare“ werden weltweit geführt. 

Nun stellt sich die Frage, wie Partner mit divergierenden 

Weltbildern ihre Beziehungen organisieren. Damit schließt 

dieser Jahresbericht inhaltlich an die Thematik des Jahresberichts 

2010 – „Partnerschaft in Bewährung“ – an. 

Wir wollen untersuchen, welche Auswirkungen die Charismatisierung 

für die Kirchen unserer Partner in Afrika und 

für uns in Deutschland haben. Kann denn, und unter welchen 

Umständen, die Charismatisierung als geistgewirkte 

„Reformation“ begrüßt werden? Und welche Veränderungen 

in der Struktur und Organisation von Kirchen wären 

die Folge? Die von EMW-Mitgliedswerken berichteten Fallbeispiele 

aus der Zusammenarbeit mit afrikanischen Partnerkirchen 

sollen dazu beitragen, der schwer überblick- 


baren Unterschiedlichkeit der Phänomene Rechnung zu 

tragen. Dieser regionalen Begrenzung widerspricht nicht 

die Aufnahme eines Kapitels über Migrationsgemeinden 

in Deutschland, denn afrikanisch geprägtes Christentum 

ist längst auch in Deutschland präsent. 

Bei der Bearbeitung des Themas waren wir uns der Gefahren 

einer verallgemeinernden Betrachtung bewusst, denn 

„Entwicklungen auf Religionsmärkten“ haben „immer sehr 

viel mit lokalen und regionalen Gegebenheiten zu tun“. 7 

Deshalb beschränkt sich die folgende Betrachtung auf Afrika, 

auch wenn Entwicklungen in anderen Ländern (Brasilien 

8 , Südkorea, Sri Lanka etc.) einer genaueren Betrachtung 

wert sind. Unberücksichtigt bleiben mussten Entwicklungen 

in der römisch-katholischen Kirche 9 , obwohl dort 

weltweit massive charismatische Aufbrüche zu verzeichnen 

sind. Nicht thematisieren konnten wir den bedeutenden 

Bereich pfingstlich-charismatisch geprägter Kirchlichkeit 

in Deutschland 10 und die in einigen Landeskirchen intensive 

Beschäftigung mit charismatischen Entwicklungen 11 . 

Ungeachtet dieser Einschränkungen sind wir überzeugt, 

dass sich eine Diskussion der im Folgenden ausgebreiteten 

Thematik lohnt, denn die Dynamik der Veränderungsprozesse 

wird anhalten und vermehrt Fragen an Missionswerke 

und Kirchen stellen. 

| Christoph Anders/Owe Boersma/Freddy Dutz/Martin Keiper 

1 Anna Quaas: Transnationale Pfingstkirchen, 336, eigene Übersetzung aus 

dem Englischen 

2 Allan Anderson, Michael Bergunder, André Droogers, Cornelis van der Laan 

(eds.): Studying Global Pentecostalism. Theories and Methods, Introduction 

(S. 1-12). Allan Anderson: „Varieties, Taxonomies, and Definitions“, S. 13-29 

3 So in Atlas of Global Christianity, 2009, im Artikel über „Pentecostalism“, 

S. 100-103 

4 Ein beträchtlicher Teil dieser Kirchen in Afrika hat sich unter dem Dach der 

Organisation Afrikanisch Initiierter Kirchen (OAIC) mit Sitz in Nairobi 

zusammengeschlossen. Diese ist Förder- und Dialogpartner des EMW. 

5 Geistbewegt und bibeltreu. Pfingstkirchen und fundamentalistische Bewegungen 

– Herausforderung für die traditionellen Kirchen. Weltmission heute, 

EMW Studienheft Nr. 19, Hamburg 1995 

6 Ebd., 103 

7 „Blinde Flecken und Betriebsblindheit“. Interview mit Friedrich Wilhelm 

Graf, in: der überblick, Heft 1/2005, S. 12 ff 

8 Siehe hierzu u. a. das Jahrbuch Mission 2010, Hamburg 2010, bes. S. 143 ff 

9 So stellte das neu gegründete „Institut für Weltkirche und Mission“ seine 

erste Jahrestagung unter das Thema „Pentekostalismus – Anfragen an Theologie 

und Kirche“. Vgl. dessen Jahresbericht 2010/2011, Frankfurt/M. 2011 

10 Stellvertretend hinzuweisen ist hier auf den Mülheimer Verband Freikirchlich-evangelischer 

Gemeinden (MV), den Bund Freikirchlicher Pfingstgemeinden 

(BFP) und die Geistliche Gemeindeerneuerung (GEE). 

11 Exemplarisch das theologische Votum der Kammer für Mission und Ökumene, 

Herausforderungen der charismatischen Bewegung an die Evangelische 

Kirche von Kurhessen-Waldeck, Kassel 2009

Charismatisierung 

in afrikanischen Kirchen 

Das Erbe der Mission 

Der Rektor des Trinity Theological College in 

Accra, Prof. Dr. Cyril Fayose, ist Pfarrer der 

Evangelical Presbyterian Church (EPC) Ghana, 

die Partner der Norddeutschen Mission ist. 

Er hat in einer Dissertation die Erneuerungsbewegungen 

in der Kirche analysiert. 

Die Art des Christentums, die von der norddeutschen 

pietistischen protestantischen Missionsbewegung ab November 

1847 an die Bevölkerung des damaligen Trans- 

Volta-Togolandes weitergegeben wurde, versagte bei dem 

Versuch, die tagtägliche 

existenzielle Wirklichkeit 

der Afrikaner und 

ihre Fragen zu erreichen. 

Die Furcht der Afrikaner 

vor bösen Geistern 

und ihre Sehnsucht 

nach Schutz, Heilung 

und Erlösung wurden 

von den Missionaren 

weitgehend ignoriert 

oder beiseite geschoben, 

da sie es so eilig hatten, 

die Afrikaner vom Götzendienst zu kurieren. Die liturgischen 

Formen, Gesänge und Verhaltensregeln, die von den 

Missionaren eingeführt wurden, waren im besten Falle 

ausländische, routinehafte, düstere Prozeduren, und der 

Akt des Gottesdienstes ließ den Elan, den Schwung und 

die Lebhaftigkeit vermissen, mit denen die Afrikaner vertraut 

waren. 

Die Unzufriedenheit und Abgeneigtheit vieler Afrikaner 

gegenüber dieser westlich orientierten Form des Christentums 

ließ eine Reihe von pfingstgemeindlichen/charismatischen 

Erneuerungsbewegungen, afrikanisch christlichen 

Theologien und mehrere Spaltungen entstehen. Bereits im 

Archiv der Basler Mission/QD-30.035.0017 

Charismatisierung in afrikanischen Kirchen 

Ordination einheimischer Pastoren der Norddeutschen Mission 

in Keta 1910. Cyril Fayose, Autor dieses Textes, lobt zwar den missionarischen 

Einsatz der Bremer Missionare, kritisiert aber die von 

diesen eingeführten Gottesdienstformen, die wenig Rücksicht auf 

afrikanische Lebensgefühle nahmen. 

Jahre 1939 traten in der Evangelisch-Presbyterianischen 

Kirche Ghanas (EPC) einige Kirchenmitglieder hervor und 

unterstützten Bemühungen, die Kirche zu afrikanisieren 

und sie einerseits von der pietistischen Ethik der Missionare 

und andererseits von der allgemeinen moralischen und 

spirituellen Laxheit zu befreien. 

Diese Anführer der Erneuerung hatten nur die Absicht, 

ihre Kirche von innen her zu erneuern. Als sie seitens 

der traditionellen Kirchenführung und einiger Mitglieder 

eine starke Opposition verspürten, begannen diese Erneuerungsbewegungen, 

sich von der Hauptkirche zu lösen 

oder ihre Anführer wurden exkommuniziert. Die Erneuerer 

waren pfingstgemeindlich bzw. charismatisch orien- 



tiert. Sie betrieben Camps zum Beten und Heilen, deren 

Ausschweifungen von der etablierten Kirchenleitung bemerkt 

wurden, woraufhin dann die Exkommunizierung 

oder die Ablösung von der Kirche erfolgte. Die Erneuerer 

versuchten, einheimische Überzeugungen und traditionelle 

kulturelle Normen in die Kirche zu integrieren, wobei sie 

sich stark an gewisse jüdische Praktiken anlehnten, die im 

Alten Testament bezeugt sind. Sie praktizierten Vielweiberei 

und Blutopfer und führten Verbote ein, die die Ernährungs- 

und Sexualgewohnheiten ihrer Anhänger betrafen. 

Aus der Hierarchie der offiziellen Kirche wurde dies scharf 

kritisiert. Diesen neuen Bewegungen wurde auch die Einführung 

von Trommeln und Tanz, von Musikinstrumenten 

und bestimmten Kleidungsstücken zugeschrieben. 

Eine zweite Quelle der Erneuerung sind afrikanische Theologen, 

die verstanden hatten, dass Theologie auf ihr Umfeld 

bezogen werden muss. Sie begannen, Mission und Verkündigung 

des Evangeliums zu afrikanisieren, landessprachlich 

aufzubereiten und zu entkolonialisieren. Das führte 

stellenweise zu scharfen Zerwürfnissen mit der westlichen 

Theologie und zu Konflikten mit den historischen Missionskirchen. 

Aus der langen Reihe der Vertreter 1 dieser Richtung 

soll hier nur Prof. Noah Dzobo genannt werden, von 

1981-1992 Moderator der EPC. Seine „Melagbe-Theologie“ 

beschreibt er als „eine Suche nach einer Interpretation und 

einem Verständnis der menschlichen Existenz, in wahrem 

Ghana 

Heilung unter dem Kreuz 

Ein Beispiel für einen eigenen praktischen und 

theologischen Zugang zum Thema Heilung ist 

das „Spiritual Healing and Ressource Centre“ 

der Evangelical Presbyterian Church in Ho. 

„Für uns ist es eine ungeheure Bereicherung, dass wir diese 

Arbeit tun dürfen“, sagt Pastor Atimpo. Der ehemalige 

Synodalsekretär der EPC deutet auf seine drei Kollegen. 

„Wir sind ehrenamtlich oder als Ruheständler mit dieser 

Aufgabe betraut, und wir nehmen sie sehr ernst.“ Seit 

September 2004 gibt es das Spirituelle Heilungszentrum in 

Ho, der Hauptstadt der ghanaischen Volta-Region und Sitz 

der Kirchenleitung. Es liegt direkt neben Ho-Farms, einem 

landwirtschaftlichen Beratungszentrum unserer Kirche. 

Hier, unter den Bäumen, haben die Pastoren ein Kreuz aufgestellt, 

und man spürt eine ganz besondere Atmosphäre. 

Zwei Mal in der Woche bieten Gabriel Akorli und 

seine Kollegen ihre Dienste an. Etwa 250 Menschen 

kommen zu jedem Treffen, überwiegend Frauen. 


Glauben, so wie die Afrikaner es gelernt haben, und eine 

Suche nach einer gültigen und brauchbaren Lösung ihrer 

Probleme, wie sie in unserer Art von Welt erfahren werden“. 2 

Nach Dzobo sollte eine solche afrikanische Theologie so beschaffen 

sein, dass sie uns selbst und unsere Werte als Afrikaner 

akzeptiert, unser afrikanisches Selbst entwickelt, 

sich frei fühlt, Gott in unseren afrikanischen Kategorien 

zu verehren und eine angemessene Antwort auf unsere afrikanischen 

existenziellen Herausforderungen zu finden. 

Er widerspricht aber jenen, die die Notlage Afrikas bösen 

geistigen Kräften zuschreiben. 

Eine sorgfältige Untersuchung der beiden Gruppen lässt 

erkennen, dass sie aus mehreren Gründen doch einander 

ähnlich sind, wobei sie allerdings unterschiedliche Ansätze 

zur Erreichung ihres gemeinsamen Ziels verfolgen. Erstens 

sind beide „Wiedererwecker“, für die die Kirche und der 

Glaube von lebenswichtiger Bedeutung sind, die gleichzeitig 

aber auch Defekte aufweisen, die sie korrigieren wollen. 

Zweitens sind sie im Herzen Traditionalisten, die afrikanischen 

Ethos und afrikanische Konzepte verwenden wollten, 

um die existenziellen Probleme der Kirche anzugehen. Drittens 

begünstigen sie eine einzigartige Form des Christentums, 

die man als afrikanisches Christentum bezeichnen 

kann und die einen bedeutenden Beitrag zur christlichen 

Tradition geleistet haben. 

| Zusammenfassung: Owe Boersma 

Sie nehmen auf den bereit gestellten Stühlen Platz und 

erzählen, was sie bedrückt. Die Pastoren bilden dann 

verschiedene Gruppen, je nach Problemlage. Manche sind 

in psychischer Not, einige fühlen sich „besessen“, wieder 

andere sind alkoholkrank. Die Pastoren bitten jeweils eine 

Gruppe nach vorn. Sie sprechen mit den Menschen, beten 

mit ihnen, salben sie mit Öl und erteilen den Segen. Einige 

erleben das Ritual eher still, andere rufen laut, sie singen 

und tanzen oder schlagen die Trommel. „Für uns ist die 

Bibel, Psalm 51, die Richtschnur“, erläutern Akorli und 

Atimpo. „Es ist für die Menschen eine ungeheure Erleichterung, 

wenn sie die Erfahrung machen, dass Gott sie in 

jeder Lebenslage annimmt. Und die Leute sind geheilt! 

Es ist rational nicht nachvollziehbar, aber sie lassen den 

Alkohol, sie fühlen sich nicht mehr von bösen Geistern 

verfolgt.“ Um ihre Arbeit ausweiten zu können, bitten die 

Pastoren um Unterstützung bei der Anschaffung eines 

Fahrzeugs: „Nur dann können wir auch die abgelegenen 

Gemeinden besuchen und den Menschen in spiritueller Not 

helfen.“ | Hannes Menke ist Direktor der Norddeutschen Mission

Die Chance nicht 

erkannt? 

Die charismatisch-pentekostalen Bewegungen 

haben neue Dimensionen in das afrikanische 

Christentum in Afrika eingeführt, schreibt der 

Stipendiat der Missionsakademie, Bertile Pialo 

Maditoma, in seiner Dissertation, in der er die 

Entwicklungen in der Eglise Evangelique Presbytérienne 

du Togo (EEPT) analysiert. 

Maditoma stuft die Bewegungen 

als Beispiel von Volkschristentum 

ein, weil sie den 

emotionalen Bedürfnissen 

der Massen entsprächen und 

ihnen eine Befreiung von Abhängigkeit 

und Knechtschaft 

versprechen. Sie eröffneten 

einen Raum der Freiheit, in 

welchem die Gläubigen ihre 

Emotionen ausdrücken und 

die Macht des Heiligen Geistes 

in Zeichen und Wundern 

erfahren können. 

Diese Bewegungen haben in der EEPT eine Krise bewirkt, 

teils wegen massiver Mitgliederverluste vor allem in den 

1990er Jahren, anderseits durch die Bestrebungen erweckter 

Laienbewegungen, ihre Einsichten und Erwartungen 

in der Kirche durchzusetzen. Die EEPT-Leitung bleibt aber 

kompromisslos ihrer klassisch reformierten Identität verschrieben 

und lehnt charismatische Einflüsse entschieden 

ab. Maditoma hält dies für einen Fehler, weil die Kirche damit 

eine „Afrikanisierung“ abwehrt. „Diese bewusste oder 

unbewusste Vernachlässigung der transzendenten Domäne 

ist Frucht des Erbes der ersten Missionare.“ 3 Die Theologie 

der EEPT sei allzu intellektuell und habe versäumt, Elemente 

der afrikanischen Philosophie aufzunehmen. Zwar seien 

lobenswerte Versuche unternommen worden im Bereich der 

Witwen- und Initationsriten, aber in Bezug auf Krankheit, 

Zauberei und Armut bleibe die Kirche Antworten auf Fragen 

schuldig, die Gläubige tagtäglich beschäftigten. 

Maditoma kritisiert den Umgang mit den Ergebnissen einer 

Konsultation der Partner der Norddeutschen Mission. Die 

Empfehlungen aus dem Jahr 1999 hätten der EEPT Möglichkeiten 

für einen Dialog und einer kritischen Revision 

ihrer Theologie geboten, sie seien aber nicht aufgenommen 

worden. | Zusammenfassung: Owe Boersma 

Malawi 

Die Attraktivität 

einfacher Antworten 

Auch die Baptistenkirchen von Malawi werden von 

der charismatischen Bewegung herausgefordert, 

wie Pfarrer Vincent Chirwa, Generalsekretär 

der Baptist Convention Malawi erklärt. 

Pentekostale und charismatische Bewegungen 

haben, teils unbeabsichtigt, eine Art Zweistufenchristentum 

erzeugt. Wer nicht vom Geist ergriffen 

wurde, gilt als minderwertiger Christ. Gottesdienste 

mit Zungenrede, gemeinsames lautes Beten, vom 

Geist „geschlagen werden“, lautes Schreien und 

heiliges Lachen gelten als „spirituell“, alles andere 

als „kalt oder trocken“. Die dominierende Verkündigung 

in den charismatischen Kirchen beinhaltet 

das Versprechen von Heilung und Wohlstand. 

Es bilden sich unabhängige, interdenominationelle 

Gruppen mit charismatischer Theologie und Liturgie, 

die besonders Jugendliche und junge Erwachsene 

ansprechen. Ohne kirchliche oder anderweitige Aufsicht 

kommt es manchmal zu gefährlichen Vorgängen: So kamen 

im Dezember 2010 drei baptistische Jugendlichen 

bei einer „Feuer-Reinigung“ zur Dämonenvertreibung 

ums Leben, zu der 

sie ein Gruppenleiter 

überredet hatte. Auch 

das absolute Vertrauen 

auf Heilung durch Gebet 

kann in die Irre führen. 

Manche Charismatiker 

halten Beerdigungen 

an, um den Toten 

zu erwecken, oder 

überzeugen Kranke, 

von einem Spitalbesuch 

oder der Einnahme 

von Medikamenten 

abzusehen. Ein neuer 

Vorstoß aus diesen Kreisen zielt darauf ab, Malawi 

zu einer „christlichen Nation“ zu erklären. 

Man verbindet damit die Erwartung, es käme 

dadurch zu einem Aufschwung des Landes. 

Positiv sieht Vincent Chirwa, dass charismatische 

Einflüsse eine belebende und erfrischende Auswirkung 

auf Gottesdienste haben, und zum Beispiel 

zur Erneuerung der Musik beitrugen. Eine biblische 

Auseinandersetzung mit charismatischer Theologie 

stehe allerdings noch aus. Es genüge nicht, diese von 

vornherein zu disqualifizieren, sondern die Kirche 

müsse Antworten geben auf Fragen, die die Menschen 

bewegen. | Zusammenfassung: Owe Boersma 



Gottesdienst in einer Pfingstkirche in Duala/Kamerun. In Untersuchungen zeigte sich, dass die Zahl der neuen Kirchen im Gefolge 

der Wirtschaftskrise des Landes ab Ende der 1980er Jahre deutlich anstieg. 

Erstaunlich tolerant 

Anders als in Togo reagiert die Presbyteria- 

nische Kirche in Kamerun (PCC) offener auf 

charismatische Bewegungen, wie Armin 

Zimmermann von mission 21 berichtet. Eine 

systematische theologische Auseinandersetzung 

stehe aber noch aus. 

Bemerkenswert sind die charismatischen Aufbrüche 

der letzten Jahre in zahlreichen einzelnen Gemeinden der 

PCC. In der Regel waren sie abhängig von einzelnen Pfarrerinnen 

und Pfarrern. Gottesdienste wurden um charismatische 

Elemente erweitert und besonders Heilungsgottesdienste 

fanden und finden einen regen Zulauf. Bezeichnenderweise 

handelt es sich dabei um junge Mitarbeitende 

der Kirche, zum Teil frisch vom Seminar Graduierte. 

Die Kirchenleitung beäugt diese neue Entwicklung durchaus 

kritisch, zeigt insgesamt aber eine erstaunliche Toleranz. 

Es ist eine in dieser Form neue Erscheinung, dass sich 


ganze Gemeinden charismatisch 

ausrichten und 

lokal eine deutlich spürbare 

entsprechende evangelistische 

Aktivität und 

Wirksamkeit entwickeln. 

Meines Wissens ist noch 

kein/e charismatisch 

orientierte/r Pfarrer/in 

diszipliniert worden. Es 

gibt aber auch noch keine 

wirkliche Auseinandersetzung 

mit den charismatischen 

Aufbrüchen in den entsprechenden Gemeinden, 

von einem fundierten theologischen Diskurs ganz zu 

schweigen. Die Kirchenleitung zeigt noch keine eindeutige 

Haltung zu dem neuen Phänomen, doch die Bereitschaft 

zur Akzeptanz charismatischer Elemente ist innerhalb der 

Kirche und ihrer Leitung stark gestiegen. 

Insgesamt scheint das Klima sowohl innerhalb der Gesellschaft 

als auch innerhalb der kirchlichen Landschaft und 

EMW/Heiner Heine

speziell der PCC günstig zu sein für die Verbreitung charismatischer 

Elemente. Die Blockade der politischen Entwicklung 

und die fortgesetzten ökonomischen Probleme haben 

eine spirituelle Krise hervorgerufen, auf die die neueren 

Pfingstkirchen reagieren und die die Menschen für Charismatisches 

empfänglich machen. 

Die PCC muss sich dem stellen und sich weiterhin der charismatischen 

Bewegung öffnen. Es wäre jedoch an dieser 

Stelle mindestens hilfreich, wenn begleitend dazu, nicht 

zuletzt am Theologischen Seminar, ein gründlicher theologischer 

Diskurs darüber geführt würde, was charismatisch 

ist und sein sollte, was die Identität der PCC als presbyterianische 

Kirche eigentlich ausmacht, welche spirituellen 

Bedürfnisse die Menschen Kameruns haben und wie man 

all dies in einer attraktiven kirchlichen Praxis zusammenführt. 

Auf die Entwicklungen der nächsten Jahre darf man 

gespannt sein. | Armin Zimmermann 

In jüngster Zeit geht die Kirchenleitung gegen 

die Nebengeschäfte charismatischer Pfarrer 

vor, wie Dr. Christoph Stebler, Dozent und 

Director Academic Affairs des Theologischen 

Seminars in Kumba berichtet. 

Nach den Jahren der Toleranz zeichne sich neuerdings 

eine stärkere Kritik und Auseinandersetzung mit 

den innerkirchlichen charismatischen Bewegungen ab. 

Gewisse „charismatische“ Pfarrer/innen hätten finanziell 

davon profitiert, dass sie Menschen zu Spenden animieren 

konnten. Mit dem Verkauf von geweihtem Wasser und 

Olivenöl (Salböl) sowie anderen so genannten „faith extenders“ 

hätten sie sich einen einträglichen Nebenerwerb verschafft 

– bis hin zum Eigengebrauch des „Zehnten“. Nach 

Steblers Einschätzung müsse man diese ökonomische Dimension 

in die Untersuchung der Ursachen charismatischer 

Aufbrüche einbeziehen. | Christoph Stebler 

Äthiopien: Eine charismatische lutherische 

Kirche mit einer Mission 

Die Äthiopische Evangelische Mekane-Yesus- 

Kirche (EECMY) bezeichnet sich offiziell als 

lutherisch und charismatisch. Ursachen und 

Folgen beschreiben Christoph Schneider- 

Yattara und Stefan Ritter vom 

ELM Hermannsburg. 

„Einer der wichtigsten Gründe für das explosive 

Wachstum der Mekane-Yesus-Kirche in den letzten fünfzig 

Jahren“, so erklärte der Generalsekretär der Kirche, Rev. Dr. 

Berhanu Ofga‘a, bei einem Partnertreffen im Jahr 2010, „ist 

die charismatische Bewegung, denn sie trägt enorm dazu 

bei, dass die Laien sich an der Evangelisation beteiligen.“ 

Das Wachstum der Mekane-Yesus-Kirche ist beachtlich; 

mittlerweile ist sie mit über 5,5 Millionen Mitgliedern zahlenmäßig 

die drittgrößte Kirche im Lutherischen Weltbund. 

Da die Mehrheit der äthiopischen Bevölkerung jünger als 

18 Jahre ist, kann sich die Kirche der Spiritualität dieser 

jungen Menschen kaum entziehen. Die Jugendlichen stellen 

nicht nur die Zukunft der Kirche dar, sondern melden 

sich schon heute deutlich zu Wort, in der EECMY wie auch 

in anderen Denominationen. Berhanu Ofga‘a berichtet: „In 

allen evangelischen Kirchen Äthiopiens geschehen Zei- 

chen, Wunder und göttliche 

Heilungen. Sie finden 

hauptsächlich unter der 

Jugend großen Anklang. 

Demzufolge sind die Gottesdienste 

oftmals mit 

jungen Leuten überfüllt.“ 

Ob die charismatischen 

Bewegungen der Hauptgrund 

dafür ist, dass die 

Frage der Mission bei 

der EECMY in den Vordergrund 

kirchlichen Denken und Handelns gerückt ist, 

wäre noch zu untersuchen. Deutlich ist jedenfalls, dass 

die EECMY ganz im Trend anderer afrikanischen Kirchen 

liegt, die den klassischen Missionsauftrag in Mt. 28 als 

konkrete Anweisung für das eigene Handeln verstehen. So 

ist es nicht verwunderlich, dass die EECMY anlässlich ihres 

50-jährigen Jubiläums im Jahr 2009 eine Internationale 

Missionsgesellschaft (International Mission Society, IMS) 

gegründet hat. Als Einsatzgebiete für die eigenen Missionare 

sind neben afrikanischen Staaten wie dem Sudan und 

der Zentralafrikanischen Republik auch (vorder-)asiatische 



Gottesdienst in einer Gemeinde der Mekane-Yesus-Kirche. Sie versteht sich als charismatisch und lutherisch. 

Länder wie der Jemen, Israel/Palästina und Pakistan vorgesehen. 

Im Blick sind in diesen Gebieten jeweils Regionen 

mit überwiegend islamischer Bevölkerung. Die Missionsgesellschaft 

der Mekane-Yesus-Kirche orientiert sich für 

die angestrebte Mission unter Muslimen an evangelikalen 

Organisationen und Einrichtungen, die in der Mission unter 

Muslimen mit der Existenz von Dämonen und anderen 

Geistwesen rechnen. Hier ist nach ihrer Meinung „Power 

Encounter“ notwendig, die Überwindung des Bösen durch 

Exorzismus, Heilung, etc. 

Die Mekane-Yesus-Kirche versteht die eigenen Bemühungen, 

nichtchristliche Volksgruppen außerhalb Äthiopiens 

mit dem Evangelium zu erreichen, als eine Weiterführung 

der Mission, die man von den europäischen und nordamerikanischen 

Partnern empfangen hat. Nicht wenige Mitglieder 

der EECMY haben das Empfinden, dass die lutherischen 

Kirchen in der nördlichen Hemisphäre ihre beste 

Zeit bereits hinter sich haben. Die Globalisierung führt den 

afrikanischen Kirchen zudem Alternativen zum nordatlantischen 

Weg vor Augen, dies geht jedoch nicht einher mit 

geringer werdenden finanziellen Anfragen an ihre Partner 

in Nordamerika und Europa. Die IMS schreibt auf ihrer 

Webseite, dass sie mit den Missionsorganisationen der Partnerkirchen 

zusammenarbeiten möchte. Die Norwegian Lutheran 

Mission unterstützt bereits die neue missiologische 

Abteilung am EECMY-Seminar in der Großstadt Hawassa 

personell und finanziell. 


| Christoph Schneider-Yattara/Stefan Ritter 

Zitiert 

„Wir können den 

Partnern viel bieten“ 

„Welche Auswirkungen hat die charismatische Spiritualität 

der Mekane-Yesus-Kirche auf ihre westlichen 

Partner? Partnerschaft schließt das Teilen von Gaben 

und Ressourcen mit ein. Partnerschaft in der Mission 

heißt, sich gegenseitig zu helfen und sich durch das 

Teilen der Gottesgaben und der Erfahrungen mit ihnen 

zu unterstützen. In diesem Sinne ist die Spiritualität 

unserer Kirche ihr größtes Vermögen und ihr wichtigster 

Beitrag. Es gibt viel, was die Mekane-Yesus-Kirche, 

als lutherische und charismatische Kirche, den 

überseeischen Partnern anbieten kann, die im globalen 

Westen mit den Auswirkungen der Postmoderne 

konfrontiert sind und ums Überleben kämpfen, weil 

sie ihre damalige geistliche Lebendigkeit verloren 

haben. Wie Petrus zu dem Gelähmten an den Toren des 

Tempels sagt: „Gold und Silber habe ich nicht, was ich 

aber habe, das gebe ich Dir.“ (Apg. 3,6). Obwohl unsere 

Kirche kein Gold und kein Silber hat, kann sie etwas 

anbieten, was mehr wert ist als Gold und Silber. Dazu 

brauchen wir eine Strategie, wie wir die charismatische 

Spiritualität mit unseren Brüdern und Schwestern im 

globalen Westen teilen können, um das zurückzugeben, 

was ihre Vorväter einst für uns getan haben.“ 

Aus einem Vortrag von Dr. Berhanu Ofga‘a, Generalsekretär 

der EECMY, gehalten beim Partnertreffen in 

Addis Abeba, Januar 2010 (Übersetzung von Dr. Reinhard 

Kees, Afrika-Referent des Berliner Missionswerks). 

Reinhard Kees/BMW

Die Evangelische Brüder-Unität 

und die Charismatisierung 

In Tansania wächst die Herrnhuter Brüdergemeine 

(Moravian Church) rapide. Die derzeit 

vier Kirchenprovinzen haben in Tansania selbst 

und in seinen Nachbarländern eine ganze Reihe 

von Missionsprovinzen gegründet. Sowohl 

die bestehenden Kirchenprovinzen als auch 

die neuen Missionsprovinzen sind mehr oder 

weniger stark charismatisiert. Die Missionsprovinzen 

wollen nun so schnell wie möglich 

Kirchenprovinzen mit allen Rechten werden. 

Das könnte für die weltweite Brüder-Unität 

insofern zum Problem werden, da dies auch 

das Stimmrecht in den internationalen Gremien 

beinhaltet und sie künftig alle Abstimmungen 

dominieren könnten. Wo das Problem ihrer auf 

Erweckung und Erneuerung ausgerichteten 

Frömmigkeit liege, fragen die tansanischen 

Herrnhuter. Ist die Brüdergemeine nicht aus 

einer Erweckung entstanden? Pfarrer Frieder 

Vollprecht, Mitglied der Direktion der Europäisch-Festländischen 

Provinz der Brüder-Unität, 

begründet, warum seine Kirche vom Ursprung 

her nicht charismatisch ist. 

Einer geistlichen Erweckung verdankt die Evangelische 

Brüder-Unität (Herrnhuter Brüdergemeine) ihre Entstehung 

in entscheidendem Maße. In dem 1722 neu gegründeten 

Ort Herrnhut hatten sich nicht nur Glaubensflüchtlinge 

aus Mähren niedergelassen, sondern auch andere Menschen 

mit sehr unterschiedlichen Glaubensausprägungen. 

Dies musste zwangsläufig zu inneren Spannungen führen. 

Sie wurden durch intensive seelsorgerliche Bemühungen 

des Grafen Zinzendorf, durch gezielte Maßnahmen für einen 

geordneten Gemeindeaufbau, letzten Endes dann aber 

durch die Gemeinschaftserfahrung bei einer Abendmahlsfeier 

am 13. August 1727 im benachbarten Berthelsdorf 

überwunden. Dieses Datum gilt bis heute als die Geburtsstunde 

der Erneuerung der Brüder-Unität nach dem Abbruch 

ihrer 200-jährigen Geschichte im heutigen Tschechien 

infolge des 30-jährigen Krieges. 

Die Erfahrung des 13. August 1727 wird in der Literatur 

häufig so dargestellt, als würde sie auf einer Linie liegen 

mit fundamentalen Erfahrungen des Wirkens des Heiligen 

Geistes, die später zur Herausbildung der modernen charismatischen 

Bewegung geführt haben. Doch ist dies nur 

sehr bedingt der Fall. Zinzendorf und seine Mitarbeiter 

haben das Ereignis relativ zurückhaltend und nüchtern 

interpretiert. Themen, die für die Theologie der heutigen 

charismatischen und neo-pentekostalen Bewegung zentral 

sind (Geistestaufe, Sprachengebet, Glaubensheilung, Prophetie), 

spielen in der Brüdergemeine der Zinzendorfzeit so 

gut wie keine Rolle. In Zinzendorfs Theologie liegt ein sehr 

viel stärkerer Nachdruck auf der persönlichen Verbundenheit 

der einzelnen Gläubigen mit dem Heiland und auf der 

dadurch entstehenden Gemeinschaft als auf Manifestationen 

des Heiligen Geistes. 

Wenn es im 18. Jahrhundert überhaupt eine Bewegung gibt, 

die mit der späteren charismatischen Bewegung vergleichbar 

ist, dann sind es nicht die Herrnhuter, sondern die 

so genannten „Inspirierten“. Gerade mit ihnen aber hatte 

Zinzendorf selbst auch größte theologische Schwierigkeiten 

und Differenzen. Die Auseinandersetzung mit ihren 

Positionen (Johann Friedrich Rock, Johann Konrad Dippel) 

führt ihn zu einer umso stärkeren Konzentration auf Luthers 

Kreuzestheologie. 

So bleibt an dieser Stelle festzuhalten: Die Herrnhuter Brüdergemeine 

ist von ihrem Ursprung und Wesen her keine 

charismatische Kirche im heute gebräuchlichen Sinne des 

Wortes, auch wenn in der Gegenwart in vielen ihrer 25 

Kirchenprovinzen weltweit mehr oder weniger starke Einflüsse 

durch die charismatische Bewegung zu verzeichnen 

sind. | Frieder Vollprecht 



Der ruandische Theologe André Karamaga im Gespräch mit EMW- 

Afrikareferent Owe Boersma. 

Was macht das Thema „traditionelle Kirchen“ und 

„charismatische Kirchen“ wichtig? 

Es ist, unter anderem, eine Frage nach „Bewegung“ und 

„Struktur“. Traditionelle Kirchen haben eine feste, bewährte 

Struktur. Charismatische Gruppen kommen ohne 

Struktur aus, sie sind in Bewegung. „Bewegung“ sei vom 

Heiligen Geist inspiriert, „Struktur“ sei es nicht, sagen die 

einen, die anderen sehen es umgekehrt. Wir sehen, dass 

manchmal die „Struktur“ in etablierten Kirchen zum Gefängnis 

wird, oft die „Bewegung“ in die Beliebigkeit und 

Schlimmeres führt, denn „Bewegung“ ist nicht selbstverständlich 

vom Heiligen Geist inspiriert. Also muss beides, 

Struktur und Bewegung, im positiven Sinne die Balance 

halten. 

Wie kann das erreicht werden? 

Indem die Menschen ganzheitlich angesprochen werden. 

Wir bestehen aus Gefühl und Verstand. Also muss beides in 

einem Gottesdienst angesprochen werden. Und zwar in dieser 

Reihenfolge: Nur wenn mein Herz erreicht wird, wird 

der Verstand gestartet. Musik und Gesang, im besten Fall 

die ganze Liturgie, spricht das Gefühl an. Und dann muss 

es eine Predigt geben, die das Hirn anspricht, also Futter 

für den Verstand. 

Wie unterscheiden sich charismatisch-pfingstliche 

von traditionellen Kirchen? 

Zunächst: Es gibt zwischen den Kirchen einen fließenden 

Übergang. Keine ist per se besser oder schlechter als die 


EMW/Freddy Dutz 

„Jeder von uns 

hat nur einen Teil 

der Wahrheit“ 

Ein Gespräch mit André Karamaga, 

Generalsekretär der Allafrikanischen 

Kirchenkonferenz (AACC). 

andere. Mir scheint, dass charismatische Kirchen partizipatorischer 

sind als traditionelle Kirchen, die den ordinierten 

Amtsträgern die wichtigste Rolle, z. B. im Gottesdienst 

geben. Das macht charismatische Kirchen für junge Menschen 

und Frauen attraktiv. 

Welche Aspekte sprechen gegen charismatische 

Gruppen? 

Zum einen ist Enthusiasmus nicht alles. Es ist wenig hilfreich, 

wenn Christen glauben, simple Antworten auf Fragen 

geben zu können, die nicht einfach sind. Die wörtliche Interpretation 

der Bibel ist abzulehnen, egal, welcher theologischen 

Richtung man angehört. Ebenso ein Evangelium der 

Angst. Das ist dort zu hören, wo Menschen ungebildet sind. 

Gibt es einen Ausweg? 

Theologische Ausbildung ist das A und O für alle. Zuerst 

natürlich für die Gemeindeleiterinnen und –leiter, aber 

„Theologische Ausbildung ist 

das A und O für alle.“ 

auch für die Laien. Zuerst muss die Bibel sprachlich und 

dann in den jeweiligen kulturellen Zusammenhang übersetzt 

und interpretiert werden. Dafür braucht man eine 

Anleitung. Wenn die biblische Botschaft verstanden ist, 

dann verändert sie Individuen, Gemeinden, Völker, ja, die 

ganze Welt.

Jacob Silberberg/Getty Images 

Werbung für eine „Miracle Night“ in Lagos/Nigeria. Als Redner wird der „Prophet“ Femi Agboola angekündigt. In Westafrika liefern 

sich pentekostale Prediger regelrechte Plakatschlachten für ihre Veranstaltungen. 

Kirchen unterschiedlicher Ausrichtung sprechen sich 

unter Umständen gegenseitig das Kirchesein ab. Was 

macht denn eine Kirche zur Kirche? 

Eine Kirche, die den Heiligen Geist nicht einlädt und mit 

ihm nicht rechnet, ist tot. Eine Kirche, die aufgehört hat 

„Eine Kirche, die den Heiligen Geist 

nicht einlädt und mit ihm 

nicht rechnet, ist tot.“ 

lernbereit zu sein, sich als „fertig“ betrachtet, ist schon 

ziemlich krank. Der Geist ist nicht verfügbar, aber wir müssen 

immer mit ihm rechnen. 

Zwischen den Kirchen im Norden und im Süden gibt 

es Schwierigkeiten. Wie sind die zu bewältigen? 

Reden, diskutieren, sich vertrauensvoll einander öffnen. 

Jeder von uns hat nur einen Teil der Wahrheit. Wir sind 

Teil EINER Kirche und deshalb darauf angewiesen von einander 

zu lernen. Damit es ein bisschen einfacher ist, sollte 

man nicht mit den ganz „schweren“ Themen beginnen, 

sondern bei den Dingen, über die es schnell zu einer Einigung 

kommen kann. 

Was kann denn als Grundvoraussetzung für einen 

Dialog gelten? 

Bei allem gilt Jesu’ Goldene Regel aus Matthäus 7,12: Was 

du nicht möchtest, was man dir antut, tue keinem anderen 

an. Damit verbietet sich die „Besserwisserei“ von selber. 

Von der unaufgebbaren Forderung nach einem liebevollen 

Umgang ganz zu schweigen! Um das Gegenüber zu verstehen, 

muss man ernsthaft versuchen, sich in seine Lage zu 

versetzen. Und schon sind bestimmte „sichere“ Wahrheiten 

gar nicht mehr sicher! 

Was hemmt die Aussöhnung zwischen Kirchen, Gruppen 

und Individuen? 

Wer über den anderen urteilt, hat die Möglichkeit des Lernens 

aufgegeben. Wer sich und seine Gruppe mit anderen 

vergleicht, überlegt, wer „richtiger“, „frommer“, „gläubiger“ 

ist, der hört nicht mehr zu. Wer lehrt, lernt nicht, wer 

predigt, hört nicht. 

Gibt es eine nördliche und eine südliche Theologie? 

Bestimmte Ausprägungen des Denkens und Fühlens scheinen 

mir kulturabhängig zu sein. Das macht sie aber weder 

richtig noch falsch, sondern diskussionswürdig. Wenn es 

Einstellungen gibt, die so sehr mit der jeweiligen Kultur 

verbunden sind, dass sie für Menschen einer Region unaufgebbar 

sind, dann könnte man sich doch darauf einigen, 

dass das akzeptabel ist. Wir einigen uns dann darauf, dass 

wir uns nicht einigen können. Im Augenblick jedenfalls. 

Ansonsten bleiben wir in der Liebe Jesu Christi verbunden. 

Das Gespräch führten Owe Boersma und Freddy Dutz 

am 30. August 2011 in der EMW-Geschäftsstelle in Hamburg 



Kreuzzug gegen 

Für den neuen Moderator der Presbyterian Church of Ghana, 

Dr. Emmanuel Martey, ist der Kampf mit Dämonen 

(spiritual warfare) eine Selbstverständlichkeit. Für deutsche 

Gläubige eher nicht. Das wurde bei einem Antrittsbesuch zu 

einem Problem, wie Riley-Edwards Raudonat berichtet und 

kommentiert. 

„Wir haben uns entschieden, den Gottesdienst am 

Nachmittag abzusetzen.“ So die knappe Mitteilung nach der 

Mittagspause beim Ghana-Partnerschaftsseminar, das das 

Evangelische Missionswerk in Südwestdeutschland (EMS) 

am 16. April 2011 in Landau durchführte. Die Entscheidung, 

den nach Tagungsprogramm vorgesehenen „Gottesdienst 

mit Heilungs- und Befreiungselementen“ durch Arbeitsgruppen 

zu ersetzen, war für Rt. Rev. Prof. Emmanuel 

Martey, Referent des Tages und Präsident der Presbyterianischen 

Kirche von Ghana, eine Enttäuschung. Schließlich 

hatte er am Vormittag in einem ausführlichen Vortrag die 

biblische und theologische Basis der charismatischen Bewegung 

erläutert und somit den Boden für den Gottesdienst 

am Nachmittag bereitet. 

Durch den Gottesdienst sollte den vorwiegend deutschen 

Seminarteilnehmenden ein Erfahrungszugang zum charismatischen 

Ansatz geboten werden. Auch Christen in 

Landau und nicht nur im fernen Afrika sollten die heilende 

Kraft des Heiligen Geistes am eigenen Leib spüren. Die Diskussion 

zum Vortrag hatte aber gezeigt, dass die Mehrheit 

der Anwesenden Marteys Ansätze nicht mittragen konnten. 

Insofern war die Entscheidung, den Gottesdienst fallen 

zu lassen, richtig. Sie wurde sogar mit spontanem Beifall 

quittiert. Dennoch kann man mit diesem Ergebnis nicht zufrieden 

sein. Vielmehr stellt es einen Widerspruch dar, der 

den Ansporn zur Weiterarbeit in sich birgt. Ein abgesetzter 

Gottesdienst entspricht der vielgelobten „Partnerschaft auf 

Augenhöhe“ eben nicht. 


die Dämonen 

Günther Menn 

In einer pfingstkirchlichen 

Gemeinde in Sambia will Pastor 

Mwanza eine Frau vom Satan 

befreien. Elemente solcher 

Zeremonien wollte der 

Moderatur der ghananischen 

Partnerkirche in einen Gottesdienst 

in der Pfalz praktizieren. 

Partnerschaft auf Augenhöhe bedeutet zunächst einmal 

so viel: Das Lehren und das Lernen, das Geben und das 

Nehmen sind auf beiden Seiten gleichermaßen verteilt. Die 

jeweiligen Partner bringen ihre Stärken in die Arbeit ein. 

Wer da gerade lehrt und wer lernt, wer gibt und wer empfängt, 

das befindet sich grundsätzlich im Fluss und richtet 

sich danach, wer welche Gaben hat und wer sie braucht.

In Blick auf Gottesdienst und Theologie heißt das, dass wir 

auf europäischer Seite die Chance haben, aus dem „Süden“ 

zu lernen. Gelehrt haben wir bereits reichlich, denn 

die ehemaligen Missionskirchen bekamen ihre ursprüngliche 

theologische Prägung und ihre Gottesdienstformen 

nicht zuletzt durch den unermüdlichen Einsatz europä- 

ischer Missionarinnen und Missionare vor allem des 

19. Jahrhunderts. Zwar wird dieser Einsatz in den heutigen 

Partnerkirchen des Südens nach wie vor hoch geehrt. 

Gleichwohl sind diese Kirchen längst selbstständig und 

haben in der Zwischenzeit eine eigenständige theologische 

Entwicklung vollzogen. Wie der ghanaische Theologe 

Kwabena Asamoah-Gyadu bei der Konferenz „Encounter 

beyond routine“ anmerkte: Sie haben den in ihren Augen 



„übertrieben rationalen, gesetzten, liturgisch-geordneten, 

pfarrerzentrierten und amtskirchlichen Charakter des historischen 

Missionschristentums“ reformiert. Das Ergebnis 

ist das, was gemeinhin als „charismatische Bewegung“ bezeichnet 

wird. Natürlich liegt es nahe, dass die Kirchen des 

Südens das Ergebnis dieses Prozesses in Europa bekannt 

machen wollen. Denn sie sehen, dass Gottesdienste in Europa 

– jedenfalls in Vergleich zu den eigenen – nur mäßig 

besucht werden, dass die Mitgliederzahlen der hiesigen 

Kirchen rückläufig sind, dass Verwaltungs- und Gremienarbeit 

den kirchlichen Alltag bestimmen. Was könnte 

da näher liegen, als dass die südlichen Partner den eigenen 

Lernprozess und ihre neuen Formen dem Norden 

zugänglich machen? Wie sonst soll die „Partnerschaft auf 

Augenhöhe“ aussehen? 

Ausgangspunkt von Marteys Ausführungen in Landau war 

die Annahme, dass biblische und wissenschaftliche Realität 

verschiedene Größen sind. Sie existieren nebeneinander, 

greifen auch ineinander. Es sei aber grundsätzlich nicht so, 

dass moderne Wissenschaft das biblische Weltbild überholt 

oder außer Kraft gesetzt hätte. Die biblische Realität 

gelte, gerade auch im Blick auf moderne wissenschaftliche 

Erkenntnisse. Er verwies auf Markus 16,17: „In meinem 

Namen werden [die Gläubigen] böse Geister austreiben“. 

Die Macht der bösen Geister sei eine reale Macht, deren 

Austreibung klarer Auftrag des Evangeliums. Mit Hilfe der 

afrikanischen Spruchweisheit wies er auf die Härte des 

Kampfes zwischen den Dämonen einerseits und dem Heiligen 

Geist andererseits: „Wenn zwei Elefanten kämpfen, 

ist es das Gras, das darunter leidet.“ Er brachte das Sprichwort 

ins Spiel, um deutlich zu machen, dass sich solches 

Kräftemessen im Seelenleben eines Menschen durchaus 

bemerkbar macht: „Deshalb werden manche ohnmächtig, 

wenn man ihnen die Dämonen austreibt.“ 

Im Weiteren wies er auf die konkrete, selbst erlebte charismatische 

Erfahrung hin. Er sei ursprünglich Befreiungstheologe 

im Sinne etwa von James Cone (USA) oder Gustavo 

Gutiérrez (Peru) gewesen. Aber als junger Pfarrer in Accra 

habe er erlebt, wie seine Gemeindeglieder bei Heilungsgottesdiensten 

regelrecht in Ekstase geraten seien. Vom 

Zweikampf ergriffen, seien manche sogar auf dem Boden 

gelegen und hätten am Mund geschäumt. Er habe erkennen 

müssen, dass diese Erfahrungen echt seien, nicht vorgetäuscht. 

Diese Gemeinde setze sich aus seriösen Menschen 

zusammen, die ein geregeltes Leben führten und ihre Verpflichtungen 

ernst nähmen. Niemals hätten sie ihm etwas 


Getty Images/Malcolm Linton/Liaison 

Eine „Dämonenaustreibung“ in Lagos/Nigeria. Der sich als Prophet bezeichnende 

pentekostale Prediger T.B. Joshua steht der „Synagogue Church Of All Nations“ 

vor und behauptet, er könne auch Aids heilen. Für seine Heilungsgottesdienste 

hat er auch Interessierte unter den in Lagos lebenden Weißen gefunden. 

vorgemacht. Diese Ernsthaftigkeit habe ihn schließlich 

dazu bewogen, sich dem Charismatischen zuzuwenden. 

Ganz in diesem Sinne äußert sich Asamoah-Gyadu: „Erfahrung 

ist der Herzschlag pfingstlerischer Geistlichkeit.“ 

Nicht die Form eines Gottesdienstes ist also entscheidend, 

sondern die erfahrene Kraft des Heiligen Geistes. Gerade 

diese Erfahrung wollte Martey den Teilnehmenden des 

Partnerschaftsseminars in Landau zugänglich machen, 

doch davor sind diese so sehr zurückgeschreckt, dass das 

Angebot fallen gelassen werden musste.

Der springende Punkt war das Weltbild: Auf die Realität 

von bösen Geistern, die einem Menschen innewohnen und 

ihn krank machen, wollte sich die überwiegende Mehrheit 

der Teilnehmenden nicht einlassen. „Hinter die Aufklärung 

können wir nicht mehr zurück“, erklärte einer der Anwesenden. 

Die These von Martey, es gäbe verschiedene Realitäten 

– die biblische und die wissenschaftliche – leuchtete 

den meisten doch nicht ein. Vielmehr überwog die Sorge, 

in Heilungsgottesdiensten könnte man kranken Menschen 

Hoffnungen machen, die sich nicht einlösen ließen. Auch 

der Sündenbegriff sorgte für Missverständnisse. Während 

Martey hier von Verfehlungen des Einzelnen ausgegangen 

ist, die durch böse Geister ausgelöst werden, verstanden 

viele der anwesenden Europäer die Sünde eher als ungreifbare 

Macht, die nicht überwunden werden kann. Das lutherische 

Erbe – gerecht und sündhaft zugleich – wirkte 

auf deutscher Seite stark nach. 

Andreas Henkel, Pfarrer im Missionarischen Ökumenischen 

Dienst der pfälzischen Landeskirche und Mitglied 

der Vorbereitungsgruppe des Landauer Partnerschaftsseminars, 

merkte im Nachhinein Folgendes dazu an: „Ich 

glaube, dass wir Europäer auch auf dem Hintergrund unseres 

Weltbilds ‚charismatisch‘ sein können – nur mit einer 

anderen Theologie als die meisten Charismatiker. Ich 

habe es gerade wieder erlebt auf einer Pilgerwanderung, 

wie biblische Worte ins Herz sprechen können, wie ‚rationale‘ 

Westeuropäer sich öffnen für die Kraft Gottes, oder 

nennen wir es die Kraft des Heiligen Geistes. Mir ist es 

um unsere Kirchen nicht bange, wenn wir darauf vertrauen 

und manche finanziellen und organisatorischen Ängste 

hinter uns lassen.“ 

Henkels Einsichten helfen weiter. Die charismatische Bewegung 

in Afrika verdankt ihren Erfolg dort nicht zuletzt 

der Tatsache, dass sie am kulturellen und religiösen Hintergrund 

Afrikas anknüpft. Die Überzeugung etwa, dass 

die geistliche und materielle Welt stark miteinander verwoben 

sind, ist ein Kernelement afrikanischer traditioneller 

Religion. Europäer bringen eine andere geistige Prägung 

mit und teilen diese Überzeugung oft nicht. Darum ist es 

kaum denkbar, dass sie Ansätze der afrikanischen charismatischen 

Bewegung eins zu eins übernehmen. 

Wichtig ist, dass man miteinander im Gespräch bleibt. Wir 

auf europäischer Seite können uns ruhig der afrikanischen 

Beobachtung stellen, dass unsere gottesdienstliche Praxis 

und die damit verbundenen theologischen Ansätze viele 

Menschen nicht erreichen. Wir können prüfen, ob nicht 

auch bei uns ein Bedürfnis nach gelebten Erfahrungen 

mit Gott besteht. Und wir können schauen, wie sich dieses 

Bedürfnis angemessen befriedigen lässt. Das wäre eine 

angemessene Frucht der „Partnerschaft auf Augenhöhe“ 

und eine würdige Schlussfolgerung aus dem abgesetzten 

Gottesdienst am 16. April in Landau. 

| Riley Edwards-Raudonat ist Afrika-Verbindungsreferent 

des Evangelischen Missionswerks in Südwestdeutschland 


Charismatisierung in Deutschland 

Charismatisches 

Christentum bei uns 

Wie in der Einführung schon angedeutet, gibt 

es bei uns charismatisches Christentum schon 

seit etwa hundert Jahren. Neue Dynamik hat es 

in den Migrationsgemeinden gewonnen. Werner 

Kahl zeigt die Grenzen und Möglichkeiten des 

Ökumenischen Lernens angesichts des Migra- 

tionschristentums auf. 

Deutschland ist zu einem Einwanderungsland 

geworden. Kirchlicherseits verschiebt sich die konfessionelle 

Gemengelage, und die Präsenz des Christlichen 

fragmentiert sich. So nehmen in Deutschland Hunderte 

von Christen afrikanischer Herkunft an pfingstlichen, neopentekostalen, 

methodistischen, presbyterianischen oder 

katholischen Gottesdiensten teil, die meist nach europäischen 

Kolonialsprachen bzw. Lokalsprachen getrennt sind. 

In Hamburg dürften sonntags mehr Christen aus Afrika 

und Asien Gottesdienste besuchen als lutherische Christen 

deutscher Herkunft. 

Die christlichen Migranten und Migrantinnen bringen ihren 

jeweiligen Glauben, ihre Kultur und ihr Weltwissen 

mit. Erhebliche Unterschiede von westlichen Traditionen 

ergeben sich u.a. bezüglich 

des Wissens 

um die Bezogenheit 

auf eine Sphäre mit 

spirituellen Wirkmächten, 

das für viele 

Menschen in und aus 

Westafrika – gleich 

welcher religiösen 

oder sozialen Zugehörigkeit 

– von wesentlicher 

Bedeutung ist. 

So hängt zum Beispiel 

eine gelingende Gestaltung des Lebens von der Verfolgung 

bestimmter spiritueller Praktiken ab. Dem trägt das 

charismatische Christentum Rechnung, das in Westafrika 

zur Normalversion des Christlichen geworden ist und 

sich in den rund tausend westafrikanischen Gemeinden in 

Deutschland manifestiert. 

Die meisten Migrationskirchen sind unabhängige, oftmals 

spontan gegründete Gemeinden vor allem charismatischer 

bzw. neo-pentekostaler Prägung. Dies bedeutet eine Her- 


epd-Bild/Berthold Fernkorn 

ausforderung für die etablierte Ortskirche, deren transkontinentales 

Engagement sich vor allem auf die Felder diakonische 

Hilfeleistung und Entwicklungspolitik konzentriert. 

Missionierung im klassischen Sinne gilt als passé. Die nach 

Deutschland immigrierten afrikanischen Christen fühlen 

sich einem evangelikalen und oft genug einem charismatisch-pfingstlerischen 

Ethos verbunden, vertreten keine Befreiungstheologie 

und sind nicht an einer bewussten Inkulturation 

des Christentums nach westlich-theologischer 

Vorbild interessiert. Pfingstlerische Theologie und Frömmigkeit 

in und aus Westafrika ist z. T. aggressiv missionarisch 

und Ahnengeister, Lokalgottheiten sowie bestimmte 

kultische Handlungen werden dämonisiert. Christen aus 

dem globalen Süden bzw. die Leiter ihrer Gemeinden treten 

selbstbewusst auf, nicht als Objekte diakonischer Hilfeleistungen, 

sondern als Subjekte mit einer Mission. Wechselseitige 

Irritationen verwundern deshalb nicht. So schien 

es in den 1990er Jahren in einigen Landeskirchen nicht 

abwegig, die jeweiligen Sektenbeauftragten mit dem Phänomen 

afrikanischer Migrationsgemeinden zu betrauen. 

Vor dem Hintergrund der Entkirchlichung in Deutschland 

stellt sich beinahe von selbst die Frage, ob von Missionserfolgen 

im globalen Süden nicht einiges zu lernen wäre. 

Ein Studium der mit der Kolonialzeit verwobenen Missionsgeschichte 

zeigt, dass Strategien theologischer Einbahnstraßen 

angesichts kultureller Variabilität und der notwendigen 

Kontextualität des Evangeliums zum Scheitern 

verurteilt sind. 

Das oft gepriesene Projekt eines nachhaltigen Lernens voneinander 

ist illusorisch, auch weil die afrikanische Community 

hier getrennt von der hiesigen Gesellschaft lebt. Ein

Hochzeitsgottesdienst in 

der afrikanischen „New Life 

Fellowship“-Gemeinde 

in Düsseldorf. Nachdem die 

Migrationsgemeinden lange 

meist unter sich blieben, 

besuchen inzwischen 

auch Gäste aus deutschen 

Gemeinden die Gottesdienste, 

denn sie sind in ihrer 

Lebendigkeit attraktiv. 

heimische Kirchengemeinden existieren neben Migrationsgemeinden, 

selbst wenn die Migranten Gaststatus in einer 

anderen Gemeinde haben. Zu einem Miteinander kann es 

auch gar nicht kommen, da viele dieser Gemeinden von der 

ersten Migrationsgeneration getragen werden und sich in 

der Phase der Isolierung befinden – sie dienen der Selbstversicherung 

und der Lebensorganisation in der Fremde. 

Warum soll sich Kirche aber auf das Projekt eines transkulturellen 

ökumenischen Lernens einlassen? Will man 

nicht die Evangeliumsbezogenheit der Kirche aufs Spiel 

setzen, ist dies alternativlos. Deshalb bemühen sich die 

verschiedenen Konfessionen um Rahmenbedingungen, 

die qualifizierte Begegnungen mit Migrantengemeinden 

fördern. 

In Deutschland gibt es seit zehn Jahren interkonfessionelle 

und interkulturelle Fortbildungskurse in Zusammenarbeit 

mit Migrationspastoren. Wenn die Anwesenden einander 

erleben als um eine lebensrelevante Bedeutung des Evangeliums 

Ringende, die durch unterschiedliche Traditionen 

geprägt und in ihrem Sosein einzigartig sind, dann lässt 

das die anderen nicht unbeeindruckt. Das kann ein Rechnen 

mit der erfahrbaren Gegenwart des Geistes Gottes in 

meinem Leben zur Folge haben und daraus mag eine vertiefte 

Spiritualität resultieren, die neue Kraft, Trost und 

Hoffnung zu geben vermag. Es kann Menschen ermutigen, 

ihre Gaben in Gottesdienste einzubringen und gerade junge 

Menschen zum Mittun anregen. Charismatisch-pfingstlerische 

Christen aus Afrika könnten von uns lernen, dass 

christlicher Glaube und Theologie auch eine gesellschaftsrelevante 

und -gestaltende Dimension haben. Wir hören von 

afrikanischen Christen, dass Gott als vollmächtig handelnd 

bzw. verändernd erfahrbar sein kann. Allerdings ist eine 

ungebrochene Übertragung von Glaubensinhalten, Gottesdienstelementen 

und Missionsstrategien in evangelische 

Gottesdienste in Deutschland zum Scheitern verurteilt. 

Das Lernen setzt die Bereitschaft und Fähigkeit voraus, 

Ausdrucksformen von dem zu unterscheiden, was durch 

sie zum Ausdruck kommt (Funktion). Ausdrucksformen 

sind kulturell gebunden und kaum direkt zu übertragen 

(vgl. etwa afrikanischer Tanz, Trommel, Lautstärke versus 

Orgelmusik, andächtige Stille). Wenn aber z.B. durch 

afrikanische Ausdrucksformen Aspekte des Evangeliums 

zum Ausdruck kommen, die im NT benannt werden bzw. 

durchscheinen – das zugesagte Heil betrifft den Menschen 

lebensbejahend und transformierend in all seinen bzw. ihren 

Bezügen, d.h. den Körper, die Gemeinschaft usw. – und 

die in unserer Tradition vernachlässigt werden, dann können 

wir Impulse empfangen, die auch dazu beitragen, das 

Bild von Kirche in der Öffentlichkeit zu verändern. 

Viele christliche Migranten und Migrantinnen verharren 

in der ersten Generation in ihrer Heimatenzyklopädie. 

Sie bleiben an die Familie in der Heimat gebunden, auch 

weil sie Ahnenflüche befürchten. Das Erlernen der hiesigen 

Sprache ist conditio sine qua non für eine gelingende 

Kommunikation des Evangeliums. Dies und die Aufnahme 

in die hiesige Gesellschaft nimmt Zeit in Anspruch. 

Hier und da wächst eine lebendige Ökumene vor Ort, Lokales 

und Globales überlappt sich und bringt neues Leben 

hervor. Menschen mit Migrationshintergrund werden in 

Deutschland geboren und wachsen heran. In Migrationskirchen 

beginnen junge Menschen, die eine hohe Kompetenz 

im „floaten“ in verschiedenen Kulturen erworben 

haben und etwas Neues verkörpern, das zur Norm wird, 

Leitungsaufgaben zu übernehmen. Für viele behält praktizierte 

Religiosität eine große Bedeutung. Die verfasste 

Kirche hier sollte Foren kreieren, um den Prozess des Zusammen-Wachsens 

zu fördern. Solches kirchliches Engagement 

dürfte eine Signalwirkung auf die weitere Gesellschaft 

haben. 

In der interkulturellen Begegnung von Christen fungieren 

die jeweils anderen sowohl als Spiegel als auch als Fenster: 

Ich lerne, mich besser zu verstehen und gleichzeitig sehe 

ich Veränderungsmöglichkeiten. Einheimische Kirchen 

und Migrationsgemeinden können durch ökumenisches 

Kennenlernen christlich angemessene Verhaltensweisen 

angesichts der veränderten Situation von Kirche und Gesellschaft 

lernen. 

| Prof. Dr. Werner Kahl ist Studienleiter in der Missionsakademie 

an der Universität Hamburg. 



Zwei Welten 

Nigeria ist Großexporteur von Pfingstchristentum, 

und zwar nicht nur in die Nachbarländer, 

sondern auch nach Europa. Anna Quaas hat 

zwei dieser Kirchen in ihrer Dissertation 

untersucht 4 und fragt, welche Ergebnisse eine 

Begegnung mit ihnen haben könnte. 

Die einen beschreiben die anderen als voraufklärerisch. 

Der in Pfingstkirchen insbesondere afrikanischer 

Herkunft gepflegte Glaube an Dämonen und böse 

Geister trifft bei Mitgliedern der evangelischen und katholischen 

Kirche in Deutschland in aller Regel auf Argwohn. 

Wenn dann in diesen Kirchen noch der Zehnte eingetrieben 

und gepredigt wird, dass Gott Wohlstand für alle wolle, 

sind die Grenzen der ökumenischen Toleranz häufig 

erreicht. Der vor Jahren den afrikanischen Brüdern und 

Schwestern wohlwollend zur Verfügung gestellte Gemeinderaum 

wird im nächsten Jahr anderweitig gebraucht. Seit 

langem schon schien diese internationale Pfingstgemeinde 

obskur, deren Pastoren ständig wechselten und in der es 

sogar eine Spaltung gegeben hatte. 

Von Mitgliedern der internationalen Pfingstgemeinde 

hört man dagegen, der Heilige Geist habe die Kirchen in 

Deutschland längst verlassen. „Viele Menschen verspüren 

einen Hunger nach Gott“, erklärte beispielsweise der Pastor 

einer internationalen Pfingstkirche in Berlin. „Aber sie 

wissen es nicht. Und deswegen versuchen sie ihren Hunger 

mit Drogen, mit Alkohol, mit Sex und Tabak zu stillen – 

all das ist Hunger nach Gott. Aber weil sie Gott nicht kennen, 

versuchen sie ihren Hunger nach Gott mit etwas zu 

stillen, was nicht befriedigt.“ Pastorinnen und Pastoren in 

Deutschland seien keine wirklichen Vorbilder. Es gebe sogar 

einige unter ihnen, die öffentlich Zigaretten rauchten 

und Homosexualität in ihren Gemeinden duldeten. Auch 

den interreligiösen Dialog betrieben die „mainline churches“ 

bis zur Selbstaufgabe. 

Christentum in zwei Welten? Gibt es eine Schnittmenge 

zwischen den deutschen Kirchen und den internationalen 

Pfingstkirchen? Und was könnte der positive Effekt sein, 

wenn sie aufeinander treffen? In internationalen Pfingstkirchen 

wird häufig klar unterschieden zwischen dem positiven 

Wirken Gottes und dem negativen Eingreifen des 

Satans. Während ihre Gläubigen Gott und Jesus mit Attributen 

wie Schutz, Hilfe und Wohlstand verbinden, erken- 


In einem Gottesdienst der „Redeemed Church of Christ“ in Lagos/Nigeria werden 

neu hinzugekommene Gemeindeglieder begrüßt. Die einst arme Kirche 

expandiert weltweit und hat inzwischen zahlreiche Ableger in Europa. 

nen sie hinter Krankheit, moralischem Verfall und Missgeschick 

das Wirken dämonischer Mächte. Wer sein Leben 

Christus übergibt, sich moralisch einwandfrei verhält und 

sich in Gebet, Fasten und Bibelstudium übt, wird früher 

oder später die – auch materiellen – Früchte seines Tuns 

ernten. Wer dagegen ein kritischer Geist ist, krank und beschwert, 

der sollte sich gegen die Angriffe Satans wehren 

und sich wahrhaft zum Christentum bekehren. 

In der dualistischen Weltsicht, die positives Handeln Gott 

und negatives Handeln den Dämonen zuschreibt, liegt ein 

zentraler Unterschied zwischen der Theologie von Pfingst- 

kirchen etwa nigerianischer Herkunft und der Tradition 

des europäischen Protestantismus. Das Nachdenken 

über die verborgene Seite Gottes im Anschluss an Martin

Luther oder die Betonung der Schwachheit und des Mitleidens 

Christi werden in diesen Pfingstkirchen nach meinen 

Beobachtungen theologisch ausgeblendet. Hier könnte ein 

fruchtbares theologisches Gespräch ansetzen, denn die Erfahrung, 

dass nicht jede Krise durch den Glauben an Gott 

überwunden wird und Armut nicht immer in Wohlstand 

mündet, machen auch nigerianische Christen. Auch moralische 

Fragen wie Homosexualität erscheinen in einem 

anderen Licht, wenn sie nicht notwendigerweise dem Handeln 

Satans zugeschrieben werden. Ein Aufbrechen des 

dualistischen Paradigmas scheint mir geboten. 

Andererseits fragen Pastorinnen und Pastoren nigerianischer 

Pfingstkirchen meiner Ansicht nach zu Recht, wie 

deutsche Großkirchen dem Auftrag Jesu, in seinem Namen 


böse Geister auszutreiben (Mk. 16,17), nachkommen. Bei 

vielen Migrantinnen und Migranten insbesondere aus Afrika 

ist das Bewusstsein, von Dämonen und bösen Geistern 

besessen zu sein, stark ausgeprägt. In Deutschland wird 

dieses Thema völlig übergangen, obwohl wichtige Vertreter 

und Strömungen der Seelsorgebewegung des 20. und 21. 

Jahrhunderts (Thurneysen, Scharfenberg und Josuttis) sich 

mit dämonischer Besessenheit beschäftigt haben. Migrantinnen 

und Migranten zeigen hier auf einen blinden Fleck 

in der theologischen Reflexion der „mainline churches“, 

die aufgrund ihrer volkskirchlichen Ausrichtung selbstverständlich 

auch die theologischen Fragen von Menschen, 

die nach Deutschland zugewandert sind, ernst nehmen und 

bearbeiten sollten. 

Ein weiteres Thema, in dem unterschiedliche Welten aufeinander 

treffen, ist das Thema „Struktur“. Ein Pastor 

der Redeemed Christian Church of God, einer der größten 

Pfingstkirchen Nigerias, beklagte etwa, dass Deutsche 

mit dem Wort Kirche die althergebrachten Institutionen in 

Verbindung brächten. Ähnliches habe er auch in der anglikanischen 

Kirche in Nigeria beobachtet, die in den letzten 

Jahren zahlreiche Mitglieder verloren habe. Junge und gebildete 

Menschen hier wie dort könnten sich mit den traditionellen 

Kirchen nicht mehr identifizieren, weil sie diese als 

fremdartige und langweilige Einrichtungen betrachteten. 

Vor dem Hintergrund dieser Negativfolie der institutionalisierten 

Kirchen, denen der Pastor neben der römisch-katholischen 

und der evangelischen Kirche in Deutschland 

auch einige Pfingstkirchen zurechnete, entwickelte er ein 

neues Konzept eines Seminars oder Treffpunktes, in denen 

auf die Bedürfnisse der Menschen eingegangen werden 

könne. Weniger Struktur, so seine Quintessenz, fördere 

das Wirken des Heiligen Geistes. 

Diese Meinung teilen die meisten seiner Kollegen. Es gibt 

aber auch Ausnahmen: Gerade die fehlende Struktur sah 

der Pastor einer anderen internationalen Pfingstkirche als 

besonderes Problem an. Es sei zu einfach zu sagen, Bürokratie 

sei nutzlos und entbehrlich, weil der Heilige Geist 

jenseits von Bürokratie wirke. Heutzutage gebe es auch 

viele, die sich auf das Wirken des Heiligen Geistes beriefen, 

um sich aus eigener Initiative als Präsident oder Gründer 

einer Kirche zu deklarieren. Dadurch entwickele sich eine 

unkontrollierbare Menge an Gemeinden und Pastoren, denen 

keinerlei Grenzen aufgezeigt würden. Mit ihren Strukturen 

hätten die etablierten Großkirchen diesen Gemeinden 

eindeutig etwas voraus. 

Inwieweit Strukturen das Wirken des Heiligen Geistes 

hemmen oder einen nachhaltigen Gemeindeaufbau fördern 



könnten, wird also unter pfingstlichen Pastoren durchaus 

kontrovers diskutiert. Das wäre ein weiterer Anknüpfungspunkt 

für den theologischen Austausch zwischen den etablierten 

Großkirchen und den Pfingstkirchen. Schließlich ist 

das Wohlstandsevangelium ein Reizthema, um das gestritten 

werden muss. Vertreter westlicher Großkirchen werfen 

neo-pentekostalen Kirchenführern vor, sich durch die 

Spenden von armen Menschen in Afrika zu bereichern und 

halten diese Praxis für einen Skandal. Mit dem Spenden, so 

dagegen Anhänger des Wohlstandsevangeliums, verhalte 

es sich wie in der Landwirtschaft: Wer großzügig spende, 

werde reichen Erntesegen einfahren. 

Auf den Vorwurf der unrechtmäßigen Bereicherung nahm 

Enoch Adeboye, Spitzenpastor der Redeemed Christian 

Church of God, Bezug: Ein amerikanischer Journalist 

habe ihn gefragt, wie er es verantworten könne, von den 

Hunderttausenden Besuchern, die an seinen monatlichen 

Event-Gottesdiensten teilnehmen, mehrere Kollekten einzufordern. 

Daraufhin habe er geantwortet: „Ich lächelte 

und sagte: Danke der Nachfrage. Jahrelang hat Afrika seine 

Hand ausgestreckt, um Hilfe von anderen Nationen zu 

erhalten. Die Leute dort haben gegeben und sind wohlhabender 

geworden. Aber wir, mit all unseren Ressourcen, 

sind ärmer geworden, weil wir Hilfsempfänger waren. Deswegen 

habe ich mit meinem Gott einen Pakt geschlossen: 

Noch zu meinen Lebzeiten wird Nigeria den Ländern der 

Welt Kredite geben. Denn nur durch Geben kommst du aus 

der Armut. Deswegen lehre ich meine Leute, dass sie spenden 

sollen und bete weiter für sie zu Gott.“ 

Dass gerade die Verbreitung des Wohlstandsevangeliums 

von Adeboye als Mittel zur Emanzipation von der finanziellen 

Herrschaft des Nordens über den Süden angesehen 

wird, ist ungewöhnlich, aber zumindest nachdenkenswert. 

Adeboye widerspricht damit sämtlichen befreiungstheologischen 

Maximen. 

Die Begegnung mit Angehörigen internationaler Pfingstkirchen 

stellt alte Gewissheiten in Frage und wirft neue Fragen 

auf: Es bleibt zu hoffen, dass Fragen des Gottesbildes, 

der Struktur und der Ethik in Zukunft intensiver zwischen 

Angehörigen von „mainline churches“ und internationalen 

Pfingstkirchen erörtert werden. Manche Stereotypen 

könnten dadurch überwunden und neue Erkenntnisse gewonnen 

werden. 


| Dr. Anna Quaas ist Theologin und hat sich in einem 

Forschungsprojekt mit nigerianischen Pfingstkirchen und 

deren Verbreitung in Europa befasst. 

„Wir sind viele 

und wer seid Ihr?“ 

Kennzeichnend für das pfingstliche Christentum 

ist ein gut entwickeltes Selbstbewusstsein. 

Bei einer Begegnung zwischen Vertretern der 

EKD und lateinamerikanischen Pfingstkirchen 

führte dies zu ungewöhnlichen Gesprächssituationen, 

wie Uta Andrée berichtet. 

„Wir sind viele und wer seid Ihr?“ Mit dieser Frage 

kommen ein Selbstbild und eine Neugier zum Ausdruck, 

die das Gespräch zwischen Lutheranern und Pfingstlern 

aus Lateinamerika in Wittenberg im Mai 2011 bestimmt 

haben. Vertreter von Pfingstkirchen aus Argentinien, Chile 

und Brasilien, die auf Einladung der EKD an einer Studien- 

und Begegnungsreise teilnahmen, stellten in immer 

wieder neuen Varianten diese Frage an Lutheraner und 

Unierte – an ihre Landsleute, die ebenfalls an der Reise 

teilnahmen. Dabei bestimmte nicht Überheblichkeit die 

Tonlage, sondern manchmal ein Staunen, manchmal ein 

Ärger darüber, dass es da Kirchen gibt, denen es nicht in 

erster Linie um das konstante Wachsen der Mitgliederzahlen 

geht, nicht um die starke und laute Präsenz auf den Plätzen 

der Städte und nicht um ständig neue und spektakuläre 

Bekehrungsgeschichten. Worum geht es euch dann? Und 

worauf beruft ihr euch, wenn das Evangelium euch nicht 

zu solchen Zeugen macht, wie wir es sind – mit unserer 

uneingeschränkten Hingabe, mit unserem neuen Lebenswandel 

und mit den Zeichen von Wundern und Gottesnähe 

in unseren Zelten und auf unseren Bühnen? In Wittenberg 

wandelten sich Vorurteile und Kampagnen in echte Fragen 

an leibhaftige Gesprächspartner. 

In Lateinamerika sind nicht nur die Pfingstkirchen und 

ihre Mitglieder in großer und wachsender Zahl präsent, 

auch die historischen Kirchen (Protestanten und Katholiken) 

müssen sich charismatischen Bewegungen innerhalb 

ihrer Gemeinden stellen und eine adäquate Antwort darauf 

finden. Die römisch-katholische Kirche hat sich offensiv für 

eine Beheimatung dieser Gruppen intra muros entschieden. 

Ein Beispiel dafür ist die Unterstützung der Megachurch- 

Bewegung des brasilianischen Priesters Marcelo Rossi in 

São Paulo. Auch durch alle Kirchen der Reformation zieht 

sich die zum Teil scharfe Auseinandersetzung um den angemessenen 

Umgang mit fundamentalistischen, moralistischen 

und charismatisierenden Strömungen – wobei diese 

drei Merkmale bei manchen neuen Bewegungen ineinan-

EMW/Heiner Heine 

der fallen und bei anderen wiederum sehr unterschiedlich 

stark ausgeprägt sind. 

Für alle charismatischen Gruppen intra und extra muros 

gilt: Die Anbetung und der Lobpreis Jesu stehen im Zentrum 

der Spiritualität, unmittelbare Gottesbegegnung und 

Geisterfahrung prägen das Glaubensleben, das spontane 

und freie Gebet füreinander stiftet intensive Gemeinschaft, 

Heilungswunder gehören konstitutiv zum Erweis 

des rechten Glaubens in der jeweiligen Kirche. Mission ist 

der stärkste Impuls, der von diesen Gruppen nach außen 

geht. Ob diese Mission sich dann in sozialdiakonischer, in 

prophetischer oder in staatstragender Weise gestaltet, ist 

sehr unterschiedlich. 

Um dem Phänomen der Pfingstbewegung in Lateinamerika 

gerecht zu werden, muss man vielleicht anders als in anderen 

Kontexten die Unterscheidung zwischen klassischen 

Pfingstlern und Neopentekostalen festhalten. Dies ist den 

historischen Pfingstkirchen sehr wichtig. Sie wollen nicht 

mit Gruppen verwechselt werden, die mit dem Wort Gottes 

Geld machen, die Menschen mit Exorzismen in den Wahnsinn 

treiben und die mit dem Evangelium Menschen psychisch 

unter Druck setzen und abhängig machen. 

Charismatisierung in Lateinamerika 

Einen imponierenden Chor hat die pfingstkirchliche Kathedrale in Santiago de Chile aufzuweisen. Die vor über einhundert Jahren gegründete 

Pfingstkirche Chiles ist stolz auf ihr Erbe und will mit Neopentekostalen nicht verwechselt werden. 

Wir sind viele und wer seid ihr? Diese Frage markiert ein 

Erwachen, eine neue Bereitschaft zum Dialog, ein neues 

Interesse an den anderen, die historisch zunächst die Übermacht 

institutionalisierter Amtskirche darstellten, die nun 

aber immer mehr als die bemitleidenswerten, kranken, alten 

Kirchen in den Blick kommen. Die ökumenische Herausforderung 

besteht darin, eine gegenseitige Wahrnehmung 

als Partner und als unterschiedliche, aber gleichberechtigte 

Arbeiter im Weinberg Gottes zu ermöglichen. 

Wir sind viele und wer seid ihr? Diese Charakterisierung 

der ersten Annäherung der Pfingstler an historisch protestantische 

Kirchen aus dem lateinamerikanischen Kontext 

kommt etwas spöttisch daher. Spott ist vielleicht typisch 

für den, der sich durch den Zulauf der Menschen bestätigt 

fühlt und meint, die Mitgliederzahlen sprächen für seine 

Art, Kirche zu sein und den Glauben zu verkündigen. Bei 

uns geschieht die Begegnung vielleicht manchmal genau 

unter umgekehrten Vorzeichen. Und es könnte sein, dass 

dann und wann auch bei uns bei der Begegnung mit den 

freien und pfingstlichen Gemeinden die Frage durchklingt: 

Wir sind viele und wer seid ihr? 

| Dr. Uta Andrée ist Oberkirchenrätin im Kirchenamt der EKD 

und zuständig für Mittel- und Südamerika 


Wohlstandsevangelium 

Wohlstand als 

Geschenk des Geistes? 

In den vorausgegangenen Texten ist in ver- 

schiedenen Zusammenhängen auch der Begriff 

„Wohlstandsevangelium“ oder „Prosperity 

Gospel“ aufgetaucht. Das mag zunächst überraschen, 

denn beim Thema „Charismatisierung“ 

dominieren Assoziationen eines 

enthusiastischen Christentums. Tatsächlich 

gehören aber Hoffnungen auf irdisches Wohlergehen 

und Strategien zur Verbesserung der 

Lebensumstände in diesen Themenzusammenhang, 

wie Christoph Anders beschreibt. 

Vorstellungen vom Wohlstandsevangelium haben 

sich weltweit ausgebreitet und prägen mittlerweile historische 

protestantische Kirchen ebenso wie die römischkatholische 

Kirche. Insbesondere sind sie im Bereich von 

(neo-)pfingstlichen Kirchen und Gemeinden in den letzten 

drei Jahrzehnten verstärkt wahrgenommen worden. Und 

obwohl es an Extrempositionen deutliche Kritik innerhalb 

und außerhalb der Pfingstbewegung gab und gibt, behalten 

solche Vorstellungen eine große Anziehungskraft. Prosperity 

Gospel wird in der Forschung mit gutem Grund 

als Kennzeichnung für „eine der wichtigsten theologischen 

Strömungen der gegenwärtigen charismatischen Frömmigkeit“ 

bezeichnet. 5 Ein etwas genauerer Blick ist also sinnvoll. 

6 

Dazu drei kurze Schlaglichter: Ein junger Mann aus Nigeria 

hatte als Reaktion auf Predigtaufrufe des Pfarrers 

seinen Volkswagen der Gemeinde gespendet in der festen 

Erwartung, er würde stattdessen durch Gottes Hilfe einen 

Mercedes-Benz erhalten. Als dieser nach einiger Zeit immer 

noch nicht eintraf, sah er Gott bei dem mit ihm abgeschlossenen 

„Vertrag“ als wortbrüchig an und ging nicht 

mehr zur Kirche. 7 

Eine Jugendmusikgruppe aus Accra/Ghana mit dem Namen 

„Calvary Road“ (Straße nach Golgatha) entwickelte 

sich in den späten 1980er Jahren zu einer Gemeinde. Diese 

veränderte im Laufe der Jahre ihren Namen in „Harvesters 

International“ (Internationale Erntearbeiter), da Golgatha 

als Begriff zu negativ mit Verzweiflung, Leiden und Agonie 


An der Schnellstraße von Lagos 

nach Ibadan werben die neuen 

Kirchen mit großen Plakatwänden. 

Ihre Namen und Slogans sind 

Programm: „Victory Christian 

Church“ oder „The Communion 

Church – Relationship is everything“ 

besetzt sei. Weil Namen nach traditionell afrikanischem 

Verständnis Einflüsse auf Lebensumstände ihrer Träger 

zugeschrieben werden, wurde gegen ein mühselig-kampfbetontes 

Leben eine Selbstbeschreibung gesetzt, die an das 

Einbringen der Gaben erinnert, die von Gott seinen Gläubigen 

versprochen sind. 8 

Sonntags-Gottesdienst in einer Pfingstgemeinde in Kapstadt. 

Der Gast-Pfarrer predigt über Möglichkeiten, Krankheiten 

durch Heilungen zu überwinden. Am Ende zerschneidet 

er demonstrativ seine Krawatte in mehrere Teile 

und händigt diese mit dem Hinweis auf ihre heilende 

Kraft an Gemeindeglieder aus, die selbst krank sind bzw. 

Kranke zu pflegen haben. 9 

Jacob Silberberg/Getty Images

Diese Beispiele mögen befremden, können aber als exemplarisch 

gelten für die Weltsicht des Wohlstandsevange- 

liums. Wie ließe sich sein Kern benennen? „Predigen, interpretieren 

und lehren des Wortes Gottes und der Frohen 

Botschaft von Jesus Christus unserem Herrn in einer 

selbst-bedienenden Weise, die ihre Betonung auf prestigeträchtigen 

Konsumismus setzt, um damit zu suggerieren, 

dass der Besitz der materiellen Dinge dieser Welt notwendige 

Indikatoren einer genuinen Christlichkeit und Gottes 

Anerkennung sind.“ 10 Hier wären wegen unterschiedlicher 

Akzente in den USA, Afrika, Asien und Lateinamerika 11 

manche Differenzierungen angebracht, vereinfachend 

kann jedoch Folgendes festgehalten werden 12 : 

Es geht um Formen christlicher Verkündigung und entsprechendem 

Leben, bei denen Reichtum, Gesundheit, Erfolg, 

Glück und andere Ausprägungen irdischen Wohlergehens 

im Mittelpunkt stehen. Gläubige sollen Anteil bekommen 

am Sieg Jesu Christi über Sünde und Krankheit 13 , an der 

Erlösung vom Fluch des Gesetzes und eben auch vom Fluch 

der Armut. Sie haben Anspruch auf Gottes erfahrbaren Segen, 

denn ein „Leben in seiner ganzen Fülle“ (Joh.10,10) 14 

ist seit der Schöpfung sein bleibend gültiger Wille. Krankheiten 

und andere Ausprägungen von Leid haben ihren 

Ursprung im Teufel als Gottes Widersacher und sind eigentlich 

bereits mit dem Kreuz Christi überwunden. Durch 

die Wiedergeburt im Heiligen Geist, die Erschaffung des 



neuen, inneren Menschen bekommen Christen/innen Zugang 

in die „geistige, übernatürliche Dimension“, die die 

materielle Welt, einschließlich den Körper beeinflusst. 15 Die 

Brücke zu dieser anderen Wirklichkeit ist der Glaube. Dieser 

hat sein Zentrum in der Gewissheit der Erhörung von 

klar formulierten Gebetsanliegen 16 und entwickelt umwälzende, 

schöpferische Kraft. Christen „müssen lediglich das, 

was schon existiert, durch die Macht des Glaubens in der 

physikalischen Welt ins Leben rufen“. 17 

Ein solcher Glaube muss auch öffentlich zu Gott stehen, 

„positive Bekenntnisse“ vor den Mitmenschen werden erwartet. 

In ihnen wird Gott für Gebetserhörungen bereits 

gedankt, die sich in der irdischen Realität noch materialisieren 

müssen. 18 Auch andere Aspekte gehören zu den gegenseitig 

verpflichtenden „Bündnissen“ und „Pakten“, die 

zwischen den Gläubigen und Gott geschlossen werden sollen. 

Von Gott her wird Wohlstand, Leben in Fülle zugesagt, 

von den Gläubigen die Selbstverpflichtung zu umfassenden 

Spenden, besonders des Zehnten. Solche Gaben gehen an 

Pfarrer, Gemeinde oder Kirche als Akteure im geistlichen 

Kampf für die Ausbreitung der weltumspannenden Mission 

Gottes zur Errichtung seines Reiches. 19 In diesen Kampf 

gehören auch symbolische und reale „Landnahmen“ durch 

die Kinder Gottes. Denn wie die Israeliten seinerzeit beim 

Auszug auch Eigentum der Ägypter „mitgehen“ 20 ließen, so 

ist es heute an den Christen, den „illegalen“ Besitz anderer 

zu durchbrechen und selbst „Einzug zu halten“ 21 . Konstellationen 

erkennbaren Wohlstands etwa bei Pfarrern und 

Gemeindeleitern werden als deutliche Spuren des „Segens 

Abrahams“ gewertet 22 , als Erfüllungserweise wahrer Glaubenstreue 

und göttlichen Wohlgefallens. Von einem „geheiligten 

Konsumismus“ oder „heiligen Materialismus“ 23 

kann gesprochen werden. Also: „Warum auf den Himmel 

warten, um deine Villa zu bekommen“? 24 

Entstehung und Protagonisten 

Nur einige kurze Hinweise auf Entstehung und einige 

herausragende Vertreter solcher Positionen und ihre Kirchen: 

Es herrscht Übereinstimmung, dass die Wurzeln 

des Wohlstandsevangeliums in der „Glaubensbewegung“ 

(„Faith-Movement“), der „Christlichen Wissenschaft“ und 

dem „Neuen Denken“ in der zweiten Hälfte des vergangenen 

Jahrhunderts liegen. 25 In die Pfingstbewegung hielt 

es Einzug u. a. durch Kenneth E. Hagin 26 , Kenneth und 

Gloria Copeland sowie Oral Roberts. Dabei lässt sich eine 

aufschlussreiche Transformation verschiedener Strömungen 

pentekostalen Denkens feststellen: Von einem lange 

ausgeprägten Verständnis von Heilung über ein ganzheitliches 

Verständnis von Gesundheit zu einem Denken in 



Gottesdienst der „Redeemed Church of Christ“ in Nigeria: Die Kirche ist ein 

Beweis für wirtschaftlichen Erfolg, denn sie hat sich aus kleinsten Anfängen im 

Westen Nigerias zu einer Kirche entwickelt, die Gemeindegründungen weltweit 

vorantreibt. 

Kategorien des Wohlstands 27 in den letzten Jahrzehnten 

des vergangenen Jahrhunderts. 

Für unseren Zusammenhang sind Ausprägungen dieses 

Denkens in der afroamerikanischen „Black Christianity“- 

Szene in den USA wichtig. Denn dort trafen Motive des 

Wohlstandsevangeliums auf eine lange verwurzelte Suche 

nach geistlichem und materiellem Wohlstand, die ihre Ursprünge 

hatte in Erfahrungen der Sklaverei und rassischer 

Unterdrückung. Aus dieser Geschichte waren Hoffnungen 

auf gleichberechtigte Teilhabe am Leben in der Gesellschaft 

gewachsen, wie sie besonders in der Bürgerrechtsbewegung 

vertreten wurden. 28 Im Zusammenkommen dieser 

Linien wurde in verschiedenen schwarzen, pentekostalen 

Kirchen „empowerment“ zum Schlüsselbegriff, der zu-

gleich individuelle und kollektive Prozesse bezeichnete. 

Diese Entwicklung wird heute personifiziert etwa durch 

den berühmten Mega-Church-Prediger Thomas Dexter 

Jakes in Dallas. 29 

Diese gesellschaftspolitische Dimension des Wohlstandsevangeliums 

im Kontext der Black Christianity ist für die 

Ausbreitung entsprechender Vorstellungen in Afrika von 

Bedeutung. Denn die angedeuteten afro-amerikanischen 

Vorstellungen ließen sich verbinden mit pan-afrikanischen 

postkolonialen Diskursen, die zu neuen, kontextualisierten 

Vorstellungen von black power, black pride and black prosperity 

führten. 30 Auch Mensa Otabil, Gründer der International 

Central Gospel Church (ICGC) in Accra, Ghana, gehört 

seit vielen Jahren zu den afrikaweit einflussreichen Theologen 

und Akteuren im öffentlichen Raum. Auch er verbindet 

persönlichen „Durchbruch“ mit gesellschaftlichem 

„Aufbruch“. 31 Überregionalen Einfluss erlangten Erzbischof 

Benson Idahosa (Nigeria) und Erzbischof Duncan Williams 

(Ghana). 32 In Brasilien hatte 1977 Bischof Edir Macedo Bezerra 

die „Universalkirche vom Reich Gottes“ (IURD) gegründet. 

Sie zählt heute mit weltweit ca. zwei Millionen 

Mitgliedern, 2.000 Gemeinden in 70 Ländern zu den weltweit 

aktiven neo-pfingstlichen Global Playern. 33 Starken 

Einfluss hatte auch Pfarrer D. Yonggi Cho und die Yoido 

Full Gospel Church in Seoul/Korea, der mit über 200.000 

Mitgliedern weltweit größten Einzelgemeinde. 34 

Instrumente der Verbreitung 

Wie werden Vorstellungen des Prosperity Gospel ausgedrückt 

und unter den Menschen verbreitet? 35 Moderne Medien 

spielen erklärtermaßen eine ebenso große Rolle wie 

Bücher und Traktate, die weltweit elektronisch unter „das 

Volk“ gebracht werden. Die Namen von neueren Kirchen 

und Gemeinden sind bezeichnend: Victory Bible Church; 

Conquerors Chapel International; Overcomers Ministries 

International; Winners’ Chapel; Holy Gost Power Ministries 

International. Nicht zufällig sind – neben der Taube für den 

heiligen Geist – Weltkugel und Adler häufige Symbole in 

Kirchenlogos. 

Veranstaltungsthemen lauten: „Six days powerful Revival“, 

„Komm und bete für deinen Durchbruch“ oder „Anspruch 

erheben auf Gottes Versprechen“. Ein 21-tägiges Gebetsfasten 

wird als „War Cry“ mit dem Thema „Naturgesetze 

aufheben“ angekündigt; „Hebe deine Augen auf und 

vergrößere dein Zelt“, so der Titel für Wohlstands- oder 

„Empowerment“-Gipfel. „Aufstiegs-Seminare“ rufen Teilnehmende 

dazu auf, „die finanzielle Schlacht (zu) gewinnen“. 

Dafür ist es nötig, der Aufforderung zu folgen: „Komm 


auf den Highway in das gelobte Land“ oder „bereite dich 

vor zu übernehmen“. Die Selbstvorstellungsplakette an der 

Außenwand einer neo-pentekostalen Kirche lautet: „Friede 

in meinen Grenzen, Wohlstand in meinen Palästen“. 

Programmatische Auto-Aufkleber sind ebenfalls beliebt: 

„Mit Jesus werde ich immer gewinnen“, oder: „Ich rieche 

Erfolg“. Solche generellen Ansagen werden gern auch auf 

Jahresziele konkretisiert: „2010: Mein Jahr des Ruhmes“; 

„2011: Mein Jahr der doppelten Menge.“ Mit Recht lassen 

sich Einstellungen, die sich in diesen Beispielen finden, 

mit dem neopentekostalen Schlüsselsatz zusammenfassen: 

„Your life shall never be the same“ 36 . 

Einen Scheck über 10.000 nigerianische Naira (etwa 50 Euro) schreibt 

die Besucherin eines Gottesdienstes der „City of David Church“ aus. 

In nicht wenigen neopentekostalen und charismatischen Kirchen 

Afrikas werden so Millionenbeträge eingesammelt. 

Kritik 

Wo setzt nun die zum Teil massive Kritik an Prosperity 

Gospel-Vorstellungen an? 37 Immer wieder wird ein irreführendes 

Bibelverständnis moniert, das einzelne Verse aus 

ihrem Zusammenhang löst und uminterpretiert, ganze Passagen 

zur nachträglichen Legitimation bereits bestehender 

Vorstellungen funktionalisiert. So wird zum Beispiel der 

breite Strom biblischer Warnungen vor Reichtum, Mammon 

und Gier ausgeblendet 38 . Dabei wird durchaus anerkannt, 

dass Abschnitte der Bibel ein umfassendes, die verschiedenen 

Dimensionen des Lebens umgreifendes Verständnis 

von Segen und Schalom entfalten. 

Ein formelhaftes, reduziertes Glaubensverständnis mit 

automatisch funktionierenden Gesetzmäßigkeiten wird 



zurückgewiesen. Im Kontext des Wohlstandsevangeliums 

wird „Gott zu einem ‚Geist in der Flasche‘, dessen Hauptaufgabe 

darin besteht, auf menschliche Manipulationen zu 

antworten.“ 39 Gegenüber solchen menschlichen Versuchen, 

Gott durch geistliche Formeln – auch „positive Bekenntnisse“ 

– letztlich domestizieren zu wollen, wird die Souveränität 

des göttlichen Gnadenwillens für die Menschen 

unterstrichen. 40 

Weil Krankheit angeblich dem Willen Gottes widerspricht, 

soll und kann jede/r geheilt werden, wenn er/sie nur richtig 

glaubt. Fortdauernde oder nach menschlichem Wissen 

„unheilbare“ Krankheiten werden folglich mit sündhaftem 

Leben in Beziehung gebracht, was biblisch-theologischen 

Zentralvorstellungen – und etwa auch dem Lebensbeispiel 

des Paulus – keineswegs entspricht. „Mit der Leugnung von 

Krankheiten verwirft das Wohlstandsevangelium die wichtige 

eschatologische Dimension der Heilung“. 41 Verworfen 

wird eine um sich greifende „Theologie der Herrlichkeit“, 

in der letztlich kein Platz ist für das Kreuz Christi. Dessen 

Heilsbedeutung wird massiv relativiert. Menschliche 

Leiderfahrungen können nur als zu überwindende, weil 

gegen Gottes Willen stehende „Lügen des Teufels“ gesehen 

werden. 42 „Ebenfalls verneinen wir, dass Armut, Krankheit 

oder ein früher Tod immer Zeichen eines Fluches Gottes 

sind oder der Beweis mangelnden Glaubens oder das Resultat 

menschlicher Flüche, denn die Bibel weist solche 

simplen Erklärungen zurück“. 43 

Damit sind auch gravierende seelsorgerliche Vorbehalte gegeben. 

Denn wenn die gewünschten Glaubens-Ergebnisse 

auch nach längerem Warten nicht eintreten, bleiben letzlich 

nur Verdrängung, Umdeutung oder Nicht-Akzeptanz 

von Erfahrungen, welche die Glaubensgewissheit erschüttern 

können. Oder aber die „Schuld“ am Ausbleiben der 

Glaubenserfolge wird mit Vorwürfen an die eigene oder 

an fremde Adressen 44 verwiesen. Schließlich ist auch das 

Verlassen des Glaubensweges eine von den Ausgangsvoraussetzungen 

her folgerichtige Konsequenz, weil es im 

Kern weniger um ein Vertrauen auf Gott, sondern um einen 

„Glauben an den eigenen Glauben“ geht. Wenn es zu 

einem „Teufelskreis von Versagen, Frustration und Resignation“ 

45 kommt, sind für die Betroffenen letztlich kaum 

allgemein akzeptierte, theologisch begründete Auswege 

vorhanden. 

Das Wohlstandsevangelium ist – so die Kritik – dennoch 

keine Gute Nachricht für die Armen: Sie werden zusätzlich 

ihrer Würde beraubt, weil der Umstand, unter unmenschlichen 

Bedingungen leben zu müssen, als gottfern 

gedeutet wird. Im Wohlstandsevangelium geht es letztlich 


Per-Anders Pettersson/Getty Images 

Man muss sich nicht einmal am Wohlstand im Globalen Norden orientieren – er 

ist greifbar nahe: Die schwarze Mittelklasse in Südafrika präsentiert gerne ihren 

Reichtum, wenn sie am Wochenende zu ihren Verwandten nach Soweto fährt. 

um das Geld, das zum Götzen, zum Mammon wird. Dem 

dient die wachsende Bedeutung von Spenden-Sammlungen 

und Kollekten 46 in Gottesdiensten und eine stark auf 

sie bezogene, reduzierte Wortverkündigung. Geben ist dabei 

weniger ein gottesdienstlicher Akt des Teilens, sondern 

wird mit expliziten Erwartungen an sichtbare, vielfache 

Rückerstattungen durch Gott verbunden. Es ist quasi 

eine Investition in die irdische Zukunft, beschrieben als 

„Aussaat eines Samens“. Manche der dabei vorgetragenen 

Vorstellungen erinnern in fataler Weise an vorreformatorische, 

Tetzel’sche Ansichten. 47 Mit der Verführung zum 

Wahn eines raschen materiellen Erfolges werden in aller 

Regel keine tragfähigen Lösungen für die Probleme des 

Alltags angeboten. 

Meist sind es nur Pfarrer und Leitende in Gemeinden und 

Kirchen, die tatsächlich durch Spenden reich werden. Faktisch 

wird eine „Kultur der Gier“ unterstützt, wird das Streben 

nach Einfluss und Reichtum häufig zum entscheidenden 

Antrieb auch des pastoralen Handelns. Es entstehen 

„andere Opfer des Wohlstandes“, denn sie verlieren die Nöte

Südafrika 

Auf in die Welt! 

Helga Dickow und Valerie Møller haben Mitglieder der 

charismatisch-pentekostalen Grace Bible Church in 

Soweto/Südafrika befragt und deren Einstellungen 

mit denen anderer Denominationen verglichen. 

Die pentekostal-charismatische Grace Bible Church 

in Soweto wurde 1983 gegründet und hat derzeit etwa 

11.000 Mitglieder. Frauen und Mitglieder mit höherer 

Ausbildung und Einkommen sind leicht überrepräsentiert, 

das Durchschnittsalter liegt bei 35 Jahren. Fast 

alle Mitglieder kamen von anderen Kirchen, wobei 

die Methodisten stark, und die Reformierten schwach 

vertreten sind. Nur sechs Prozent waren vorher 

Mitglied einer anderen neo-pentekostalen Kirche. 

Überzeugt hat die Kirche durch ihre Spiritualität. 

Eine hohe Anzahl von Mitgliedern erwähnt seit Eintritt 

in die Kirche Fortschritte in Gesundheit, Einkommen, 

sozialen Beziehungen und Selbstsicherheit. Die 

Mitglieder der Grace Bible Church beten häufiger als 

andere schwarze Gläubige in Gauteng. Fast alle hatten 

der bleibend Armen ebenso aus den Augen, wie eine angemessene 

Haushalterschaft für die ihnen anvertrauten 

Gaben. Die einen wie die anderen brauchen pastorale Begleitung. 

Gerade Pfarrer und Bischöfe leben vielfach nicht 

entsprechend der biblischen Aufforderung, vorbildhaft einen 

einfachen Lebensstil zu praktizieren. 48 

Die Lehren des Wohlstandsevangeliums werden summarisch 

als „Verirrung“, „falsches“ bzw. „anderes Evangelium“ 

klassifiziert. Weil „Wundersuche“ anstelle echter Evangelisation 

platziert, der Aufruf zur Buße durch das Einsammeln 

von Spenden ersetzt und statt des ewigen Heils 

Lebensbewältigung angeboten wird. Im Blick auf die unsachgemäßen 

Betonungen der irdischen Lebensumstände 

wie Heilung, Überwindung von Armut und Leiden gelten 

Prosperity-Ansätze als nicht nachhaltig, weil sie ein unrealistisches 

Bild des Lebens entwerfen. Sie bergen insofern 

ausdrücklich die Gefahr, dass sie von einer Konzentration 

auf die Bedeutung des eigentlichen Zieles der Sendung 

Jesu, nämlich der am Kreuz geschehenen Rettung der Menschen 

aus ihren Sünden ablenken können. 49 

Gründe für den Erfolg 

Angesichts solch massiver Bedenken muss noch einmal 

gefragt werden, warum das Wohlstandsevangelium dennoch 

und anhaltend erfolgreich ist Auch hierzu nur wenige 

ausgewählte Aspekte: 

charismatische Erfahrungen: Zwei Drittel haben selbst 

in Zungen geredet, 85 Prozent geben an, vom Heiligen 

Geist geheilt worden zu sein. Fast alle Befragten glauben 

an die buchstäbliche Wahrheit der Bibel, zeigen sich 

aber in Sachen Frauenemanzipation liberaler als andere 

Christen in Gauteng – nur sechs Prozent fanden, dass 

Frauen zu Hause bleiben sollten. Andererseits haben 

zwei Drittel kein Verständnis für eine Regierung, die 

Abtreibung, Homosexualität und gleichgeschlechtliche 

Ehen erlaubt und die Todesstrafe abschafft. 

Die Mitglieder der Grace Bible Church zeigen mehr 

Mitgefühl für Arme und Bedürftige und würden Arme 

auch finanziell unterstützen. Im Vergleich zu anderen 

Christen fühlen sie sich weniger machtlos, haben geringere 

Zukunftsängste und sind offener für Veränderungen. 

Fleiß und eine gute Ausbildung sehen die Kirchenmitglieder 

als entscheidend für den Erfolg im Beruf 

an. Mehr als andere Menschen sehen sie sich bereits 

als Angehörige der „Middle Class“ und erwarten 

weiteren gesellschaftlichen Aufstieg. 

| Zusammenfassung: Drea Fröchtling/Owe Boersma 



Die florierende „Nollywood“-Filmindustrie Nigerias transportiert in ihren Filmen Bilder afrikanischen Reichtums und Erfolgs. An dieser 

Lebenswelt orientieren sich die Träume vieler Menschen. Hier wird in Abidjan/Elfenbeinküste für eine DVD „The Last Supper“ geworben. 

Prosperity Gospel muss zunächst verstanden werden vor 

dem gesamtafrikanischen Hintergrund von verbreiteter Armut 

und partiellem Reichtum. Warum werden Wege aus der 

Armut verstärkt in den Kirchen gesucht? Die Ressourcen 

sind bleibend ungleich verteilt, der Graben zwischen Reich 

und Arm hat sich auch bei zunehmender Einbindung in 

globale Märkte vertieft, und Regierungen bzw. Akteure der 

Entwicklungszusammenarbeit gelten aufgrund unerfüllt 

bleibender Versprechungen und erfolgloser Projekte weithin 

als delegitimiert. In einem Klima umfassender gesellschaftlicher 

Instabilität gehören Kirchen zu Garanten von 

Stabilität und Zukunftsperspektiven. Auch deshalb sind 

Denkfiguren des Wohlstandsevangeliums mittlerweile 

zur Identität vieler pentekostal/charismatischer Kirchen 

geworden, weil darin Gottes helfendes Eingreifen verkündet 

wird, weil Auswege, Aufstiege, Durchbrüche also 

umfassende Lebensverbesserungen offenbar glaubhaft in 

Aussicht gestellt werden. Der rasche Verdacht, dass die 

Mehrheit der Anhänger nicht weiß, was sie tut, bzw. die 

Verführten nicht erkennen, wozu sie missbraucht werden, 


kommt solidarisch daher, entbehrt aber nicht eines gewissen 

paternalistischen Zungenschlages. 

Auch Kritiker räumen ein: Das Wohlstandsevangelium und 

ähnliche, „motivierende“ Verkündigungsformen haben Potential 

für Empowerment. Als widrig erlebte Verhältnisse 

gelten aufgrund eigenen Tuns und Lassens als veränderbar. 

In einem Kontext von Ohnmacht werden durch neues 

Selbstbewusstsein Stärkungserfahrungen, Aufbrüche und 

neue Hoffnungen für das „alltägliche Leben in einer ungerechten 

sozialen Ordnung“ möglich. 50 Ein zusammenfassender 

Satz der oben vorgestellten Prosperity Gospel-Instrumente 

könnte lauten: „You can do it!“ 51 Wenn Rettung 

von der Sünde, Heilung von Krankheit und Hilfe bei der 

Überwindung von Armut zusammengehören, dann könnte 

ein Grund für den Erfolg des Wohlstandsevangeliums 

schlicht darin bestehen: „Dieses Versprechen hat eine gute 

Chance, erfüllt zu werden.“ 52 In ähnliche Richtungen weisen 

auch neuere Tendenzen, in denen Versprechen von 

Aufstieg und Durchbruch stärker eingebunden werden in 

Kambou Sia/AFP/Getty Images

Sozial- und Entwicklungsprojekte, die von den Kirchen in 

Eigenregie aufgebaut und vor Ort durchgeführt werden. 53 

Yong unterstreicht den starken Erfahrungsbezug von Vorstellungen 

des Wohlstandsevangeliums. Neue Christen/ 

innen sind nicht nur in Afrika mehrheitlich durch eigene 

oder fremde Erfahrungen von Heilung und ganzheitlichen 

Segnungen – Reichtum eingeschlossen – in direkten Kontakt 

mit dem christlichen Glauben gekommen. Die Zentren 

der Christenheit haben sich in den Globalen Süden 

verlagert, weil die Menschen Gott dort als Retter nicht nur 

von Körper und Seele erfahren haben, sondern auch als 

Transformator ihrer Lebensumstände hin zum Besseren. 

Christliche Erlösung äußert sich konkret im erkennbaren 

Wohlergehen derer, die Christus und dem Heiligen Geist 

nachfolgen. So kann Prosperity Gospel verstanden werden 

als die „neueste Form der Kontextualisierung des christlichen 

Glaubens in der nicht-christlichen Welt (…) Aber 

was meint es, die Gute Nachricht zu indigenisieren oder 

inkulturieren in Kontexten, die von Armut, Krankheit und 

Unter-Entwicklung gekennzeichnet sind? In diesen Situationen 

muss ein Evangelium, das einen Unterschied macht, 

Körper heilen, sozioökonomischen Aufstieg ermöglichen 

und Wohlstand mit sich bringen“. 54 

In vielen Vorstellungen des Wohlstandsevangeliums werden 

Adaptionen traditionellen afrikanischen Denkens an 

christliche Denkfiguren ausgemacht. Religion ist danach 

vorrangig eine Überlebensstrategie, in der eine angemessene 

Praxis mit irdischem Wohlergehen vergolten wird. 

Gleichzeitig wird deutlich, dass traditionelle afrikanische 

Geister-, Dämonen- und Hexen-Vorstellungen seit geraumer 

Zeit an Einfluss gewinnen. Gute und böse Kräfte aus der 

übernatürlichen Welt beeinflussen das alltäglich irdische 

Leben. Deshalb sind „Bündnisse“ mit ihnen nötig, wozu 

auch Opfergaben zählen. 55 Es zeigt sich hier jedenfalls das 

Phänomen, dass in (neo-)pentekostalen Gemeinschaften 

und Kirchen eine Rhetorik des Bruches mit afrikanischen 

Glaubenstraditionen einhergehen kann mit einer Adaption 

und Modifikation für eigene Vorstellungen, zum Beispiel 

im Kontext von „spiritual warfare“. Solche Kompatibilitäten 

wären im Blick auf dessen Erfolge noch weiter zu untersuchen. 

56 

Mit Recht weist Schmidt darauf hin, dass es für bestimmte 

Formen des Wohlstandsevangeliums sowohl biblische Begründungen 

als auch weit verbreitete kirchengeschichtliche 

Parallelen gibt. Am spezifischen, machtvollen Einsatz 

Jesu von Nazareth für Arme, Kranke und Ausgeschlossene 

lässt sich erkennen, dass weder Krankheit noch Marginalisierung 

noch Armut passiv, tatenlos als von Gott schicksal- 

haft gegebene Lebensumstände gesehen werden können. 57 

Entsprechende Vorstellungen werden weltweit – etwa auch 

im Kontext von Basisgemeinden in Lateinamerika – geteilt, 

weil sich keine biblischen Linien finden lassen, die aufgezwungene 

Armut, Ungerechtigkeit und Elend rechtfertigen. 

Solche Vorstellungen mögen in bestimmten Regionen 

in Vergessenheit geraten sein, weil „sie nicht mehr in die 

aufgeklärte Weltanschauung vieler heutiger Christen passen“ 

58 – an ihrer Verbreitung und Akzeptanz ändert das 

nichts. 

Zwischenbilanz 

Die Überlegungen haben hoffentlich gezeigt, dass dem Phänomen 

des Wohlstandsevangeliums durchaus eine größere 

Aufmerksamkeit entgegen gebracht werden sollte. 59 Hier 

soll nur auf einen Passus aus dem Fazit der Hamburg- 

Konsultation hingewiesen sein: „Zusammen mit Pentekostalen 

und Charismatikern glauben wir, dass es Gottes 

Wille ist, dass alle Menschen ein Leben in Fülle haben. 

Deshalb sind wir herausgefordert, durch die Gesundheits- 

und Wohlstands-Botschaft (prosperity Gospel), die in vielen 

charismatischen und neo-pfingstlichen Gemeinden gepredigt 

wird, eine Theologie des Segens zu entwickeln, die 

das Kreuz nicht außer Acht lässt. Prosperity Gospel ist im 

Kern korrumpiert, wenn es keine kritische Analyse gibt, 

wie Wohlstand erreicht worden ist.“ 60 

| Christoph Anders 


Einordnungen und Ausblicke 

Einordnungen, Vergleiche 

und Ausblicke 

In diesem abschließenden Abschnitt nehmen 

wir Einsichten aus den ersten beiden Kapiteln 

auf, um sie in größere Zusammenhänge einzuordnen 

und sie mit hiesigen Konstellationen 

zu vergleichen. Schließlich stellen wir einige 

Thesen auf, die für die Arbeit des EMW und 

seiner Mitglieder wichtig sein können. 

Das Christentum in Afrika befindet sich in weitreichenden 

Transformationsprozessen, die Forscher als „Afrikanische 

Reformation“ beschreiben. Pentekostale Kirchen, 

Afrikanisch Initiierte Kirchen (AIC) und charismatisierte 

„Missionskirchen“ bieten einen inzwischen mehrheitsfähigen 

Glaubenstypus mit starker Prägung durch Geistesgaben. 

61 Während in diesem Umfeld die Charismatisierung 

der mit europäischen Kirchen verbundenen Partnerkirchen 

gewachsen ist, hat sich davon autonom ein „kirchliches Geschäftsmodell“ 

neo-pentekostaler Ausprägung verbreitet. 

Viele Theologen bewerten die Erfahrung der Ermächtigung, 

vor allem gebildeter Afrikaner, zu einem selbstbewussten 

und selbstbestimmten Lebensstil als positiv. Afrikanische 

Theologen stellen fest: Die Missionskirchen haben „Double- 

Standard-Christen“ produziert, die zwischen europäischer 

Theologie und afrikanischer Lebenswirklichkeit pendeln. 

Dagegen ist die Auseinandersetzung mit dem konkreten 

Bösen und mit Krankheit und Heilung in charismatischen 

Kontexten eine neue Form der Kontextualisierung, eine an 

afrikanische Lebenswelten angepasste Version des Christentums. 

Tatsächlich werden in Kreisen der Partnerkirchen Versuche 

unternommen, charismatische Elemente zu integrieren. In 

Kamerun ist es der PCC über mehr als zwanzig Jahre gelungen, 

(weiteren) Abspaltungen vorzubeugen. Liturgische 

Flexibilität in Sachen Taufe und die Offenheit für Gebetsheilungen 

sind dort wichtige Elemente. Die Herrnhuter Kirche 

in Tansania hat eine kirchenmusikalische Erneuerung 

vollzogen und in vielen Gemeinden neben herkömmlichen 

Gottesdiensten am Sonntagvormittag einen Erweckungsgottesdienst 

am Nachmittag eingeführt. Dort werden verschie- 


dene Elemente pentekostaler Spiritualität aufgenommen. 

Dieses Modell ist auch vielerorts in lutherischen Gemeinden 

in Tansania zu beobachten. Die Spannung zwischen 

etablierter Kirche und „Bewegung“ bleibt in diesen Kirchen 

bestehen, eskaliert aber (noch) nicht. Etwa bei der Baptist 

Convention of Malawi, wird jedoch das verbreitete Phä- 

nomen beobachtet, dass charismatische Christen häufig 

den Anspruch erheben, bessere Christen als Nicht-Charis- 

matiker zu sein, was zu Konflikten zwischen den Gruppen 

führt. 

Umgang mit Konflikten 

Mit den Konflikten wurde und wird unterschiedlich umgegangen. 

Manche Kirchen und Gemeindeleitungen schlossen 

die „Erweckten“ oder „Erneuerer“ aus. Anderenorts 

verließen diese ihre Kirche und gründeten die charismatische 

Version der Heimatkirche oder schlossen sich anderen 

Kirchen an. 

Die Integration von charismatischen Elementen hat in einigen 

Partnerkirchen die Leitungsebene erreicht. Ende 2010 

wurde in der Presbyterianischen Kirche Ghanas mit mehr 

als 70 Prozent der Stimmen der Synode ein dezidiert charismatischer 

Moderator gewählt. Die äthiopische Mekane 

Yesus-Kirche hat in den höchsten Ämtern profilierte Charismatiker 

und bezeichnet sich schon seit längerer Zeit als 

„charismatische und lutherische Kirche“. Vergleichbare 

Entwicklungen sind auch bei anderen Kirchen im Gang. 

Einige deutsche Missionswerke haben die Problematik der 

Charismatisierung in gemeinsamen Konsultationen angesprochen. 

Schon 1999 machte die Norddeutsche Mission mit 

ihren Partnern den Versuch, charismatische Phänomene zu 

benennen und eine Gewichtung für den Gebrauch in den 

Gemeinden vorzuschlagen. Diese Differenzierung brachte 

spürbare Entspannung bei den beteiligten Akteuren. Die 

Vereinte Evangelische Mission hat sich 2003, ebenfalls in 

Ghana, zu einer größeren multiregionalen Feldforschung 

getroffen. Im Fokus stand das Charisma der Heilung. Eine 

direkte Folge dieser Konsultation war die institutionel-


Das Schild vor einer Pfingstkirche in Jaunde/Kamerun verspricht unter anderem Heilung von Kranken, Besessenen, Verhexten und 

Verwünschten im Namen Jesu Christi. Ähnliche Informationstafeln, die das Programm hervorheben, findet man vor pentekostalen 

Versammlungsgebäuden. 

le Anbindung des Themas Charismatisierung im Referat 

Evangelisation. 62 Aus diesem Referat sind dann auch später 

wichtige Impulse in Bezug auf Charismatisierung und 

Migrationsgemeinden gekommen. 

Dynamik: Wohlstandsevangelium 

Im Kontext der „Dritten Welle“ von (neo-)pentekostalen Erweckungen 

gelangten Ausprägungen eines Wohlstandsevangeliums 

nach Afrika, das auch für Mitglieder von 

historischen Kirchen attraktiv wurde. Auch wenn man 

Extrempositionen der dort vertretenen Theologie häufig 

ablehnt, so belegen doch Untersuchungen die ermächtigende, 

emanzipierende Seite dieser Bewegung. Diese 

Spannung durchzieht auch die weltweite evangelikale 

Bewegung, was sich exemplarisch an den Diskussionen 

2010 in Kapstadt zeigen lässt. Gerade weil theologische 

Gemeinsamkeiten bestehen, müssen Verzerrungen be- 

nannt, und nötige Klärungen angeboten werden. 63 Zugleich 

werden einige der kritisierten Phänomene auch in 

eigenen Kontexten ausgemacht. 64 Unklar ist nicht nur für 

den afrikanischen Kontext, in welchem Umfang evangelikal 

geprägte Gemeinden, Kirchen und Organisationen 

von Prosperity-Phänomenen tatsächlich betroffen sind 

und auch Mitglieder verlieren, wenn dieses Denken vor 

Ort zurückgewiesen wird. 

Während der ökumenisch-interkonfessionellen Jubiläumskonferenz 

in Edinburgh 2010 wurde die Wohlstandsevangeliums-Thematik 

nicht explizit aufgerufen, sondern in 

anderen Zusammenhängen implizit verhandelt. 65 Dieses 

Schweigen ist angesichts ihrer weltweiten Anziehungskraft 

überraschend. Dennoch lassen sich an der Frage der Bearbeitung 

des Themas Armut und Reichtum auf internationaler 

Ebene interessante Parallelen ausmachen. 



Doch zunächst ein Blick nach Deutschland: Wir leben in 

einem reichen Land, unsere Kirchen gehören weltweit zu 

den Wohlhabenden. Dies ist u. a. ein Motiv für Migrationsbewegungen 

vom Süden in den Norden, auch nach Deutschland. 

Der Umstand, dass in diesem Land allein über tausend 

christliche Gemeinden aus westafrikanischen Kontexten 

entstanden sind, erfährt wachsende Beachtung, auch 

vom EMW und seinen Mitgliedern. 66 

Konvivenz und Dialog mit hiesigen Gemeinden anderer 

Sprache und Herkunft werden Gesprächsbedarf und Nachfragen 

über Wohlstands-Konstellation beinhalten. Ist es 

dann überzeugend, wenn wir als Vertreterinnen und Vertreter 

hiesiger Kirchen am Wohlstand unserer Gesellschaften 

zwar sichtbar und anhaltend partizipieren, diesen Umstand 

aber kaum geistlich einordnen mögen? Können wir 

ernsthaft Menschen aus armen Regionen der Erde, die eine 

glühende Hoffnung auf Überwindung elender Lebensbedingungen 

ins Zentrum ihres christlichen Glaubens stellen, 

biblisch-theologische Einseitigkeiten vorwerfen, wenn doch 

mit den ersten Missionaren neue Ansichten über Wohlstand 

nach Afrika gekommen sind? Folgerichtig haben die Missionierten 

von Anfang an christliche Mission mit Wohlstand 

in Verbindung gebracht, an dem man teilhaben möchte. 

Bei der Diskussion während der EMW-Mitgliederversammlung 

1995 wurde die Frage aufgeworfen, ob ein Dialog mit 

charismatischen Christen und Gemeinden, die „Deliverance“ 

und „spiritual warfare“ treiben, überhaupt möglich 

ist. Die Schwierigkeit liege darin, dass das diesem Denken 

zugrundeliegende voraufklärerische Weltbild im Westen 

angeblich keine Rolle mehr spielt. 

Doch auch wenn sich hierzulande Christinnen und Christen 

als „aufgeklärt“ verstehen, so ergeben sich bei näherem 

Hinsehen Diskrepanzen: Engel sind bei uns „sichtbar“ 

geworden außerhalb sakraler Räume und Zauberer, 

Vampire oder Feen sind für nicht wenige Menschen Teil 

ihres Alltags. Auch Christen suchen ihr Heil in mystischen 

Erfahrungen und geben einem magischen Weltbild durch 

entsprechende Handlungen Ausdruck. 67 Nicht selten wird 

bei Schicksalsschlägen danach gefragt, ob sie als „Strafe 

Gottes“ interpretiert werden müssen. Gleichzeitig ist die 

Suche nach Erfahrungen an den Grenzen des christlich 

bestimmten spirituellen Feldes in bestimmten Kreisen 

anziehend. In Deutschland wagen wir es nur selten, etwa 

öffentlich um eine Arbeitsstelle oder eine höhere Entlohnung 

zu beten. Aber die Angst vor Arbeitslosigkeit und der 

Verlust des erreichten Lebensstandards ist ein verbreitetes 

Gebetsanliegen bei den Fürbitten. Der „beweisbaren“ Schulmedizin 

wird in manchen Kreisen weniger geglaubt, als 

36 | EMW-Jahresbericht 2010/2011


wenig erforschter Alternativ-Medizin, während gleichzeitig 

Krankensalbungen in christlichen Gottesdiensten angeboten 

werden. All diese Bewegungen lassen sich kaum 

mit einem „Vor“ oder „Nach“ in Beziehung zur Aufklärung 

abschließend beantworten. 

Die Verheißung eines „Lebens in seiner ganzen Fülle“ (Joh. 

10,10) ist weltweit ein Zentralvers der Bibel. Er wird auch 

in befreiungstheologischen Kontexten auf konkrete Transformation 

von ungerechten Lebenszusammenhängen hin 

zum Besseren bezogen. Werden aber bei uns selbst Änderungen 

erwartet? Wie wird bei uns das Verhältnis von 

eigenen Anstrengungen „im Leben voranzukommen“ und 

Gottes wirkmächtigem Willen jedenfalls auf Gemeindeebene 

verstanden? Viel spricht dafür, dass wir – angeleitet von 

den weltweiten Debatten um das Wohlstandsevangelium – 

unseren eigenen Kontext einmal auf entsprechende Spuren 

untersuchen sollten. 

Stärkung von Dialogforen 

Die bisherigen Ergebnisse und Beobachtungen legen es 

nahe, verstärkt nach Dialogforen zu suchen. 

Eine gute kontinentale Plattform für einen Dialog könnte 

die Allafrikanische Kirchenkonferenz (AACC) sein, mit der 

das EMW seit Jahrzehnten zusammenarbeitet. So wird in 

Kreisen der AACC darüber nachgedacht, bald eine große 

Missionskonferenz zu organisieren, in der der Dialog zwischen 

den Mainline- und den charismatischen bzw. neopentekostalen 

Kirchen im Zentrum stehen soll. 

Der Ökumenische Rat der Kirchen (ÖRK) hat sich in mehrfacher 

Hinsicht Verdienste im Versuch erworben, den Dialog 

mit Charismatikern und Pentekostalen zu fördern. Dazu 

zählt als wichtiges Instrument die Gemeinsame Beratungsgruppe 

zwischen ÖRK und Pfingstkirchen, die seit der Vollversammlung 

in Harare arbeitet. Ende der 1990er Jahre 

entstand das Global Christian Forum (GCF), ein erweitertes 

ökumenischer Netz außerhalb der verfassten ÖRK-Strukturen. 

Dadurch wurde es möglich, Unabhängige Kirchen, 

Evangelikale und Pentekostale, miteinander ins Gespräch 

zu bringen. Dieses Forum hat gegenseitiges Vertrauen geschaffen, 

manches Vorurteil abgebaut und wird auch künftig 

wichtige Debatten anstoßen. 

Ein weiterer Akteur ist die Kommission für Weltmission 

und Evangelisation des ÖRK (CWME). Auf der Weltmissi- 

Aufruf zur Kollekte in einem pfingstkirchlichen Gottesdienst in 

Kamerun. Den Zehnten zu geben, ist selbstverständlich – und die 

Kirchen sind imstande, sich selbst zu finanzieren. 



onskonferenz in Athen 2005 war der Dialog mit charismatischen 

und pentekostalen Vertretern fest verankert. 68 Für 

die Zukunft nötig wäre es, dem begonnenen Dialog eine genauere 

Zielrichtung zu geben. In der derzeit entstehenden 

Erklärung zu Mission und Evangelisation des ÖRK werden 

entsprechende Aspekte absehbar aufgenommen. 

Die großen ökumenischen Konferenzen des Jahres 2010 haben 

– bezogen auf unsere Thematik – gemeinsame Perspektiven 

zwischen ökumenischen und evangelikalen Akteuren 

ergeben. Seit der letzten Vollversammlung in Porto Alegre 

(2006) ist ein Projekt unter dem Titel „Armut, Reichtum 

und Umwelt“ entwickelt worden. 69 Dabei spielen Fragen 

des Konsums und besonders der Gier eine wichtige Rolle. 70 

Als eine verbindende theologische Aufgabe im Horizont der 

Thematik des Wohlstandsevangeliums könnte sich etwa 

die Weiterarbeit an einer „Theologie des Segens“ erweisen. 

71 Denn auch mit einer Betonung der Kreuzestheologie 

Luthers kann nicht behauptet werden, dass Gott sich 

ausschließlich im Leiden manifestiert. Christliches Leben 

kann nicht als ein auf Scheitern ausgelegtes verstanden 

werden. Reichtum sollte als Gnade und Segen Gottes und 

nicht als Beweis für eigene Glaubensstärke gewertet werden. 

Damit wären auch Vorstellungen überwunden, jeder 

Reichtum sei irgendwie Unrecht. Dies könnte entlastend 

wirken sowohl für Reiche als auch für Arme, weil deren Armut, 

Erfolglosigkeit im Wirtschaftsleben oder anhaltende 

Krankheiten eben nicht auf mangelnden Glauben zurückgeführt 

werden. Ein vertieftes Verständnis von Segen bietet 

auch Korrekturen gegenüber schwierigen „Naherwartungen“ 

eines göttlichen Eingreifens an, die an wirtschaftlichen 

und sozialen Realitäten letztlich scheitern müssen. 

Terminologie, Herangehensweisen und bisherige Ergebnisse 

mögen zwischen ÖRK, Lausanner Bewegung und Weltallianz 

variieren, aber vertiefte themenbezogene Kooperationen 

liegen auf der Hand. 

Schwierigkeiten für den Dialog 

Theodor Ahrens hat seit 1995 wiederholt für eine narrative 

Herangehensweise an den Dialog plädiert. Diese Einschätzung 

bestätigte auch die Konsultation „Encounter Beyond 

Routine“. Dort wurden die Elemente der spirituellen Begegnung, 

wie die gemeinsamen Bibelarbeiten am Morgen 

und die Abendgebete von afrikanischen wie deutschen 

Teilnehmern als sehr gelungen empfunden. Der äthiopische 

Direktor des theologischen Seminars der EECMY, mit 

DTheol- und MBA-Titel aus den Vereinigten Staaten, und 

Verfechter der Charismatisierung, sagte am Ende der Veranstaltung, 

dass sich seine Einschätzung des deutschen 


epd-bild/Norbert Neetz 

Gottesdienst einer Pfingstgemeinde am Stadtrand von Harare/Simbabwe. 

Christentums aufgrund der Begegnung zum Positiven geändert 

habe. Allerdings zeigt sich immer wieder, aufgrund 

wechselseitiger Zuschreibungen von Eigenschaften, dass 

beide Seite glauben, zur Lösung ihrer Probleme die Partner 

nicht zu brauchen. 

Derzeit kaum denkbar scheint ein organisierter Dialog mit 

selbstständigen, internationalen Kirchen wie der Redeemed 

Christian Church of God (RCCG). 72 Sie ist stolz darauf, sich 

in dreißig Jahren von einer armen Yorubakirche zu einem 

weltweiten Netz von wohlhabenden Kirchen entwickelt zu 

haben 73 und ihre Repräsentanten zeigen wenig Bereitschaft 

für Kooperation. Während es in Großbritannien Kooperationen 

mit Pfingstkirchen geben soll, hätten in anderen Ländern 

(Ghana, Italien) nicht nur die historischen Kirchen,

sondern auch und gerade Pfingstkirchen Angst vor dem 

Erfolgsmodell der RCCG. 74 Rücksichten auf andere Kirchen 

bei der Evangelisation oder eine Zusammenarbeit mit Kirchen, 

die nicht an Zungenrede oder in Dimensionen von 

Himmel und Hölle glauben, schließt die RCCG aus. Wie 

Pastor Brown Oyitsu formuliert: „Europe is becoming permissive 

and this is why God has asked a church like the 

Redeemed (RCCG) to go back to Europe“. 75 

Bei aller Bedeutung des Dialogs zwischen verschiedenen 

Akteuren müssen wir feststellen, dass in den letzten Jahren 

seine Grenzen deutlicher sichtbar geworden sind. Nicht 

nur internationalisierte Mega-Churches zeigen Schwierigkeiten, 

bestimmte Formen des Kircheseins in Ländern des 

Globalen Nordens als gültige Versuche der Nachfolge Jesu 

Christi zu akzeptieren. Folglich haben sie einstweilen wenig 

Interesse an Kooperationen. Um eine Vertiefung von 

christlichen Parallelgesellschaften – in Deutschland etwa 

landeskirchliche und Migrationsgemeinden – zu vermeiden, 

müssen dennoch Gesprächsebenen gefunden werden. 

Theologische Ausbildung 

Eine gemeinsame Bibellektüre scheint eine gute Grundlage 

für den Dialog zu sein, wie sich auch im Rahmen des 

„African Theological Training in Germany“ (ATTiG) an der 

Missionsakademie oder in vergleichbaren Kursen anderer 

Missionswerke und Kirchen zeigt. Wenn auf afrikanischer 

Seite die Unmittelbarkeit der Bibellektüre als Vorteil gelten 

darf, so ist auf deutscher Seite die sprachliche, historische 

und theologische Tiefe des Bibelverständnisses wert, in der 

Diskussion gehört zu werden. 

Es gibt Anzeichen dafür, dass zumindest in einem Teil der 

charismatischen und pentekostalen Kirchen die Notwendigkeit 

einer Qualifizierung der theologischen Ausbildung 

erkannt wird, wobei man anscheinend bereit ist, mehr Gemeinsamkeit 

zu suchen. So trafen sich zum ersten Mal 

im Juli 2011 afrikanische Vertreter der Weltkonferenz der 

Vereinigung Theologischer Institute (WOCATI) zu einer Tagung. 

Die Teilnehmenden aus protestantischen, römischkatholischen, 

orthodoxen, evangelikalen, unabhängigen 

und pentekostalen Ausbildungsstätten waren sich darin 

einig, dass die Qualität der theologischen Ausbildung in 

Afrika erhöht werden müsse. Besonders die Bildung der 

jetzt jungen Generation steht dabei im Vordergrund: „Wir 

müssen jetzt viel in die Jugend investieren, um diese besonderen 

Erfahrungen mit gesunder Lehre zu unterfüttern. 

Durch Ausbildung, Workshops und Konferenzen müssen 

wir dazu beitragen, dass die Jugendlichen vom Missbrauch 

der guten Gaben und von vorgetäuschten Erfahrungen ferngehalten 

werden“, sagte Berhanu Ofga'a, Generalsekretär 

der EECMY. Auch andere Partner, wie die Organisation von 

Unabhängigen Afrikanischen Kirchen in Africa OAIC, das 

Projekt für Christlich-Muslimische Beziehungen in Afrika 

PROCMURA, das Projekt für Theologische Fernausbildung 

(TEE) und auch das (evangelikale orientierte) Oxford Center 

of Mission Studies unterstützen diese Forderung. 

Nach alldem kann zusammenfassend festgestellt werden, 

dass das Wachstum vieler Kirchen in Afrika einen Zuwachs 

des Selbstbewusstseins bei allen Kirchen bewirkt hat. Ihnen 

ist sehr wohl bekannt, dass die nordatlantischen Partner 

zahlenmäßig abnehmen. In vielen Partnerschaften sind 

die in den Süden überwiesenen Geldmittel zurückgegangen. 

Die neo-pentekostalen Kirchen sind – von „Anschubfinanzierungen“ 

abgesehen – in der Regel selbst-finanziert 

und im Vergleich zu den Missionskirchen, bei vergleichbarer 

Größe, oft sehr viel reicher. Diese und andere Faktoren 

verändern das Machtgefälle zwischen Nord und Süd. Das 

EMW und die Missionswerke können auch zukünftig hier 

die Stärke ihrer langjährigen Verbindungen mit den Partnerkirchen 

und Institutionen der theologischen Ausbildung 

in einen vertieften Dialog einbringen. Das gewachsene Vertrauen 

kann helfen. 

Thesen 

Mit dem Begriff „Charismatisierung“ werden seit etwa drei 

Jahrzehnten Prozesse bezeichnet, die Gruppen, Gemeinden 

und Kirchen in mittlerweile nahezu allen Konfessionsfamilien 

prägen. Die vorliegenden Berichte aus afrikanischen 

Ländern zeugen von einer anhaltenden Dynamik, die die 

kirchliche Landschaft in den jeweiligen Kontexten oft nachhaltig 

transformiert. Die pfingstkirchlich-charismatische 

Bewegung gilt als das – auch künftig – am stärksten wachsende 

Segment der weltweiten Christenheit. 

In vielen Kirchen Afrikas lässt sich ein wachsendes Selbstbewusstsein 

ausmachen, das sich auf Tragfähigkeit und 

Anziehungskraft der eigenen Ausprägung des Kircheseins 

bezieht. Dies führt vor Ort häufig zu einer verstärkten Wettbewerbssituation 

und der raschen Ausdifferenzierung von 

Kirchenstrukturen. Auch im Nord-Süd-Kontext verändern 

sich die traditionellen Einflusssphären und Machtverhältnisse. 

Die Weltchristenheit ist polyzentral geworden, und 

es gibt vermehrt konkurrierende Ansprüche auf Deutungshoheit 

der gegenwärtigen Entwicklungen. 

Eine neue Dimension besteht darin, dass Charismatisierungsprozesse 

auch im Leben von Gemeinschaften und 

Kirchen eine wachsende Rolle spielen, die aus der missionarischen 

Präsenz westlicher Missionsgesellschaften und 

Kirchen entstanden sind. Die bei diesen Partnerkirchen 



Bekenntnis per Werbe-Aufkleber auf dem Armaturenbrett eines Taxis in Lagos/Nigeria: „Weil ich ein Auserwählter bin, müssen 

sich meine Feinde fügen.“ 

anzutreffenden Reaktionsmuster reichen – jedenfalls auf 

Leitungsebenen – von einer strikten Abweisung charismatischer 

Einflüsse über partielle Öffnungen bis hin zu 

weitreichender Übernahme entsprechender Vorstellungen. 

Bei Kirchen des letztgenannten Typs ist häufig ein ausgeprägtes 

missionarisches Bewusstsein zu beobachten, das 

auch in historischen Partnerbeziehungen zur Geltung gebracht 

wird. 

Dieser Befund nötigt zu möglichst differenzierten Wahrnehmungen, 

die sich um den Abbau von Verzerrungen und 

stereotypisierenden Zuschreibungen bemühen sollten. Sie 

sollten Vorurteile ausräumen und Anfragen im Blick auf 

das eigene Spiritualitätsprofil zulassen. Gelänge dies, so 

könnten daraus verschiedene Dialogformen wachsen, die 

im Kern versuchen, mit Verschiedenheiten respektvoll umzugehen 

und so Grundlagen für ein gemeinsames, in der 

Bibel gegründetes Zeugnis im ökumenischen Miteinander 

zu legen. Solche Bemühungen sind prinzipiell für alle Seiten 

unaufgebbar, denn sie gehören zum Auftrag, die Einheit 

der Christen zu fördern. 


Die Erfahrungen der letzten Jahrzehnte haben jedoch die 

Probleme solcher Dialogbemühungen sowohl in Süd-Süd- 

Beziehungen, als auch in Süd-Nord-Kontexten offen gelegt. 

Die Gleichzeitigkeit von Stagnation und rasanten Aufbrüchen, 

von heftigen Konkurrenzsituationen und bedrohten 

Identitäten, von umfassenden innerkirchlichen Transformationen 

und gesellschaftlichen Problemen hat gezeigt: 

Mit massiven Schwierigkeiten muss gerechnet werden, 

wenn man auf dem Dialog zwischen Verschiedenen nicht 

nur theologisch begründet beharrt, sondern ihn auch in 

die Praxis umzusetzen versucht. 

Angesichts unterschiedlicher Machtkonstellationen – 

„wir sind viele und wer seid ihr?“ – und des verbreiteten 

Verdachts der Konkurrenz um Mitglieder erweist es sich 

beharrlich als ein schwieriges Unterfangen, (vermutete) 

Stärken und Schwächen in geplante Dialog-Verhältnisse zu 

setzen. So werden oft organisatorische Beweglichkeit, gottesdienstliche 

Spontaneität, Gemeinschaftserfahrungen, 

enthusiastische Offenheit für die Gegenwart des Geistes 

und umfassende Befähigung von Gläubigen als „Pros“ bei 

Jacob Silberberg/Panos

charismatischen Akteuren ausgemacht. Auf Seiten traditioneller 

Kirchen – vor allem des Nordens – werden etwa 

organisatorische Verlässlichkeit, bewährte Formen von 

Spiritualität, die Bereitschaft zur Integration unterschiedlicher 

Vorstellungen von Nachfolgepraxis, einen theologisch 

begründeten Umgang mit biblischen Texten und die 

Auskunftsfähigkeit über den eigenen Glauben betont. Oft 

überwiegen kulturell-religiöse Differenzerfahrungen und 

Ergebnisse ökumenischer Lernprozesse haben es schwer, 

in die je eigene kirchliche Situation einzuwandern. Mit dem 

vermehrten Entstehen von Migrationsgemeinden in städtischen 

Ballungszentren beginnen sich die Dialoggrundlagen 

jedenfalls bei uns deutlich zu verändern. 

Verschiedentlich wurde in den vorangegangenen Abschnitten 

eine praxisbezogene theologische Ausbildung als das 

Handlungsfeld identifiziert, in dem solche Dialoge trotz 

der benannten Schwierigkeiten mit einiger Aussicht auf 

Erfolg vermehrt etabliert werden sollten. Hier könnte das 

EMW mit seinen fest verankerten weltweiten Beziehungen 

zu inhaltlich starken Verbündeten an Stätten theologischer 

Ausbildung eine verknüpfende Rolle spielen. 

Während sich hierzulande charismatische Entwicklungen 

bislang nicht in vergleichbarer Intensität ausmachen lassen, 

sind Landes- und Freikirchen dennoch vor Anfragen 

gestellt, die sich aus den skizzierten weltweiten Konstellationen 

ergeben: Wenn Sehnsüchte nach direktem spirituellem 

Erleben und die Verankerung von begeisternden 

Glaubenserfahrungen in den Vollzügen des Alltäglichen 

ein Grund für die anhaltende Attraktivität darstellen, dann 

muss nachdrücklich danach gefragt werden, inwieweit unsere 

Verkündigungsformen und Frömmigkeitspraxis aus- 

1 Zu nennen sind hier Christian Baëta, Alexander Akinyele, John Mbiti, Bolaji 

Idowu, Kwasi Dickson, John Pobee, Akwasi Sarpong, Mercy Oduyoye und 

Kwame Bediako. 

2 Noah K. Dzobo, The Memoirs of a Progressive Intellectual: Melagbe (Ho: The 

Institute for the Study of African Christianity (TISAC), 2004) 36. 

3 S. 168: „Cette négligence consciente ou inconsciente du domaine de la transcendance 

est le fruit de l´héritage des premiers missionnaires. Pour ces derniers 

ce domaine relevait de la superstition et par conséquent n´avait aucune 

place dans le christianisme.“ 

4 Anna Quaas: „Transnationale Pfingstkirchen. Christ Apostolic Church und 

Redeemed Christian Church of God. Frankfurt am Main 2011. Die Frage der 

Dämonenaustreibung behandelt ihr Artikel „Befreiungsdienst und interkulturelle 

Seelsorge“, der in der Ökumenischen Rundschau 3/2011 erscheint. 

5 J.C. Schmidt: Prosperity Gospel: eine Einführung; Vortrag zum Studientag 

„Der Segen der Ahnen und des Wohlstands“, Neuendettelsau, Oktober 2010; 

Vortragsmanuskript; vgl. ders.: Wohlstand, Gesundheit und Glück im Reich 

Gottes, Berlin 2007; mit umfangreichen Literaturangaben 

6 Besonders wird zurückgegriffen auf Debatten während des dritten Kongresses 

der Lausanner Bewegung für Weltevangelisation, Oktober 2010, 

Kapstadt/Südafrika; Zum gesamten Kongress vgl. 

http://www.lausanne.org/en/gatherings/cape-town-2010.html 

reichend Raum dafür bieten. Dies betrifft Formen gemeinschaftlich 

gelebten Glaubens, Stärkung der Sprachfähigkeit 

durch Elementarisierung von Glaubensinhalten, musikalische 

Gestaltung von und Beteiligungsmöglichkeiten in Gottesdiensten, 

Aufspüren von Charismen in den Gemeinden 

und vieles mehr. 

Aber: Hier wird in Frei- und Landeskirchen bereits viel unternommen. 

Selbst wenn die Möglichkeiten eines numerischen 

„Wachsens gegen den Trend“ eher gering erscheinen, 

so lösen die oben beschriebenen Entwicklungen doch vermehrt 

ein intensives Fragen nach den Grundlagen und Perspektiven 

des eigenen Glaubens- und Gemeindelebens aus. 

Die Geschichte des Christentums ist voller Erfahrungen 

sich weltweit verlagernder Gravitationszentren. Vielleicht 

gehört das ehrlich-dankbare Staunen über die kirchlichen 

Aufbrüche in Afrika eng zusammen mit dem Vertrauen auf 

die Erfüllung der ermutigenden Verheißung der Gegenwart 

Jesu Christi. Sie steht als Spruch über dem Monat September 

2011: „Wo zwei oder drei versammelt sind in meinem 

Namen, da bin ich mitten unter ihnen“ (Mt. 18,20) 

| Christoph Anders/Owe Boersma/Freddy Dutz/Martin Keiper 

7 So F. Adeleye zum Auftakt seines Plenumsbeitrages während der Konferenz; 

Vgl. Konferenz-Video aaO. 

8 So J. Kwabena Asamoah-Gyadu, Theologe aus Ghana; „From ‚Calvary Road’ to 

,Harvesters International‘: An African Perspective on the Cross and Gospel 

of prosperity“; vgl. http://conversation.lausanne.org/en/conversation/detail/10537 

(vom 14.7.2010) 

9 Berichtet von Dr. Rolf Hille und G. Spieß am Rande der Kapstadt-Konferenz 

10 Definition von J. Kwabena Asamoah-Gyadu auf dem Kapstadt-Kongress; vgl. 

Powerpoint-Präsentation des Vortrags, (eig. Übers.) 

11 Vgl. den Gang durch verschiedene Weltregionen von A. Yong, In the Days of 

Caesar, Michigan 2010, S. 15 ff, wo er u. a. instruktive Beispiele aus Brasilien, 

Zimbabwe, Ghana, Philippinen und Süd-Korea aufführt. 

12 Zur vertiefenden Lektüre u. a.: A. Yong, In the Days of Caesar, Michigan 

u. a. 2010; W. Kahl, Prosperity-Preaching in West-Africa: An Evaluation 

of a Contemporary Ideology from a New Testament Perspective. in: Ghana 

Bulletin of Theology, New Series, Vol. 2, July 2007, S. 21-42; P. Zimmerling, 

Charismatische Bewegungen, Göttingen 2009, Währisch-Oblau, C., Spiritual 

warfare – the royal road to liberation and development in Africa and Europe?, 

in: EMW/EED (Hrsg.) Encounter beyond routine, Hamburg 2011, S. 12-24; 

jeweils mit umfangreichen Literaturhinweisen; P.L. Berger, „You can do It!“ 

in: www.christianitytoday.com/global/printer.html?/bc/2008/sepoct/10.14. 



html;(17.8.2011); P. Gifford: Afrikanische Kirchen, Theologie und Fundamentalismus. 

in: EMW (Hrsg.), Geistbewegt und bibeltreu, Hamburg 1995; vgl. auch 

das aufschlussreiche „Akropong-Statement“ der Lausanner Theologischen 

Arbeitsgruppe: http://www.lausanne.org/documents/a-statement-on-theprosperity-gospel.html 

(vom 17.8.2010); dort werden in zehn differenzierten, 

bekenntnisartigen Affirmationen und Verwerfungen Phänomene des Wohlstandsevangeliums 

theologisch bewertet. 

13 Vgl. Jesaja 53, 4-5 und 3. Joh. 2 als biblische Referenzen 

14 In engl. Fassungen häufig: abundantly bzw. abundance 

15 „Das Gute und das Böse im Leben haben daher seinen Ursprung im geistigen 

Bereich“; Schmidt Prosperity, a.a.O., S. 3 

16 Im Anschluss an Hebr. 11,1 ist Glaube „die Gewissheit, dass das, woran man 

glaubt bzw. das, was man braucht oder sich wünscht, erreicht werden kann 

und geschehen wird“; Schmidt, ebd 

17 ebd 

18 „Die Erhörung des Gebetsanliegens ist in der Dimension des Übernatürlichen 

bereits geschehen. Dass sie auch in der physischen Dimension Realität wird, 

ist nur eine Frage der Zeit.“; a.a.O., S. 4 

19 Zentraler biblischer Referenzpunkt: Maleachi 3, S. 10-11 

20 vgl. Ex. 12,35f u. ö. 

21 „Die Schrift häuft Evidenz auf Evidenz, dass es der Wille Gottes für diejenigen 

ist, die an den Hernn Jesus Christus glauben, das Land zu besitzen, wo auch 

immer sie sind. Alles was du auf der Erde siehst, ist dazu bestimmt, zur Verherrlichung 

Gottes genutzt zu werden. Weil aber ein guter Teil dieser Dinge in 

den Händen von Ungläubigen ist, wird die Agenda Satans vorangebracht. (…) 

Gläubige müssen schnell Einzug halten, um Besitz zu ergreifen“; vgl Anaba, 

Breaking Illegal Possessions; zit. bei: J. Kwabena Asamoah-Gyadu: „African 

Reformation: Mission, Development and Contemporary Pentecostalism in 

Sub-Saharan Africa“, Powerpoint-Präsentation eines Vortrags während einer 

Tagung in Hamburg, Januar 2011 

22 Gen. 12 und Gal. 3,13f mit der „Verheißung des Geistes“ 

23 So die Terminologie von A. Yong, a.a.O., S. 19 

24 So der treffende Untertitel des Vortrags von J.K. Asamoah-Gyadu in Kapstadt 

25 Als Schlüsselfigur gilt E.W. Kenyon (1867-1948), der als Grenzgänger am Rande 

der Pfingstbewegung seiner Zeit verortet wird. Vgl. Yong, a.a.O., S. 262-264 

26 Vgl. Zimmerling, Charismatische Bewegungen, Göttingen 2009, S. 174ff; 

27 Vgl. Yong, a.a.O. (Anm. 9), S. 257ff 

28 a.a.O., S. 263ff 

29 a.a.O., S. 265 

30 Yong beschreibt als Beispiel die Entwicklung des Kirchengründers Ezequiel 

Guti aus Zimbabwe in den 1980er und 1990er Jahren; a.a.O., S. 15ff 

31 Vgl. Gifford 1995, S. 46ff; Asamaoh-Gyadu: African Reformation, in: EMW, 

EED a.a.O., S. 25ff; Yong, .a.a.O., S. 272-275 

32 Vgl. dazu Asamoah-Gyadu, Powerpoint-Präsentation des Vortrags in Kapstadt 

33 Vgl. J.C. Schmidt: Wohlstand, Gesundheit und Glück im Reich Gottes, Berlin 

2007 

34 Vgl. die Analyse seines Denkens bei Yong, aaO., (Anm. 9) S. 216ff; und 

Schmidt, Einführung a.a.O. (Anm. 2): „Ich glaube, dass es Gottes Wille ist, 

dass wir geistlich, leiblich und finanziell im Wohlstand leben“, ebd. 

35 Die folgenden Beispiele sind verschiedenen Powerpoint-Präsentationen und 

Vorträgen von Asamoah-Gyadu entnommen und beziehen sich vorrangig auf 

westafrikanische Kontexte 

36 Asamoah-Gyadu, in: African Reformation a.a.O. (Anm. 9), S. 25 

37 Der folgende Abschnitt ist eine Synthese verschiedenster Beiträge im Kontext 

der Kapstadt-Konferenz. Diese Kritikfiguren werden – so mein Eindruck – 

in ihren Grundzügen auch im ökumenischen Spektrum vorgebracht, jedoch 

ohne sich gegenwärtig nennenswert um differenzierte Wahrnehmungen zu 

mühen. 

38 Vgl. die detaillierte Auseinandersetzung von Kahl, a.a.O. 

39 a.a.O., S. 6 

40 „Für die Bewegung des Wohlstandsevangeliums ist Glaube Optimismus 

und Idealismus. Glaube reduziert sich auf positives Denken. Und das heißt 

zu allererst, dass man an sich selbst glaubt.“; D. Bourdanné, Theologe aus 

dem Tschad, in Kapstadt http://conversation.lausanne.org/en/conversation/ 

deatil/10832#article_page_1 f., S. 5 

41 Adeleye, a.a.O., S. 8 

42 „Besonders bedenklich ist dabei, dass Menschen, „die durch Schmerzen und 

Leiden gehen, sich fühlen, als ob sie außerhalb von Gottes Gnade, Schutz und 

Sorge stehen, oder sogar unter einer Art von Gericht für die Nicht-Erfüllung 

christlicher Verpflichtungen, besonders das Geben des Zehnten und anderer 

Spenden“; Asamoah-Gyadu in seinem Vortrag in Kapstadt, a.a.O., S. 4 

43 So in der Kapstadt-Verpflichtung; 

44 Hier wird das Thema der wieder erstarkenden Hexerei-Vorstellungen, von 

Fluchzaubern etc. bedeutungsvoll; vgl.dazu Währisch-Oblau a.a.O, passim 

45 Schmidt, a.a.O., S. 6 

46 Bisweilen in einem Gottesdienst bis zu sechs verschiedene Sammlungen. Vgl. 

Feme Adelaya in Kapstadt 


47 Vgl. Berger a.a.O. 

48 Feme Adelaya, a.a.O, Kapstadt 

49 Ebd 

50 vgl. auch in diesem Zusammenhang die Überlegungen von Schmidt, a.a.O., 

S. 6) 

51 vgl. Berger, a.a.O., S. 5 

52 Berger, ebd. 

53 Vgl. dazu die Ergebnisse von EMW/EED „Encounter… S. 125ff 

54 Vgl. Yong, The Contextual Argument, vgl. http://conversation.lausanne.org/ 

en/conversations/details/10817 vom 30.8.2010 

55 Umfassend dargerstellt ist der hier nur angedeutete Punkt bei Währisch-Oblau 

a.a.O., S. 12 ff, S. 56 

56 Vgl. zu diesem Punkt auch Kahl, a.a.O., passim 

57 darauf weist Berger im Prosperity Gospel-Kontext hin 

58 Schmidt, a.a.O., S. 5 

59 Vgl. dazu den Schlussteil dieses Jahresberichtes 

60 EMW/EED Encounter, S. 126 

61 Julie und Wonsuk Ma nehmen eine Zahl von 523.767.000 pentekostalen/charismatischen 

Christen an, was in Beziehung zu setzen wäre mit 346.650.000 

Protestanten und 1.070.457.000 römisch-katholischen Christen. Julie C. Ma 

and Wonsuk Ma: Mission in the Spirit. Towards a Pentecostal/Charismatic 

Missiology. Oxford 2010, S. 53 

62 Zunächst geleitet von Dr. Fidon Mwombeki, derzeit unter der Leitung von Dr. 

Claudia Währisch-Oblau. 

63 Z.B. alltagsrelevante Auslegung der Heiligen Schrift, Festhalten an Gottes 

Macht und seinem Eingreifen in die Geschichte, Widerstand gegen glaubensfeindliche 

Mächte; erfahrbare Spuren des Segens Gottes im Leben der Gläubigen; 

Heilsbedeutung des Kreuzes Christi; Nachfolge und einfacher Lebensstil, 

Bedeutung von Spenden für die Arbeit von Gemeinde/Kirche, Dankbarkeit für 

umfassendes Wachstum von Gemeinden; 

64 Etwa der unglaubwürdige Lebenswandel von Gemeindeleitern und Kirchenführern, 

ein anstößig wohlhabender Lebensstil, der sich von dem der Gemeinden 

eklatant unterscheidet; die Verführungen zu ungehemmter Machtausübung 

65 In den vorbereitenden Studiendokumenten taucht das Thema nur am Rande 

auf 

66 Stellungnahme Theologische Kommission des EMW, 2011, in: Zusammen 

wachsen, EMW, Hamburg 2011, S. 15ff 

67 Im Kanon der von Eltern ausgewählten Taufsprüche finden sich verstärkt 

Verse mit Engeln. In Gesprächen wird häufig deutlich, wie sehr sich mit dem 

Taufbegehren spezifische Hoffnungen für das Gelingen konkreter Lebensvollzüge 

verbinden. Familien bitten darum, vom Taufwasser für ein krankes 

Kind etwas mit nach Hause nehmen zu können, Kreuze sollen mit Taufwasser 

gesegnet werden. Untersuchungen legen nahe, dass die Taufe häufig als 

„geistliche Lebensversicherung fürs irdische Leben“ verstanden wird. Sind 

dies voraufklärerische, magische Vorstellungen? 

68 Come Holy Spirit, Heal and Reconcile!, Berichtsband der Weltmissionskonferenz 

Athen 2005, Genf 2008 

69 „Es bringt Kirchen und ihre Partner zusammen, um über den Zusammenhang 

zwischen Armut, Reichtum und Umwelt nachzudenken, wirtschaftliche Ungerechtigkeit 

zu bekämpfen, Initiativen zu gerechtem Handel, ökologischer Verschuldung 

und menschenwürdiger Arbeit durchzuführen und die Arbeit an 

dem Projekt ‚Alternative Globalisierung im Dienst von Menschen und Erde’ 

(AGAPE) fortzusetzen.“ Vgl.: http://www.oikoumene.org/de/programme/ 

gerechtigkeit-diakonie-und-die-verantwortung-fuer-die-schoepfung/ 

oekologische-gerechtigkeit.html (18.8. 2011) 

70 „Es gibt zahlreiche Studien über in Armut lebende Menschen, doch kaum Angaben 

zu den Reichen. Die Kirchen sind eingeladen, analog zur „Armutsgrenze“ 

eine „Konsum- und Habgiergrenze“ auszuarbeiten, die als Leitlinie für 

Christen dienen kann. vgl. ebd. – Gier steht erst seit Kurzem, ungefähr seit 

2008, bei uns auf der Tagesordnung. Das Thema bleibt aber unabgeschlossen. 

Auch innerkirchlich gehört der Umgang zwischen „armen“ und „reichen“ Gemeinden 

und Kirchen nicht zur Tagesordnung. 

71 Fidon Mwombeki: „The Theology of Blessing in Missionary Preaching“ in Mission 

Continues. Global Impulses for the 21st Century, S. 51ff 

72 Quaas: Transnationale Pfingstkirchen, S. 59-66 

73 Adeboye wurde Januar 2009 als Nr. 49 in die Newsweek-Liste der 50 mächtigsten 

Menschen auf der Welt genannt. Mit angeblich 14.000 Zweiggemeinden 

und 5 Millionen Mitgliedern in Nigeria, etwa 360 Gemeinden jeweils in 

den USA und in Großbritannien, und „Aussenposten“ in 110 Ländern, seien 

seine Aspirationen maßlos (Quaas, ib., S. 343). 

74 Quaas, S. 351 

75 Quaas, S. 336-339

Aus der Arbeit 

der Geschäftsstelle 

Der zweite Teil dieses Jahresberichts gibt einen Einblick in die Arbeit der EMW-Geschäftsstelle. 

Die Autorinnen und Autoren konzentrieren sich dabei auf einige Beispiele, die für die 

Tätigkeit in ihren Arbeitsbereichen exemplarisch sind. 

Direktorat 

Personalia 

Im Berichtszeitraum hat Bischof J. Janssen (Oldenburg) 

den Vorstandsvorsitz in Nachfolge von Bischöfin M. Jepsen 

(NEK) übernommen. Zu seinen Stellvertretern wurden 

Pfarrerin M. Helmer-Pham Xuan (ELM) und Pfarrer 

Frieder Vollprecht (Brüder-Unität) gewählt. Zwei Mitglieder 

sind ausgeschieden: Pastor Michael Hanfstängl (LMW) 

und Pfarrerin Jutta Beldermann (VEM) haben beide neue 

berufliche Tätigkeiten übernommen. Ihre Nachfolger/innen 

werden auf der kommenden Mitgliederversammlung 

gewählt. Der Referent für Asien/Pazifik, Dr. Anton Knuth, 

hat seinen Dienst im EMW Anfang 2011 beendet, um als 

Dozent in Suva/Fidschi zu arbeiten. Sein Nachfolger, Pastor 

Martin Krieg, wird Anfang 2012 seinen Dienst beginnen. 

Aus Altersgründen sind Herr Martin Blöcher und Frau Roswitha 

Blaschke aus dem Dienst ausgeschieden. 

Lausanne-Kongress/Kapstadt 

Weitreichende Veränderungen in der Weltchristenheit – 

darum ging es auch beim 3. Lausanne-Kongress für Weltevangelisation, 

der Ende Oktober 2010 in Kapstadt/Südafrika 

stattfand. Etwa 4000 

Delegierte aus ca. 200 Ländern 

sammelten sich um ein 

Oberthema („Gott in Christus, 

der die Welt mit sich 

selbst versöhnte“), mussten 

aber vielfältige Ausdifferenzierungen 

bewältigen. Die verschiedenen Regionen der 

Weltchristenheit waren vertreten, Übersetzungen in acht 

Konferenzsprachen wurden ermöglicht – und dennoch war 

eine nordamerikanische Prägung deutlich spürbar. Mitt- 

Direktorat 

lerweile ist ein umfangreiches Abschlussdokument (Kapstadt-Verpflichtung) 

erschienen, dessen weltweite Rezeption 

noch in den Anfängen steckt. Auf dem Treffen hat sich 

die Lausanner Bewegung kraftvoll präsentiert – und doch 

ist offen, ob die Ergebnisse dazu beitragen, dass sie ihre 

wichtige Rolle im weltweiten evangelikalen Kontext weiterhin 

spielen können wird. Denn ein qualifizierter Bezug zu 

anderen Teilen der Weltchristenheit (Ökumenische Bewegung, 

Röm.-kath. Kirche) war nicht erkennbar und es überwog 

die Bestätigung bekannter Positionen gegenüber dem 

Wagnis, neue Wege zu beschreiten. Die Auswertungsprozesse 

im deutschen Bereich dauern an. Dank einer offenen 

Zusammensetzung der Delegation haben sich erfreuliche 

Kooperationsvorhaben entwickelt, über deren Fortgang zu 

berichten sein wird. 

Internationale ökumenische Friedenskonvokation 

Die Serie ökumenischer Großkonferenzen wurde im Mai 

2011 in Kingston/Jamaika fortgesetzt. Dort fand die vom 

ÖRK veranstaltete Konvokation unter dem Titel „Ehre sei 

Gott und Friede auf Erden“ als Abschluss der Dekade zur 

Überwindung der Gewalt (DOV) statt. Anhand der vorab 

definierten vier zentralen Themenbereiche (Gemeinschaft, 

Erde, Wirtschaft und Völker) wurden in einer wenig innovativen 

Konferenzmethodik die friedensrelevanten Impulse 

aus diversen weltweiten Kontexten mehr dargestellt als diskutiert. 

Die beiden zentralen Dokumente – „Ein ökumeni- 


Direktorat 

Kleingruppendiskussion während der Friedenskonvokation in 

Jamaika. Leider fand diese Abschlussveranstaltung der Dekade 

zur Überwindung von Gewalt in den deutschen Medien kaum 

Beachtung – auch ein Resultat von Einsparungen in der Öffentlichkeitsarbeit 

des ÖRK. 

scher Aufruf zum gerechten Frieden“ und die Botschaft der 

Konferenz – unterstreichen das Konzept eines „gerechten 

Friedens“. Die im Vergleich starke hiesige Befassung mit 

DOV-Themen wurde augenfällig dadurch, dass fast zehn 

Prozent der Delegierten aus Deutschland und nur relativ 

wenige Vertreter/innen aus dem Globalen Süden kamen. 

Der schon andernorts formulierte Eindruck, dass es derzeit 

in größeren ökumenischen Veranstaltungen schwierig ist, 

über kontroverse Positionen konstruktiv miteinander zu 

ringen, hat sich erneut bestätigt. Erstaunlich war, dass der 

Kontext Kingstons nur eine geringe Rolle spielte, obwohl 

das dort vorhandene hohe Gewaltpotential ausdrücklich 

ein entscheidender Grund für die Wahl des Veranstaltungsortes 

gewesen war. Der gemeinsam mit Dr. Biehl (Missionsakademie) 

im Auftrag von CWME/ÖRK durchgeführte 

Workshop zu „Mission, power and peace“ knüpfte an Kooperationen 

der Weltmissionskonferenz in Athen 2005 an. 

Sowohl das EMS als auch die VEM waren aufgrund ihrer 

Internationalität und langjährigen Arbeit zum Thema Frieden 

mit ihren Partnerkirchen mit Veranstaltungen präsent 

und berichteten von erfreulichen Resonanzen. Dies ist für 

die künftige Arbeit des EMW auf internationalen ökumenischen 

Bühnen eine signifikante Entwicklung. 

„Partnerschaft“ beim EEMC-Treffen 

Das diesjährige Treffen der Ecumenical European Mission 

Councils (EEMC) fand im Februar 2011 in Uppsala/Schwe- 


WCC/Peter Williams 

den statt und stand unter dem Thema „Veränderungen in 

weltweiten Partnerschaften“. Der Zugang über die Erfahrungen 

innerhalb der Kirche von Schweden erwies sich 

als wichtig, weil hier die Auseinandersetzungen mit Partnerkirchen 

über Entscheidungen in Synode und Bischofskonferenz 

fundamentale Fragen über die Gestaltung von 

Partnerschaften aufgeworfen haben. Die Reaktionen unter 

den Vertretern anderer Missionsräte zeigte die Brisanz der 

Thematik auch im weiteren Zusammenhang von Machtfragen 

in Kirchenbeziehungen. Es gab verschiedene Anknüpfungen 

zum Zugang, den das EMW 2010 zum Jahresbericht 

2010 („Partnerschaft in Bewährung“) gewählt hatte. 

Ähnlich engagierte Debatten gab es im Kontext des Arbeitskreises 

für Zusammenarbeit in Mission und Dienst 

(AKZMD) über die Partnerschaftsthematik im Nord-Süd- 

Kontext. Dabei wurden verschiedene Initiativen von Landeskirchen 

skizziert, die von der Dodoma-Erklärung der 

Evangelisch-Lutherischen Kirche in Tansania (ELCT) u. a. 

gegen gleichgeschlechtliche Beziehungen direkt betroffen 

sind (siehe Jahresbericht 2010, S. 39 ff). Unklar ist, wie der 

Lutherische Weltbund nach 2013 mit dem Themenkomplex 

Ehe, Familie und Sexualität umgehen wird. 

Als Ergebnis der Beratungen auf der letzten 

Mitgliederversammlung ist vom EMW im 

Mai 2011 eine Arbeitshilfe für Gemeinden 

erarbeitet worden. Es zeigt sich: Das Thema 

wird uns auch in EMW-Zusammenhängen 

weiter beschäftigen. 

EKD-Ratsreise nach Genf 

Im April fand eine Reise des Rates der EKD 

nach Genf zu den dort ansässigen ökumenischen Institutionen 

statt. Der EMW-Direktor war als Ressource-Person eingeladen 

worden. Es kam zu Begegnungen mit Vertretern/ 

innen vom Ökumenischen Rat der Kirchen, Lutherischen 

Weltbund, der Weltgemeinschaft Reformierter Kirchen, 

der Konferenz Europäischer Kirchen (KEK) und Action by 

Churches Together (ACT-Alliance). Außerdem wurden während 

eines Besuches beim Theologischen Institut von Bossey 

Fragen theologischer Ausbildung verhandelt. 

Der Grad der Zusammenarbeit der Weltbünde in bestimmten 

Themenbereichen erwies sich – entgegen anders lautenden 

Wahrnehmungen – als überraschend hoch. Insbesondere 

die hohen Erwartungen an eine ökumenische Profilierung 

der Reformations-Feierlichkeiten des Jahres 2017 

waren markant. In verschiedenen Gesprächsgängen konnten 

auch die etablierten Verbindungen des EMW zu diesen 

weltweiten Akteuren deutlich gemacht werden.

In diesen Zusammenhang gehört auch die Intensivierung 

der Beziehungen zur Weltgemeinschaft Reformierter Kirchen 

(WGRK). Ihr Generalsekretär, Dr. Setri Nyomi, besuchte 

deshalb im März das EMW. Zwischenzeitlich liegt 

ein mehrfach überarbeiteter Entwurf eines Kooperationsvertrages 

vor. 

Kammer für weltweite Ökumene des Rates der EKD 

Im Dezember 2010 fand die konstituierende Sitzung der 

vom Rat der EKD eingesetzten Kammer für Weltweite Ökumene 

statt, in die der EMW-Direktor berufen wurde. Dabei 

wurde das Thema „Mission und Entwicklung“ schwerpunktmäßig 

behandelt. Für die nun begonnene Legislaturperiode 

stehen neben dieser Fragestellung Perspektiven 

für die Ökumene im 21. Jahrhundert und Auswirkungen 

weltweiter Charismatisierungsprozesse auf der Tagesordnung. 

Die Einrichtung dieses neuen Forums ökumenischer 

Beratungen stimmt ebenso hoffnungsfroh wie seine weit 

gefächerte Zusammensetzung. 

EMW und EWDE-Perspektiven 

Als Gründungsmitglied des EED hat das EMW die Entwicklungen 

zur Gründung des Evangelischen Werkes für 

Diakonie und Entwicklung (EWDE) auf unterschiedlichen 

Ebenen begleitet. Im Berichtszeitraum sind auf verschiedenen 

Ebenen Diskussionen darüber weiter gegangen, inwieweit 

die Arbeitsperspektiven des EWDE auch das EMW 

und seine Mitglieder betreffen. Das EMW wird – laut beschlossener 

Satzung und diverser Ordnungen – institutionell 

in das neue Werk eingebunden sein. Gegenwärtig wird 

an Papieren gearbeitet, aus denen theologische Leitlinien 

und Profilierungen des EWDE erkennbar werden sollen. 

Die Konzeption von theologischen Programmen sowie die 

Zuordnung theologischer Kompetenzen im Sinne eines konstruktiven 

Gegenübers zwischen Berlin und Hamburg stehen 

darüber hinaus zur Klärung an. 

Gegenwärtig sind Missionswerke einbezogen in die Beratungen 

von institutionellen Zuordnungen auf landeskirchlicher 

Ebene. Das Klima der gegenseitigen Beratungsprozesse 

wird allgemein als konstruktiv und offen erlebt. Bleibt 

zu hoffen, dass das neue Werk Ende des kommenden Jahres 

seine Arbeit dynamisch aufnehmen kann und sich neue 

Formen fruchtbarer Zusammenarbeit ergeben. 


Geschäftsführung 


Transparenz und Korruptionsvermeidung 

Weltweite Partnerschaften stehen ebenso wie die jeweils 

eigene Arbeit und der Umgang mit anvertrauten Mitteln 

vor der Herausforderung, sich kritischen Anfragen an Förderung 

von Transparenz und Vermeidung von Korruption 

aktiv zu stellen. Hierüber war bereits anlässlich des letztjährigen 

Jahresthemas des EMW zu berichten. Von den 

Leitenden und Geschäftsführern der Missionswerke wurde 

die Geschäftsstelle beauftragt, eine Rahmenrichtlinie zu 

entwerfen, die sowohl Hinweise und Ratschläge zur Formulierung 

eigener Verhaltenskodizes enthält als auch gut 

gegenüber den weltweiten Partnern kommunizierbar und 

mit ihnen diskutierbar sein sollte. 

Vor allem aber sollten den Überlegungen erstmalig grundsätzliche 

theologische Aspekte im Umgang mit der Problematik 

vorangestellt werden. 

Letzteres gewann im Laufe des 

Verfahrens eine solche Attraktivität, 

dass sich sowohl der Evangelische 

Entwicklungsdienst als 

auch die Aktion Brot für die Welt 

des Diakonischen Werks der EKD 

der im EMW gebildeten Arbeitsgruppe 

anschlossen, um an einem 

gemeinsamen theologischen Verständnis 

zu arbeiten. Das Ergebnis 

hat Eingang in die aktuelle Publikation des EMW mit 

dem Titel „Korruption und Transparenz“ gefunden und bildet 

das erste Kapitel der Rahmenrichtlinien, die bei der 

Mitgliederversammlung des EMW im Oktober 2011 vom 

Vorstand des EMW verabschiedet werden sollen. 

Gewissermaßen ein Etappenziel, denn nach Übersetzung 

des Textes steht eine Diskussion mit den weltweiten Partnern 

ebenso an wie die Implementierung jeweils eigener 

Verhaltenskodizes. Diese Aufgabe betrifft das EMW ebenso 

wie seine Mitglieder und Vereinbarungspartner – sowohl 

für das eigene Verhalten als auch hinsichtlich der 

Forderungen, die an die weltweiten Projektförderpartner 

der Liste des Bedarfs zu richten sind. Und: Wer einen Ver- 



haltenskodex unterzeichnet, muss ihn ständig mit Leben 

füllen. Eine Herausforderung, der sich alle Beteiligten immer 

neu vertrauensvoll und transparent zu stellen haben. 

Fundraising 

Noch vor gut zehn Jahren, als das EMW erstmals eine Gruppe 

von Fundraising-Verantwortlichen zu einem Fachgespräch 

mit qualifiziertem externen Input einlud, wurde 

deutlich, dass dieses Thema von stetig steigender Bedeutung 

für die Mitglieder und Vereinbarungspartner des 

EMW werden würde – nicht zuletzt angesichts des zum 

Teil erheblichen Sinkens traditioneller, oft kirchensteuergebundener 

Finanzierungsmöglichkeiten. Heute ist die Fundraising-Runde 

ein fester Bestandteil des Serviceangebots 

des EMW und bringt turnusmäßig die in den Werken und 

Einrichtungen für das Fundraising Verantwortlichen zu 

fachlichem Input wie etwa über Online-Fundraising und 

Gebe-Logiken im Beziehungsaufbau zu Spender/innen sowie 

gemeinsamem Austausch zusammen. 

Nicht immer einfach, dafür aber sehr facettenreich, gestalten 

sich diese Termine, weil die Entwicklungen des Aufbaus 

professionellen Fundraisings sich sehr unterschiedlich 

vollzogen haben. Eine Botschaft allerdings eint alle 

Teilnehmerinnen und Teilnehmer jenseits unterschiedlicher 

struktureller Einbindung und beruflicher Herkunft: 

Fundraising muss als Aufgabe aller verstanden werden, unterstützt 

von denjenigen, die dafür ausgebildet und zuständig 

sind. Deshalb ist die Frage der Einbindung der Fundraising-Verantwortlichen 

in die Strukturen eines Werks 

von wesentlicher Bedeutung, wenn Erfolge keine Zufallsprodukte 

sein sollen und das professionelle Fundraising 

den daran gestellten Ansprüchen genügen soll. Ein stetes 

Ringen, in dem das EMW durchaus vermittelnd tätig werden 

kann. | Olaf Rehren 


Öffentlichkeitsarbeit 

mission.de 

„Wie schade! Das könnt ihr doch nicht machen!“ Eine von 

vielen Reaktionen am gemeinsamen mission.de-Stand auf 

dem Kirchentag 2011 in Dresden war typisch. Dass die auf 

drei Jahre angelegte gemeinsame Kampagne mission.de im 

Herbst 2011 abgeschlossen werden soll, haben viele Besucherinnen 

und Besucher bedauert. Noch steht eine fachli- 

che Evaluierung bevor, aber solche und andere Reaktionen 

lassen schon jetzt vermuten, dass die Initiative der Mission 

einige neue Freunde gebracht hat. 

Dass die 26 Missionswerke, Verbände und Kirchen beim 

Start die Laufzeit der Kampagne begrenzt haben, lag natürlich 

auch daran, dass dieses Vorhaben in der Geschichte 

missionarischer Öffentlichkeitsarbeit ein Novum war: Noch 

nie seit Beginn evangelischer Missionsarbeit haben sich so 

viele Organisationen zu einer gemeinsamen Initiative zusammengeschlossen 

– und da empfiehlt sich zunächst eine 

.de 

um Gottes willen – der Welt zuliebe 

Anja Cours

Jugendliches Publikum am gemeinsamen Stand der Missionswerke auf dem 

Kirchentag. Die spielerischen Aktionen fanden ein so großes Interesse, dass sich 

häufig lange Warteschlangen vor den einzelnen Stationen bildeten. Während 

der drei letzten Kirchentage war der Stand unter dem Thema der Kampagne 

mission.de stets so umlagert – ein Zeichen dafür, dass man Jugendliche durchaus 

für das Thema Mission begeistern kann. 

zeitliche Begrenzung mit anschließender Auswertung der 

Erfahrungen. Die vom Vorstand eingesetzte Projektgruppe 

wird im Frühjahr 2012 die Evaluierung vorlegen und der 

EMW-Vorstand muss entscheiden, welche Schlüsse daraus 

gezogen werden sollen. Die Website mission.de wird auf 

jeden Fall bis Ende 2012 in Betrieb sein. Das gewährleis- 

Helhe Neuschwander-Lutz (2) 

Öffentlichkeitsarbeit 

tet, dass die Materialien weiterhin heruntergeladen werden 

können – und, soweit die Bestände reichen, auch die 

Printversionen der Hefte ausgeliefert werden. Die Website 

verzeichnet monatlich konstant über 4.000 Zugriffe, wobei 

die Benutzer überraschend ausgiebig von dem Download- 

Angebot Gebrauch machen. Allein in den letzten zwölf Monaten 

sind die Materialhefte über 25.000 Mal heruntergeladen 

werden. 

Ein weiterer Effekt von mission.de war, dass inzwischen 

die Wort-Bild-Marke zu einem Erkennungszeichen evangelischer 

Missionswerke geworden ist. Fast jede Veröffentlichung, 

fast alle Websites der Werke tragen das mission. 

de-Logo, zahlreiche Veranstaltungen wurden unter den 

Claim „um Gottes willen – der Welt zuliebe“ gestellt, und 

die Kernbegriffe der Kampagne (begeistern – begegnen – 

stärken – engagieren) haben es samt den dazu gehörigen 

Statements sogar in die Selbstdarstellungen einiger Werke 

geschafft. 

Aus Sicht des Projektbüros belegen die Erfahrungen der 

vergangenen Jahre das große Potential, das gemeinsamen 

Öffentlichkeitskampagnen innewohnt. Kein einzelner Träger 

(auch nicht ein Zusammenschluss von mehreren), wäre 

in der Lage gewesen, auch nur annähernd so viel Material 

in der Qualität herauszubringen und zu verbreiten, wie es 

bei mission.de gelungen ist. Gerade angesichts der schwindenden 

Ressourcen der Öffentlichkeitsarbeit der Missionswerke 

bieten solche Kooperationen enorme Möglichkeiten: 

So konnten auch kleine Träger der Kampagne vom gemeinsam 

erstellten Material für die eigene Arbeit profitieren. 

Andererseits verfügen auch kleinere Werke und Kirchen 

über besondere Kompetenzen, die sie der Gemeinschaft zur 

Verfügung stellen können, wie dies durch die Arbeitsgemeinschaft 

Mennonitischer Gemeinden (AMG) beim Materialheft 

6 (Frieden und Mission) geschehen ist. In einigen 

Missionswerken wiederum existieren Ressourcen, die in 

anderen nicht (mehr) vorhanden sind, zum Beispiel im Feld 

der Gemeindepädagogik. Das machte es möglich, das im 

ELM erarbeitete Material für den Konfirmandenunterricht 

(Heft 5) im Rahmen von mission.de herauszubringen – wovon 

außer den Nutzern (es war eine zweite Auflage notwendig) 

auch das ELM und alle anderen Träger profitierten. 

Auch wenn eine Fortführung der Kampagne in der bisherigen 

Form nicht möglich sein wird, sollten solche Potentiale 

auch in Zukunft genutzt werden. Hier könnte die Evaluierung 

der Kampagne interessante Perspektiven für eine Verstetigung 

ähnlicher Formen der Zusammenarbeit ergeben. 


Grundsatzarbeit 

Fünf Zeitschriftentitel, ein gemeinsamer Mantel: Die Kooperation 

Missionspresse ist ein gutes Beispiel für die gemeinsame Nutzung 

von fachlichen und personellen Ressourcen. Kosten sparen können 

alle sechs Missionswerke obendrein. Die österreichische EAWM 

erscheint mit eigener Beilage unter dem Titel EineWelt. 

Kooperation Missionspresse 

Qualität erhöhen und Kosten sparen – unter dieser Überschrift 

arbeiten seit 2003 sechs Missionswerke aus 

Deutschland, Österreich und der Schweiz unter Federführung 

des EMW zusammen. Seit Jahresbeginn 2011 erscheinen 

die Zeitschriften der Kooperation Missionspresse alle 

drei Monate statt wie bisher alle zwei Monate. Ausgangsmotiv 

für diese Reduzierung waren zwar Kostengesichtspunkte 

(diese konnten um 20 Prozent reduziert werden), 

genutzt wurde die Zwangslage aber für eine Qualitätsoffensive. 

Mit einem überarbeiteten Konzept und erweitertem 

Umfang pro Heft bieten die Zeitschriften nun mehr Information 

pro Ausgabe – was bei den Leserinnen und Lesern 

offenbar gut ankommt, wie zahlreiche Rückmeldungen gezeigt 

haben. 

Publikationen mit hoher Nachfrage 

Neben den in der Geschäftsstelle produzierten Publikationen 

für mission.de wurden weiterhin eine Vielzahl eigener 

Veröffentlichungen erarbeitet (siehe die Übersicht auf der 

vorletzten Umschlagseite). Über 4.000 Personen haben sich 

mit ihren spezifischen Interessen im Verteiler registrieren 

lassen – sie erhalten die neuen Publikationen automatisch. 

Diese, wie auch die zahlreichen Einzelbesteller früherer 

Publikationen, beteiligen sich an den Herstellungskosten 

mit Spenden, die an die „Liste des Bedarfs“ zurückfließen. 


| Martin Keiper, Freddy Dutz 

Grundsatzarbeit 

Weltforum für Befreiungstheologie/ 

Weltsozialforum in Dakar/Senegal 

Die Referentin hat am Treffen des Weltforums für Befreiungstheologie 

im Februar 2011 in Dakar u. a. mit einem 

Workshop zum christlich-muslimischen Dialog mitgewirkt. 

Das Weltforum folgte 2011 einem neuen Konzept: Statt eines 

Vorkongresses wie noch in Belém 2009 gab es begleitende 

Workshops während des Weltsozialforums sowie drei 

theologische Studientage an einem eigenen Tagungsort. 

Musik und Mission 

Nach der Fachtagung zum Thema „Musik und Mission“, 

die das EMW im Juni 2010 gemeinsam mit dem Evangelischen 

Zentrum für Gottesdienst und Kirchenmusik in Hildesheim 

durchgeführt hatte, ist mit der Publikation des 

Buches „Klangwandel“ über Musik in der Mission Mitte November 

2010 ein weiterer Schritt erfolgt. Als Ergebnis einer 

Kooperation zwischen EMW und Deutscher Gesellschaft 

für Missionswissenschaft werden darin Grundsatzfragen 

zur Kirchenmusik sowie konkrete Erfahrungen zu ihrer 

sich wandelnden Rolle in Afrika, Asien und Lateinamerika 

behandelt. Auch Erfahrungen im Umgang mit ökumenischer 

Kirchenmusik in Europa werden ausgewertet. Für 

2012 ist eine weitere Tagung in Hildesheim in Planung. 

Theologische Kommission 

Die Theologische Kommission, die sich im Herbst 2010 neu 

konstituiert hat, befasste sich auf zwei Sitzungen schwerpunktmäßig 

mit dem Thema des christlichen Zeugnisses 

im religiös pluralen Kontext und mit der Selbst- und Fremdwahrnehmung 

von Religionsgemeinschaften. Besonders 

das Verhältnis von Christen und Muslimen ist hier von 

Interesse. Ein weiteres Thema der Frühjahrssitzung der 

Kommission waren Migrationsgemeinden in Deutschland, 

wozu Frau Severin-Kaiser von der ACK-Hamburg für ein 

Impulsreferat eingeladen wurde. Außerdem ist zu dieser 

Thematik eine Stellungnahme der Kommission für den Vorbereitungsprozess 

der EKD-Synode 2011 (Thema Mission) 

erarbeitet worden. Ein künftiger Arbeitsschwerpunkt ist 

das gemeinsame Dokument von ÖRK, Weltweiter Evangelikaler 

Allianz und römisch-katholischer Kirche, das Empfehlungen 

für einen Verhaltenskodex unter dem Titel „Das 

christliche Zeugnis in einer multireligiösen Welt“ zu vertiefenden 

Debatten vorlegt. 

Friedensprozesse und Feministische Theologien 

Auf Antrag der Universität San Diego/USA wurde vom 

EMW ein internationales, interdisziplinäres Symposium 

über den Beitrag feministischer Theologien zu gesellschaft-

lichen Friedensprozessen unterstützt. Das Treffen mit insgesamt 

dreißig internationalen Wissenschaftlern/innen 

wurde im Juni 2011 in Kooperation u. a. mit dem Missionswissenschaftlichen 

Institut Aachen in Santo Domingo/ 

Dominikanische Republik durchgeführt. Das dreitägige 

Symposium hat versucht, Forschungsfragen und Studien 

über den Einfluss von Frauen in der Interaktion von sozialen 

und religiösen Dynamiken ebenso nachzugehen wie 

deren Streben nach friedlichen Konfliktlösungen, die von 

Ansätzen der feministischen Theologie getragen sind. Im 

Zuge eines interkulturellen und interreligiösen Austauschs 

spielten Analysen des Einflusses von Religionen in Konflikten, 

von Strategien von Frauen, Konflikte aus religiöser 

Überzeugung zu schlichten sowie von religiösen Traditionen, 

in denen Frauen als Konfliktschlichterinnen auftreten 

eine wichtige Rolle. Befragt wurden Lösungswege, die 

feministische Theologien aufzeigen für eine Gesellschaft 

des Friedens und der sozialen Gerechtigkeit und des gelingenden 

interkulturellen Zusammenlebens. 

Bei der Konstellation dieses Symposiums handelte es sich 

im Blick auf den Beitrag der feministischen Theologie für 

eine Gesellschaft des Friedens um ein Pilotprojekt. Die Veranstaltung 

hatte auch auf politischer Ebene – etwa beim 

Frauenministerium der Dominikanischen Republik - großen 

Erfolg, weshalb gemeinsame Veranstaltungen zu ähnlichen 

Themen in Aussicht genommen worden sind. Anfang 

2012 soll eine Publikation mit den Beiträgen der Teilnehmenden 

des Symposiums erscheinen, die Debatten laufen 

derzeit auf elektronischen Kanälen weiter. 

Jahrbuch Mission 2010 und 2011 

Die Tagung zum Jahrbuch 2010 fand unter dem Thema „Spiritualität 

im Kampf um Gerechtigkeit in Lateinamerika“ im 

November 2010 mit rund fünfzig Teilnehmenden und Mitwirkenden 

in der Evangelischen Akademie Bad Boll statt. 

Thematisch war der Bogen von neueren Entwicklungen verschiedener 

befreiungstheologischer Ansätze bis zum konkreten 

Engagement für Menschenrechte durch kirchliche 

und entwicklungspolitische Gruppen gespannt. 

Das Jahrbuch Mission erschien im Mai 2011 zum Thema 

Gerechtigkeit. Damit wurde thematisch der Bogen zum 

Abschluss der Dekade zur Überwindung von Gewalt und 

zur Friedenskonvokation geschlagen. Zum Schlüsselbegriff 

„Gerechtigkeit“ erscheinen dort Grundsatzartikel („Visionen 

vom Reich Gottes“) und Untersuchungen zu einzelnen 

gesellschaftlichen Handlungsfeldern (Wirtschaft, Ökologie 

und Klimawandel u.a.) | Brigitta Kainz/ i.V. Christoph Anders 

ÖRK/Juan Michel 



Das OCMS – Partner in Theologischer Ausbildung 

Woodstock Road, Oxford, England: Es gibt kaum eine beeindruckendere 

Kulisse für eine theologische Ausbildungsstätte 

als die ehemalige St. Philips and St. James Church, 

ein Paradebeispiel viktorianischer Sakralarchitektur. 

Die 1862 geweihte anglikanische Kirche beherbergt seit 

Der koreanische 

Theologe Wonsuk 

Mo leitet derzeit 

das OCMS. 

1983 das Oxford Centre for Mission Studies (OCMS). Der 

Kirchenraum wurde behutsam umgestaltet und dient als 

Vorlesungssaal, Versammlungsraum und Bibliothek, in 

den schmalen Seitenschiffen sind Computerarbeitsplätze 

für die Studierenden eingerichtet. Das OCMS wird als 

Forschungsinstitut von INFEMIT geführt, der International 

Fellowship of Evangelical Mission Theologians. Hier 

Im Verlag Regnum des OCMS erschienen bis jetzt sechs Bände zur 

Vor- und Nachbereitung der Weltmissionskonferenz „Witnessing to 

Christ today“ – eine umfassende Bestandsaufnahme zur heutigen 

Missionsarbeit. 

vergibt die Kommission für Theologische Ausbildung des 

EMW seit längerem Stipendienhilfen an Studierende aus 

der Zwei-Drittel-Welt, die in Oxford promovieren möchten. 

Außerdem wird die Publikationsarbeit des OCMS über den 

Verlag Regnum Books gefördert. 

Die Studierenden werden von ihrer Heimatkirche oder von 

der Institution, für die sie bisher gearbeitet haben, für eine 

Fortbildung beim OCMS empfohlen, das vor der Aufnahme 



die Relevanz ihres Forschungsprojektes prüft. 85 Prozent 

der Studierenden tun dies in Teilzeit und bleiben in ihren 

Arbeitsfeldern zu Hause tätig. Sie absolvieren zu Beginn in 

Oxford eine Einführung in alle Aspekte der Forschungsarbeit, 

müssen im ersten Studienjahr mindestens drei Monate 

und in jedem weiteren Studienjahr mindestens sechs Wochen 

in Oxford verbringen. Die übrige Zeit werden sie zu 

Hause online von ihren „academic supervisors“ aus Großbritannien 

begleitet. Derzeit betreut OCMS circa 120 Studierende 

im Forschungsprogramm, darunter 20 Frauen. Sie 

sind an verschiedenen britischen Universitäten, vor allem 

der University of Wales, für einen „Doctor of Philosophy“ 

(PhD) eingeschrieben. Die meisten von ihnen werden nach 

Studienabschluss an ihren früheren Arbeitsplatz zurückkehren, 

mehrheitlich im Bereich Bildung und Forschung. 

Strategien für die theologische Ausbildung 

Im April 2011 wurde vom ÖRK und der Queen’s Foundation 

for Ecumenical Theological Education in Birmingham eine 

internationale Konferenz für Partner in der Theologischen 

Ausbildung organisiert. Ihr Thema war „International Partnership 

and Funding Strategies for Theological Education 

in the Global South and in Eastern Europe“. Die Queen’s 

Foundation hat einen Teil der Arbeit des Selly Oak Centre 

for Mission Studies nach dessen Auflösung übernommen, 

bietet Studiengänge für Menschen aus aller Welt in „Theology, 

Ministry and Mission“ an und baut Partnerschaften 

mit theologischen Ausbildungsstätten auf. Diese Konferenz 

war seit langem die erste Zusammenkunft von Partnern 

der ökumenisch-theologischen Ausbildung und diente dem 

Austausch über den heutigen Bedarf an Aus- und Weiterbildung 

christlicher Führungspersönlichkeiten in verschiedenen 

Teilen der Welt sowie über die Arbeit der vertretenen 

Organisationen. Anwesend waren 26 Vertreter/innen von 

Organisationen und Kirchen aus Europa und Nordamerika, 

die theologische Ausbildung weltweit unterstützen. 

Positiv wurde die Einbeziehung von Vertretern evangelikaler 

theologischer Ausbildung gewertet und die Möglichkeiten 

einer künftigen engeren Zusammenarbeit allseits 

begrüßt. Dies gilt auch für den ÖRK, dessen Leitung dem 


ETE-Programm (Ecumenical Theological Education) hohe 

Bedeutung beimisst und sich eine Verpflichtung zur Zusammenarbeit 

auch in der Finanzierung von Aufgaben der 

ökumenisch-theologischen Ausbildung wünscht. Die Ergebnisse 

sind in einer „Agenda 21 for Common Collaboration 

in Theological Education – Findings of the Birmingham 

Process“ festgehalten. 

Kommission für Theologische Ausbildung 

Die Kommission für Theologische Ausbildung des EMW 

traf sich in weitgehend neuer Zusammensetzung unter 

dem Vorsitz von Bischöfin i.R. Bärbel Wartenberg-Potter 

im November 2010 und im April 2011. Die Vorsitzende unterstrich 

die Aufgabe, sowohl zur Ermöglichung theologischer 

Ausbildung an anderen Orten der Welt beizutragen, 

als auch Erfahrungen aus anderen Teilen der Welt in den 

deutschen Kontext zu vermitteln. Die Kommission wird 

sich demnächst mit den Förderkriterien genauer befassen 

und dabei u. a. Formen der Kooperation mit Langzeitpartnern 

und Organisationen aus dem evangelikalen Bereich 

ebenso prüfen wie Möglichkeiten der Eigeninitiative bei 

zentralen Themen. 

Unter den bewilligten Anträgen war eine Weiterförderung 

für das Sierra Leone Theological College and Church Training 

Centre. An dieser von einer Theologin geleiteten Ausbildungsstätte 

ergänzen neue Studiengänge in Bereichen 

wie Business Administration, Community Development 

und „Entwicklung der Zivilgesellschaft“ das Angebot an 

theologischer Ausbildung. Dr. Grüter konnte das College 

bei einer Reise nach Sierra Leone im Februar 2011 besuchen. 

Als Herausforderung wurde die Abwanderung von 

Absolventen/innen des Colleges genannt, die andernorts 

besser verdienen können. Dies ist ambivalent, da die theologischen 

Ausbildungsstätten öffentliches Vertrauen genießen 

und ihre Absolventen/innen gern angestellt werden. 

Andererseits gehen der Kirche dadurch kompetente Ressourcepersonen 

verloren. 

Außerdem wurden Zuschüsse zu Stipendien, zur Bibliothek 

und zu einem Neubau bei der Ethiopian Graduate School of 

Theology in Addis Abeba bewilligt. Afrika/Mittelost-Referent 

Dr. Boersma hat nach seinem Besuch Ende 2010 positiv 

über die EGST berichtet. Mit Postgraduierten-Studiengängen 

u. a. zu HIV/Aids, einem geplanten Studiengang in 

Islamstudien, der Förderung des christlich-muslimischen 

Dialogs sowie ihrer Verbindung zu evangelikalen Kirchen, 

der Mekane-Yesus-Kirche und der äthiopisch-orthodoxen 

Kirche leistet diese relativ neue, evangelikal geprägte Institution 

einen wichtigen Beitrag zur ökumenischen Zusammenarbeit 

in Äthiopien. | Maureen Trott/ i.V. Christoph Anders

Afrika 

Zeichen, Wunder und Probleme 

Der Jubel war unbeschreiblich, als die Unabhängige 

Wahlkommission das Ergebnis des 

Referendums über die Unabhängigkeit des 

Südsudans bekannt gab. Unglaubliche 99,57 

Prozent der Bevölkerung hatten für die Loslösung 

des Südens gestimmt – ein Ergebnis 

„besser als im Sozialismus“, wie die TAZ titelte. 

Der Unterschied war nur, dass das Resultat 

dem Willen des Volkes tatsächlich entsprach. 

Kaum bekannt wurde die Rolle des EMW- 

Partners Allafrikanische Kirchenkonferenz 

(AACC) bei der Lösung der immer wieder 

auftretenden Probleme im Vorfeld dieser historischen 

Entscheidung. Die AACC hatte den 

ehemaligen Generalsekretär des ÖRK, Pfarrer Sam Kobia, 

zum Sonderbeauftragten ernannt, für den sich viele Türen 

öffneten, die sonst geschlossen geblieben wären. Dass alle 

Seiten die AACC als unabhängigen Vermittler akzeptierten, 

wurde vor der Öffentlichkeit bewusst nicht ausgebreitet 

– diskrete Diplomatie ermöglichte vieles, was auf dem 

offenen Markt nicht erreichbar gewesen wäre. 

Für die Kirchen des Sudan war und ist – bei aller Freude 

über die Lösung des über Jahrzehnte dauernden Konflikts 

– die Trennung der beiden Landesteile mit Problemen verbunden. 

Die im Sudan Council of Churches (SCC) zusammengeschlossenen 

Kirchen wollen weiter zusammenbleiben. 

Schon vor dem Referendum wurde erkennbar, dass 

die im Norden verbliebenen Christen unter verstärkten 

Druck geraten würden. Die Ankündigung von Präsident 

al-Bashir, nun im Norden die Scharia auf alle Bürger anzuwenden 

und die Beschlagnahmung von kirchlichen Gebäuden 

durch die Regierung beunruhigen die Kirchen. 

Vor diesem Hintergrund plante der SCC eine Konsultation 

vom 5.-7. Januar 2011 in Khartum, bei der die Auswirkungen 

der Trennung der beiden Staaten auf die Gemeinschaft 

der sudanesischen Kirchen beraten werden sollten. Es ging 

unter anderem um die Frage, ob und wie die Kirchen dazu 

beitragen könnten, durch einen verstärkten christlich-muslimischen 

Dialog den sozialen Frieden im Land zu sichern. 

Dazu sollte die Konsultation eine gemeinsame Strategie 

entwickeln. Zur Stärkung der Kirchen in beiden Landesteilen 

sollten darüber hinaus Vereinbarungen über die Zusammenarbeit 

zwischen dem Norden und dem Süden und 

über die künftige Einbindung in die regionalen und internationalen 

ökumenischen Strukturen getroffen werden. 

Afrika 

An den Feierlichkeiten am 9. Juli 2011 in Juba, der neuen Hauptstadt 

des Südsudans, nahmen Hunderttausende teil – auch mit nicht-offiziellen 

Transparenten wie diesem, das den Stolz auf die erkämpfte 

Unabhängigkeit und die neue Identität ausdrückte. 

Das EMW konnte aus der Liste des Bedarfs kurzfristig Mittel 

bewilligen, um dieses strategisch bedeutsame Treffen 

zu ermöglichen. Diese Förderung ist ein gutes Beispiel für 

die komplementäre Zusammenarbeit kirchlicher Träger mit 

unterschiedlichen Mandaten, denn der Antrag des SCC fiel 

nicht in das entwicklungsbezogene Mandat der Regionalstelle 

Horn von Afrika des EED, sondern hatte einen theologischen 

(und kirchenpolitischen) Hintergrund, der in den 

Aufgabenbereich des EMW fällt. 

Tagung zur Pfingstbewegung in Afrika 

Zu einer internationalen Konsultation über Transformationen 

in der Pfingstbewegung in Afrika, hatten EMW und 

EED im Januar 2011 etwa fünfzig Teilnehmende in die Missionsakademie 

nach Hamburg eingeladen. Die Debatten bezogen 

sich auf kulturelle Wurzeln von Glaubensverständnissen 

und deren Veränderungen als Ausgangspunkt für 

gemeinsame Strategien künftiger Kooperationen, zum Beispiel 

in der Entwicklungszusammenarbeit. Die Vorträge 

wurden im Juni in einer von EMW und EED gemeinsam 

erstellten Online-Dokumentation mit dem Titel „Encounter 

beyond routine“ veröffentlicht. | Dr. Owe Boersma 

EMW-Jahresbericht 2010/2011 | 51 

Roberto Schmidt/AFP/Getty Images

Mittlerer Osten 

Mittlerer Osten 

In der Zeitenwende: Kleine Kirchen stärken 

Der Mittlere Osten steht mitten in einer politischen Zeitenwende. 

Die noch nicht abgeschlossenen revolutionären Prozesse 

von Tunesien bis Syrien werden nicht nur die (geo) 

politischen Rahmenbedingungen verändern, sondern stellen 

auch die Christen vor große Herausforderungen. In den 

vergangenen Jahrzehnten haben ihnen die diktatorischen 

Regimes zumindest eine fragile Sicherheit geboten – nun 

fürchten sich die Christen und ihre Kirchen vor den Unge- 

Radikale Islamisten versuchen, Spannungen zwischen Christen und 

Muslimen zu schüren. So steckten sie am 7. Mai 2011 eine koptische 

Kirche in Kairo in Brand. Auch wenn es nach solchen Gewaltakten 

immer wieder zu gemeinsamen christlich-muslimischen Demonstrationen 

gegen Gewalt kommt, so sind die ägyptischen Christen 

dennoch besorgt, was ihnen die Zukunft der Revolution bringt. 

wissheiten, die der Umbruch mit sich bringt. Das Beispiel 

Irak, wo erst seit dem Ende der Herrschaft Saddam Husseins 

Christen vielerorts als Freiwild gelten, beunruhigt 

alle Kirchen. 

Gerade in solchen Zeiten des Umbruchs sind funktionierende 

ökumenische Strukturen wichtig. Der Mittelöstliche 

Kirchenrat (MECC) befindet sich derzeit in einer organisa- 


STR/AFP/Getty Images 

torischen und finanziellen Krise und war bis jetzt nicht in 

der Lage, eine Position der Kirchen zu den aktuellen Umwälzungen 

zu finden. Deshalb ist es umso wichtiger, dass 

die Gemeinschaft der Evangelischen Kirchen im Mittleren 

Osten (Fellowship of the Middle East Evangelical Churches 

– FMEEC) die langfristige Stärkung der christlichen Minderheiten 

anstrebt. 

1974 gegründet, sind in ihr 15 Kirchen unterschiedlicher 

konfessioneller Herkunft zusammengeschlossen, jedoch 

gehören ihr, anders als beim MECC, die orthodoxen und 

die katholische Kirche nicht an. Die Mitgliedschaft umfasst 

evangelisch-reformierte, lutherische und episkopale 

Kirchen vom Persischen Golf im Osten bis nach Algerien 

im Westen und dem Sudan im Süden. Die meisten dieser 

Kirchen sind auch Mitglieder im MECC. 

Der FMEEC, langjähriger Partner des EMW, geht es darum, 

die Einheit innerhalb der evangelischen Kirchen der Region 

zu fördern. Dies sehen die Kirchen als Voraussetzung für 

die umfassende Mitwirkung in der weiteren ökumenischen 

Struktur des MECC. 2006 einigten sich die FMEEC-Kirchen 

auf die gegenseitige Anerkennung von Taufe, Abendmahl, 

Amt und Ordination. 2010 wurde die Frauenordination 

offiziell anerkannt, da der Ausschluss von Frauen aus 

der gesellschaftlichen und kirchlichen Verantwortung als 

Problem mit gemeinschaftsschädigenden Folgen erkannt 

worden war. 

Die FMEEC bietet den Kirchen in der Region Seminare für 

Laien in theologischer und praktischer Ausbildung an, die 

in Kooperation mit den beiden bestehenden protestantischen 

Seminaren der Region (Near East School of Theology, 

Beirut und Evangelical Theological Seminary, Kairo) 

durchgeführt werden. Mit diesen auch vom EMW geförderten 

Seminaren soll eine neue Generation von ökumenisch 

engagierten Führungskräften in den Kirchen aufgebaut 

werden, deren Zahl durch Kriege und Emigration stark 

dezimiert worden ist. 

Auch bei seinen Bildungsprogrammen in den Bereichen 

Frauen, Jugend und Kinder geht es der Gemeinschaft vor 

allem um die Stärkung von Laien in den kleinen protestantischen 

Kirchen. Damit setzt die Gemeinschaft einen deutlichen 

Kontrapunkt zu anderen Kirchen in einer Region, 

die traditionell patriarchalisch, hierarchisch und klerikal 

ausgerichtet sind. | Dr. Owe Boersma

Asien 

Beziehungen zum China Christian Council 

Auf Einladung des EMW und der EKD kam Anfang Dezember 

2010 eine siebenköpfige Delegation des neuen Führungsgremiums 

des China Christian Council (CCC) unter 

der Leitung des Präsidenten des CCC, Rev. Gao Feng, zu 

einem Antrittsbesuch nach Deutschland. Erste Station ihres 

Besuches war Düsseldorf, wo es ein Zusammentreffen 

mit dem stellvertretenden Vorsitzenden des Rates der EKD, 

dem sächsischen Landesbischof Jochen Bohl, gab sowie mit 

Vertreter/innen kirchlicher Werke und Mitgliedern des 

Ökumenischen Chinaarbeitskreises (ÖCAK). Da der CCC 

nun auch eine eigene Diakonieabteilung aufgebaut hat, war 

das Schwerpunktthema in Düsseldorf Diakonie. Dies wurde 

durch einen Besuch der Kaiserswerther Diakonieanstalten 

veranschaulicht. Der Diakoniebeauftragte des CCC, Paul 

Wang, beschrieb vor allem die Situation der Wanderarbeiter, 

die ihre Familien auf dem Land zurückließen, um in 

den Städten zu arbeiten, als eine große Herausforderung 

für die Kirchen in den Städten und auf dem Land. Wegen 

der Ein-Kind-Politik sei China außerdem eine schnell alternde 

Gesellschaft, die die Kirche in Punkto Altenpflege 

herausfordert. Hauptproblem der Kirche sei „ihre eigenen 

Kapazitäten an ausgebildeten Kräften zu erhöhen“. Pfr. Kan 

Baoping betonte, dass die Freiräume der Kirchen für diakonische 

Arbeit noch nie so groß waren. Vom Besuch in 

Deutschland erhofft sich der CCC Anregungen für innovative 

Wege in der Diakonie und Unterstützung bei der Ausbildung 

professioneller Pflegekräfte. 

Beim Besuch in Hamburg ging es in erster Linie um Theologische 

Ausbildung in China. Hier waren das EMW sowie 

die Missionsakademie die Gastgeber, in der auch ein 

Workshop zum Thema Theologische Ausbildung stattfand. 

Begrüßt wurde die Delegation vom neuen Vorstandsvorsitzenden 

des EMW, Bischof Jan Janssen, und vom Direktor 

des EMW, Christoph Anders. Beim Workshop kristallisierte 

sich heraus, dass es im Bereich Theologische Ausbildung 

eine Reihe von Herausforderungen in China gibt. Vor allem 

zu nennen wären Lehrkräftemangel, Lehrkräftefortbildung, 

Fehlen von Lehrbüchern, Aufbau von Bibliotheken, 

Verbesserung der Unterrichtsqualität, Integration gesellschaftlicher 

Fragen und Zukunftstüchtigkeit. 

Die Stimmung des Besuchs war von Interesse und Wertschätzung, 

allerdings auch einer gewissen diplomatischen 

Zurückhaltung geprägt. Es kommt nun darauf an, den Besuch 

auszuwerten, vor allem im Blick auf Kooperationen im 

Bereich Theologische Ausbildung und Diakonieabteilung 

des CCC. | Constanze Ennen 

Gerd Ennen 

Pazifik 

Asien | Pazifik 

Fünfzig Jahre Ökumene im Pazifik 

Vom 30. August bis 4. September 2011 fand in Apia/Samoa 

am Malua Theological College das 50-jährige Jubiläum 

der Pacific Conference of Churches (PCC) statt. Mit 

der PCC mit Sitz in Suva, Fidschi, verbindet das EMW eine 

langjährige Partnerschaft. Die PCC ist ein ökumenischer 

Zusammenschluss von 26 Mitgliedskirchen und acht nationalen 

Kirchenräten. Sie wurde 1961 an eben diesem Malua 

Theological College als „Secretariat for the Pacific Churches“ 

gegründet und erlebte seitdem erhebliche Umstrukturierungen. 

Generalsekretär ist seit der Vollversammlung 

2007 Fe´iloakitau Tevi, unter dessen Führung die PCC an 

Einfluss und Ansehen deutlich gewinnen konnte. In seiner 

eindrucksvollen Art hat er in den letzten Jahren bei seinen 

Partnerbesuchen, aber auch auf zahlreichen Veranstaltungen 

und Konferenzen (u. a. auf dem Klimagipfel in Oslo) 

immer wieder auf die Herausforderungen des globalen Klimawandels 

hingewiesen, denen sich die Länder im Pazifik 

und die Kirchen als größte zivilgesellschaftliche Kraft in 

einer Region gegenüber sehen, in der sich ca. 90 Prozent 

der Bevölkerung zum Christentum bekennen. 

Dass sie Kirchen in einem Gebiet zusammenhält, das 20 Prozent der 

Erdoberfläche einnimmt und sie miteinander ins Gespräch bringt, ist 

eine große Leistung der Pazifischen Kirchenkonferenz – und darauf 

war man beim Jubiläum stolz. Die kleinen Kirchen sind dabei allerdings 

auf finanzielle Unterstützung aus der Ökumene angewiesen. 


Pazifik | Lateinamerika 

Auf der anderen Seite ist die PCC als Dachverband durch 

die zunehmende Charismatisierung von Gemeinden theologisch 

herausgefordert. Eine Antwort versucht ein neues 

Konzept der PCC zu geben, das unter dem Titel „Rethinking 

Oceania“ gemeinsam mit den Mitgliedskirchen das Rahmenkonzept 

für Mission und theologische Reflektion im 

Hinblick auf die oben genannten kontextuellen Realitäten 

überdenken soll. Mit diesem Programm soll die Effektivität 

der Missionsarbeit und der theologischen Studienarbeit 

in den Kirchen gestärkt und die Zusammenarbeit und 

der Austausch durch gemeinsame Projekte und Initiativen 

gefördert und damit die Zukunftsfähigkeit der PCC gesichert 

werden. Auch die nötige gestiegene administrative 

Professionalität des vergrößerten Haushalts und der ausgeweiteten 

Programme stellen eine große Herausforderung 

für die PCC dar. 

Das Programm des Jubiläums war in drei große Themenblöcke 

aufgeteilt und unter den Überschriften „Celebrating 

– Contextualising – Challenges“ präsentierten sich fünf 

Tage lang in zahlreichen Veranstaltungen die PCC und ihre 

Mitgliedskirchen im „true pacific style“. Als Hauptredner 

waren der Generalsekretär des Weltkirchenrats, Olav Fykse 

Tveit, der Moderator der PCC, Bischof Apimeleki Qiliho 

sowie der Rektor des Pacific Theological College, Fele 

Nokise, eingeladen. Höhepunkte waren unter vielen anderen 

die „Talanoa Sessions“, eine typisch pazifische Art von 

„Geschichten erzählen“, in denen frühere Generalsekretäre 

und Moderatoren der PCC aus ihren Amtsjahren berichteten 

– eine wertvolle Erfahrung für das jüngere Leitungspersonal 

der Kirchen, denn eine geregelte Überlieferungsgeschichte 

der ökumenischen Zusammenarbeit im „siebten 

Kontinent“ fehlt noch. 

Einen Tag nach dem Jubiläum kam es zu einem vorläufigen 

Ende der Amtszeit des Generalsekretärs Fei Tevi. Nach 

einer Sitzung des PCC-Exekutivkomitees wurde er ebenso 

wie der Finanzmanager für vier Wochen suspendiert und es 

wurde eine Untersuchung (auch von staatlicher Seite) aufgrund 

des Verdachtes von Unregelmäßigkeiten in der Verwendung 

von zweckbestimmten Mitteln eingeleitet. Zum 

geschäftsführenden Generalsekretär wurde Pastor Francois 

Pihaatae ernannt, der bisherige Programmbeauftragte 

für verantwortliche Führung. Bei aller Erschütterung 

aufgrund dieses Ereignisses muss positiv konstatiert werden, 

dass die Kontrollmechanismen in Bezug auf Korruptionsvermeidung 

gegriffen haben und selbst vor so einer 

verdienten Persönlichkeit wie Fei Tevi nicht halt machen. 

Man wird nun abwarten müssen, in wieweit die PCC diese 

Krise jetzt auch als Chance zu einem Innehalten und Neubeginn 

nutzt. | Constanze Ennen 


Lateinamerika 

Eindrücke aus Kuba 

Im Nachgang zur Friedenskonvokation in Kingston/Jamaika 

kam es im Mai gemeinsam mit einer ÖRK-Delegation zur 

Teilnahme an den 70-Jahr-Feierlichkeiten des Kubanischen 

Kirchenrates (CIC) in Havanna und zu einem Kurzbesuch 

beim langjährigen Kooperationspartner Seminario Evangélico 

de Teologiá (SET) in Matanzas. 

Die protestantischen Kirchen Kubas befinden sich in einer 

komplizierten Situation. Die Wachstumsdynamik der 

letzten zwei Jahrzehnte hat sich abgeschwächt, denn die 

Anziehungskraft der Kirchen für Jugendliche, die auf der 

Suche sind nach alternativen gesellschaftlichen Gruppen 

mit tragfähigen Zukunftsperspektiven, hat offenbar abgenommen. 

Auch aufgrund der finanziellen Probleme vieler 

Partnerkirchen in den USA und Kanada sind die Kirchen 

von der sich verschärfenden ökonomischen Situation (Ressourcenknappheit 

und Teuerung) mitbetroffen. Der Reformkurs 

mit angezogener Handbremse, wie ihn die Partei- und 

Staatsführung verfolgt, birgt für den Großteil der Bevölkerung 

offenbar wenig Hoffnungen. In den Diskussionsforen 

spielen die evangelischen Kirchen kaum eine erkennbare 

Rolle. 

Die römisch-katholische Kirche hat sich zuletzt aufgrund 

verschiedener politischer Initiativen (v. a. bei der Freilassung 

von Dissidenten) als zentrales Gegenüber von Partei- 

und Staatsführung etabliert. Sie erhält im Gegenzug 

mancherlei Zugeständnisse zur Verbesserung der eigenen 

Arbeit – und zeigt bleibend kaum ökumenische Offenheit. 

Klagen über vom Ausland gesteuerte, (neo-)pentekostale 

missionarische Initiativen nehmen zu. Sie laufen an den 

bestehenden Kirchen vorbei und werben Mitglieder anderer 

Kirchen durch verunsichernde materielle Versprechen 

ab – so der Vorwurf. Dadurch nimmt die Fragmentierung 

des Protestantismus weiter zu und wird begleitet von einer 

anhaltend geringen Bereitschaft, über die kirchenpolitischen 

Lager hinaus miteinander das Gespräch zu suchen. 

Die Gemeinschaft der ökumenisch offenen Kirchen, traditionell 

konservative historische Missionskirchen, die großen 

Pfingstkirchen und neue, kaum identifizierbare christliche 

Gruppierungen – alle agieren nebeneinander her. In den offiziellen 

Feierlichkeiten dominierte die ältere Revolutions- 

Generation mit ihren Fragestellungen das Geschehen, jüngeren 

Jahrgängen gelingt es kaum, in Leitungspositionen 

zu gelangen – hier spielen wohl auch errungene und verteidigte 

Privilegien eine Rolle. Für die Zukunft der Kirchen

hängt viel davon ab, was sie in der Krise beitragen können 

zu einer Verbesserung der bedrückenden Lebensumstände. 

Von dieser Situation ist auch das SET betroffen, das seit 

vielen Jahren vom EMW unterstützt wird. In den Gesprächen 

mit der Leitung des Seminars wurden konzeptionelle 

Weiterentwicklungen der Lehrangebote ebenso angesprochen, 

wie die wenig erfreulichen finanziellen Perspektiven. 

Letztere beziehen sich auf die umfassende Teuerung 

und darauf, dass nennenswerte finanzielle Rücklagen auf 

Konten bei US-Banken eingefroren sind, da sich die Embargo-Bedingungen 

der USA im Kern nicht verändert haben. 

Als besonders bedrückend wird die Tendenz eingestuft, 

nach der sich ein deutlicher Mangel an Pfarrern/innen 

in verschiedenen Kirchen abzeichnet. Demgegenüber ist 

das Interesse an berufsbegleitenden Fortbildungen vor Ort 

bleibend hoch. Flexible Ausbildungsangebote sind gefragt, 

aber unter den gegebenen Bedingungen schwer umzusetzen. 

Der Ausstieg der methodistischen Kirche aus der Mitträgerschaft 

des SET – nach massiv profilverändernden 

Prozessen von Charismatisierung und antiökumenischen 

Rückzügen – wirkt sich, so die Einschätzung der Seminarleitung, 

kaum mehr aus. 

Die Gesamtbilanz des Kurzbesuches ist ernüchternd. Sie 

verbindet sich mit der Hoffnung, dass die Kirchen Kubas 

die Kraft finden, Hilfreiches beizutragen bei der Suche danach, 

was den Menschen zum Leben dient. Wichtig ist dabei 

die Entscheidung, dass die nächste Vollversammlung 

des Lateinamerikanischen Kirchenrates CLAI 2013 auf 

Kuba stattfinden soll. 

Beim Besuch von Dr. Daniel Chiquete (Mexico), früherer 

Studienleiter der Missionsakademie, stand die Frage nach 

Charismatisierungsprozessen in Kirchen Lateinamerikas 

im Zentrum. Er unterstrich, wie sehr auch „klassische 

Pfingstkirchen“ mit ihrer z. T. hundertjährigen Geschichte 

in Konkurrenz zu neo-pentekostalen Gruppierungen stehen. 

War früher eine Jenseitsorientierung mit asketischem 

Lebensstil angezeigt, so sind unter Jüngeren nun klare Tendenzen 

zur Individualisierung und materialistischen Einstellungen 

zu beobachten. Um diese Entwicklungen mitverfolgen 

zu können ist die Fortsetzung der EMW-Kooperation 

mit dem Netz von Pfingsttheologen (RELEP) wichtig. 


Finanzen 

Finanzen 

Erfreuliche Stabilität 

Nach einem leicht defizitären Jahr zeigt sich schon die Jahresrechnung 

des EMW 2010 wieder erfreulich stabil. Bei 

gegenüber dem Vorjahr um etwa 4 % reduzierten Mitgliedsbeiträgen 

konnte die Eigenerwirtschaftungsquote mit gut 

27 % noch leicht gegenüber dem starken Vorjahresniveau 

gesteigert werden. Infolge weiteren Sparkurses im Bereich 

der Sachkosten und stabiler Personalkosten war es so im 

Ergebnis möglich, den Rücklagen einen geringen Überschuss 

in Höhe von knapp 18.000 € zuzuführen. 

Die momentane finanzielle Stabilität ermöglicht es dem 

EMW, seinen Aufgaben als Dachverband nachzukommen 

und die mittelfristige Finanzplanung auf solider Grundlage 

vorzunehmen. Das ist für den Haushalt des EMW von 

hoher Bedeutung, denn die allgemeine Entwicklung der 

Finanzen im kirchlichen Bereich wird sich nach einer spür- 

und auch messbaren zwischenzeitlichen Beruhigung wieder 

eher degressiv darstellen. Hierauf gilt es vorbereitet zu 

sein – umso mehr für einen eingetragenen Verein, dessen 

überwiegende Einnahmen, die Mitgliedsbeiträge, an die 

finanzielle Stärke seiner Mitglieder gekoppelt sind. 

| Olaf Rehren 


Projektförderung 

Projektförderung 

Vor der Neustrukturierung 

Mit dem Instrument der „Liste des Bedarfs“ fördert das 

EMW seit fast 50 Jahren weltweite ökumenisch-missionarische 

Aktivitäten von Kirchen, kirchlichen Verbänden und 

Organisationen in Afrika, Asien und Lateinamerika. Für 

diesen besonderen, in der Förderlandschaft des deutschen 

Protestantismus in seiner Art einzigartigen Zweck stellen 

die Gliedkirchen der EKD und die im EMW vertretenen 

Freikirchen Mittel zur Verfügung. Mit einem Volumen von 

rund 4,73 Mio. € bewegte sich der für die unterschiedlichsten 

Programme und Projekte bestehende Rahmen nur unwesentlich 

unter dem Vorjahresergebnis. Ein erfreulicher 

Wert und ein Zeichen der beständigen Wertschätzung dieses 

vom EMW gemanagten Instruments. 

Auch nach einer Neustrukturierung und -positionierung 

der einzelnen Schwerpunkte der Förderung bilden die ökumenisch-missionarischen 

Bereiche der Weltbünde (LWB, 

ÖRK, WGRK und Weltbibelhilfe) sowie die Theologische 

Ausbildung weiter den finanziellen Fokus. Im Schwerpunkt 

der kontintentalen Partner und Themen wird in der Förderung 

vermehrt auf Orientierung an mittelfristigen Themen 

und Herausforderungen geachtet. Die Förderung von 

Einzelmaßnahmen, die durch die Geschäftsstelle entschieden 

werden, legt besonderen Wert auf die Beachtung des 

ökumenischen Zugangs und der entsprechenden „Weite“ 

der Projekte. 

Für den Herbst 2011 ist eine Publikation zur Liste des Bedarfs 

geplant, die auch Nicht-Insidern einen schnellen und 

attraktiven Zugang zu diesem unvermindert wichtigen För- 

deraspekt vermitteln soll. 


Beispiel Weltbibelhilfe 

Eine der großen Positionen der Liste des Bedarfs ist die 

Aktion Weltbibelhilfe der Deutschen Bibelgesellschaft. Die 

Förderung ermöglicht in Zusammenarbeit mit der United 

Bible Society (UBS) die Übersetzung und Verbreitung der 

Bibel in weitere Sprachen. Auch wenn die Vollbibel in immerhin 

459 Sprachen verfügbar ist, liegen doch für zahlreiche 

Sprachen nur Übersetzungen von einzelnen Büchern 

des AT oder NT vor, zudem bedürfen eine Reihe von älteren 

Übersetzungen dringend einer Revision. 

Doch mit der Übersetzung ist es nicht getan. In zahlreichen 

Projekten erfolgt die kostenlose Verteilung von Bibeln im 

kleinen (32.000 Exemplare in der mehrheitlich muslimischen 

Sahelzone in 2010) wie im großen Rahmen (in Ghana 

soll mit der kostenlosen Verteilung von 200.000 Bibeln in 

diesem Jahr die Millionengrenze erreicht werden). 

Beispiel Theologische Ausbildung 

Nicht nur vom Volumen her ist die Förderung theologischer 

Ausbildung der umfangreichste Schwerpunkt der Liste des 

Bedarfs. Zu den rund 1,2 Millionen Euro aus den Landes- 

und Freikirchen kommen noch einmal rund 950.000 Euro 

aus Mitteln des EED, so dass das EMW weltweit einer der 

wichtigsten Player in der Förderung theologischer Ausbildung 

ist. 

Das Sabah 

Theological 

Seminary (STS) auf 

Borneo wird von 

zwölf Kirchen der 

Region getragen. 

Aus Mitteln der 

Liste des Bedarfs 

wurde der Neubau 

eines Bibliotheksgebäudes 

unterstützt. 

Beraten und entschieden werden die Anträge durch die 

Kommission Theologische Ausbildung des EMW. Ihr Augenmerk 

richtet die Kommission dabei vor allem auf das 

Verhindern des Rückfalls in den Denominationalismus, 

weil die Erfahrungen zeigen, dass der Mehrwert des gemeinsamen 

Studiums von Theologie in ökumenischer Weite 

sich gerade in der Ausbildungsphase positiv auswirkt. Offenheit 

der die Ausbildungsstätten tragenden Kirchen ist 

dafür eine wesentliche Voraussetzung. 

| Olaf Rehren 

EMW/Heiner Heine

Missionsakademie 


Zehn Jahre Fortbildung für Migrantengemeinden 

Das Stipendienprogramm für Doktoranden und ein Kursprogramm 

für kirchliche Gruppen sind seit jeher fester Bestandteil 

der Arbeit der Missionsakademie an der Universität 

Hamburg, die vom EMW und der EKD getragen wird. 

Zum Abschluss des Kurses erhielten die Absolventen ein Zertfikat 

der Missionsakademie. Damit können sie auch in den Gemeinden 

belegen, dass sie den Kurs erfolgreich abgeschlossen haben. 

Im Juli 2011 wurde ein Jubiläum in einem weiteren Arbeitszweig 

gefeiert: Mit einem Gottesdienst, in dem Bischöfin 

a. D. Maria Jepsen predigte, wurde der zehnte Kurs des 

ATTiG (African Theological Training in Germany) abgeschlossen. 

Mit dem Fortbildungsprogramm ATTiG für afrikanische 

Gemeindeleiter/innen hatte die Missionsakademie vor 

zehn Jahren Neuland betreten. Dem schlossen sich weitere 

Programme mit und für Migrationsgemeinden wie das 

„Practical Ministry Training“ an. Die dabei gewonnenen 

Erfahrungen waren eine wertvolle Ressource für Repräsentanten 

und Repräsentantinnen theologischer Ausbildungsstätten 

von Südafrika bis Norwegen, die im November 

2010 zu einer Konsultation in der Missionsakademie 

zusammenkamen. Gemeinsam mit dem Koordinator des 


ÖRK-Programms für Ökumenische Theologische Ausbildung 

(ETE), Dr. Dietrich Werner, tauschten die Teilnehmenden 

Erfahrungen aus, analysierten kritisch verschiedene 

Ausbildungsgänge für und mit Angehörigen von Gemeinden 

und Kirchen in der Migration und stellten erste Überlegungen 

für künftige Projekte an. 

Nacharbeit zu den Konferenzen 

von Edinburgh und Kapstadt 

Nachdem die Studienleitung schon an dem vorbereitenden 

Studienprozess zum Jubiläum der Weltmissionskonferenz 

und der Konferenz „Witnessing to Christ today“ (2.-6. 

Juni 2010) selbst beteiligt war, fand auch die Nacharbeit in 

Deutschland in der Missionsakademie statt – dies in Zusammenarbeit 

mit der Koalition für Evangelisation, deren 

Lausanne-Konferenz in Kapstadt im Oktober 2010 ebenfalls 

zu den Konferenz-Highlights des Jahres gehörte. 

Eine Frucht der Stipendienarbeit konnte die Missionsakademie 

im Januar 2011 ernten, als einer ihrer ehemaligen 

Stipendiaten, Dr. Brighton Katabaro aus Tansania, bei der 

Konferenz „Encounter beyond routine“ von EMW und EED 

einen der Vorträge hielt. Thema der internationalen Konsultation 

war die Beziehung zu charismatisierten Kirchen und 

Pfingstkirchen in Afrika. Dass diese auch in Europa immer 

stärker durch ihre Migrationskirchen vertreten sind, machte 

Studienleiter Prof. Dr. Kahl in seinem Referat über die 

Herausforderung durch nicht denominational gebundene 

Migrationskirchen deutlich. 

Ein weiterer Schwerpunkt der Studienarbeit war China. Im 

Dezember 2010 war eine Delegation des China Christian 

Councis der Einladung des EMW gefolgt, und man arbeitete 

gemeinsam zu Fragen der Unterstützung theologischer 

Ausbildung in China. Bemerkenswert war, dass an einem 

Abendempfang ein Vertreter des chinesischen Generalkonsulats 

teilnahm, der die kirchlichen Beziehungen zwischen 

China und Deutschland positiv würdigte. Im Juli 2011 besuchte 

eine zweite Delegation aus Shanghai, diesmal überwiegend 

mit Vertretern von staatlichen Universitäten unter 

der Leitung des Direktors des dortigen Büros für Ethnien 

und Minderheiten, die Missionsakademie zu einem Austausch 

über Theologische und Religionsforschung. Beide 

Seiten hoffen, den Austausch fortsetzen zu können. 

2010 war das erste volle Betriebsjahr für die „runderneuerte“ 

Tagungsstätte Missionsakademie. Nach Umbau und 

Sanierung kann die Missionsakademie auch als attraktive 

Tagungsstätte funktionieren und die darin gesetzten Erwartungen 

beginnen sich zu erfüllen. | Dr. Michael Biehl 


Wirtschaftsstelle Evangelischer Missionsgesellschaften 

Wirtschaftsstelle Evangelischer Missionsgesellschaften 

Ein schmerzlicher Abschied 

Mit Dank, aber natürlich auch mit Trauer blickt das EMW 

auf das fast 60 Jahre währende Wirken seiner Wirtschaftsstelle 

zurück, die es in dieser Form und unter der Regie 

des EMW nicht mehr geben wird. Erhebliche Einbrüche in 

einem Geschäftszweig mit einem Großkunden, der durch 

das Kerngeschäft nicht mehr aufgefangen werden konnte, 

sowie die Unmöglichkeit, die regelmäßigen Kosten kurz- 

und mittelfristig an die veränderten Bedingungen anzupassen, 

machten im Frühjahr 2011 drastisch deutlich, 

dass die WEM die nötige Substanz nicht mehr aufbringen 

würde, einen sog. Turnaround zu bewältigen und in einen 

wirtschaftlich akzeptablen Bereich zurückzukehren. Bis 

zum Schluss arbeiteten alle Beteiligten auch unter Zuhilfenahme 

externer Beratung an Konzepten, wie eine bessere 

Ertragssituation sich würde wiederherstellen lassen. Mit 

nicht nachlassender Energie hat sich hier der letzte Geschäftsführer 

der WEM, Claus-Rüdiger Ullrich, engagiert, 

der dennoch nicht verhindern konnte, dass kurz vor seinem 

Ruhestand das Unvermeidliche eintrat: Der Gang zum Insolvenzgericht 

war nicht mehr abzuwenden. 

Was dann geschah, dem gebührt indes der Dank des EMW: 

Unter der Regie des Insolvenzverwalters konnte das Geschäft 

bis Ende August 2011 fortgesetzt werden, sodass 

Kunden nicht frustriert und die Gläubiger mit einer Rückzahlungsquote 

von rund 75 Prozent ihrer Forderungen 

rechnen dürfen – ein hervorragender Wert, der bei anderen 

Insolvenzen die 10-Prozent-Marke kaum übersteigt. 

Ferner gelang es, das Kerngeschäft auf eine Neugründung 

unter Regie von drei bisherigen Mitarbeitenden der WEM 

zu übertragen. Dieser neuen hoffnungsvollen Gesellschaft 

sollten alle guten Wünsche des EMW, seiner Mitglieder 

sowie der bisherigen Kunden gelten, denn sie bieten ihre 

Dienstleistungen in gleicher professioneller Weise an wie 

bisher. 


Doch auch die Schattenseiten der Beendigung des über viele 

Jahrzehnte erfolgreichen Kapitels WEM sollen nicht verschwiegen 

bleiben: Zwei Mitarbeitenden musste im Zuge 

der Insolvenz gekündigt werden. Und das EMW und die 

Stillen Gesellschafter, ausnahmslos Mitglieder und Vereinbarungspartner 

des EMW, verlieren ihre Anteile bzw. Einlagen, 

weil diese durch die entstandenen Defizite aufgezehrt 

waren. Dennoch ist resümierend Dankbarkeit auszudrücken: 

Für fast sechs Jahrzehnte im Dienste von Mission, 

Entwicklungszusammenarbeit und Nothilfe, für zahlreiche 

gute und langjährige Beziehungen und für eine Situation, 

in der Projektpartner, Kunden und auch die WEM selbst 

zum gemeinsamen Wohl weltweit beigetragen haben. Nahezu 

eine Milliarde Euro Umsatz in dieser Zeit sprechen 

eine deutliche Sprache. | Olaf Rehren

Christoph Olaf Martin Freddy Verena Owe 

Anders Rehren Keiper Dutz Grüter Boersma 

MItArbEItEnDE In DEr GEschäFtsstEllE 

pfarrer christoph Anders | Direktor, Referat Lateinamerika 

Elisabeth Müssig-heban 

Sachbearbeitung Direktorat 

Olaf rehren | Geschäftsführer 

roswitha blaschke | Buchhaltung 

petra Deumeland | Sachbearbeitung EDV 

christiane Engel | Sachbearbeitung Projektabwicklung 

Dagmar helbig | Interne Dienste, Devisentransfer 

christiane hinz | Sachbearb. Projektabwicklung, Devisentransfer 

silke Kunert | Sachbearbeitung Personal, Reisen 

Max schomann | Sachbearbeitung Haushalt, Finanzen, EDV 

Martin Keiper | Referat Printmedien, Chefredakteur EineWelt 

Anke bielenberg | Sachbearbeitung Missionshilfe Verlag, 

Redaktionsassistenz EineWelt 

petra Jaekel | Sachbearbeitung Öffentlichkeitsarbeit, 

Projektbüro mission.de 

Viviana stockem | Bibliothek 

publIKAtIOnEn 2010/2011 

Klangwandel Chile Korruption und Transparenz 

Über Musik Gelobtes Land der Rechenschaft in ökumeniin 

der Mission Gegensätze schen Beziehungen 

Zusammen wachsen Encounter beyound routine Krankengebete 

Weltweite Ökumene in Tagungsdokumentation 2011 

Deutschland gestalten (PDF auf www.emw-d.de) 

Jung und Alt 

Gemeinsamer Kalender 

von 15 evangelischen 

Missionswerken aus 

Deutschland, Österreich 

und der Schweiz 

Freddy Dutz | Referat Presse, Internet 

birgit regge | Sekretariat Presse/Layout 

pfarrerin Dr. Verena Grüter 

Referat Grundsatzarbeit/Theologische Ausbildung 

Maureen trott | Sachbearbeitung Theologische Ausbildung 

constanze Ennen | Sachbearbeitung Theologische Ausbildung 

brigitta Kainz | Sekretariate Grundsatzarbeit/Theologische 

Ausbildung, Lateinamerika 

pfarrer Dr. Owe boersma | Referat Afrika/Mittelost 

lilli von der Ohe | Sekretariat Afrika/Mittelost 

n.n. | Referat Asien/Pazifik 

constanze Ennen | Sachbearbeitung Asien 

christa riedel | Sekretariat Asien/Projektabwicklung 

.de 

um Gottes willen – der Welt zuliebe 

(Referatsleitungen in rot; Stand 30.06.2011) 

Material für den Frieden und Mission 

Konfirmandenunterricht Materialheft 6 

Materialheft 5 

Lebensgeschichten – Mission und Partnerschaft 

Glaubenswege Arbeitshilfe für Gemeinden 

Materialheft 7 

Gerechtigkeit 

Jahrbuch 

Mission 2011 

(Missionshilfe 

Verlag/EMW/ 

VEMK) 

EineWelt 

Kooperation 

Missionspresse 

(Missionshilfe 

Verlag mit EMW/ 

ELM/MEW/ems/ 

EAWM/mission 21) 

6 x jährlich (2010) 

4 x jährlich (2011) 


Der Vorstand des EMW 

Jan Janssen (Vorsitzender) 

Bischof der Evangelisch-Lutherischen Kirche in Oldenburg 

Martina helmer-pham Xuan (Stellvertr. Vorsitzende) 

Direktorin des Evang.-luth. Missionswerks in Niedersachsen 

Frieder Vollprecht (Stellvertr. Vorsitzender) 

Unitätsdirektor der Evangelischen Brüder-Unität - 

Herrnhuter Brüdergemeine 

Wolfgang bay, D.Min. 

Missionssekretär, Evangelisch-methodistische Kirche 

prof. Dr. Dieter becker 

Vorsitzender der Deutschen Gesellschaft für Missionswissenschaft 

Jutta beldermann 

Leiterin Abteilung Deutschland, Vereinte Evangelische Mission 

Dr. Erhard berneburg 

Generalsekretär der Arbeitsgemeinschaft Missionarische Dienste 

bernhard Dinkelaker 

Generalsekretär des Evangelischen Missionswerkes 

in Südwestdeutschland 

roland herpich 

Direktor des Berliner Missionswerkes 

uwe Michelsen 

Journalist, Rat der EKD 

Martin schindehütte 

Auslandsbischof der Evangelischen Kirche in Deutschland 

Dr. Gisela schneider 

Direktorin des Deutschen Instituts für Ärztliche Mission 

Dr. ulrich schöntube 

Direktor der Gossner Mission 

christoph stiba 

Pastor, Bund Evang.-Freikirchlicher Gemeinden in Deutschland K.d.ö.R. 

Berater des Vorstands: 

prof. Dr. ulrich Dehn 

Universität Hamburg, FB Evangelische Theologie 

(Stand: 30.06.2011) 

Evangelisches Missionswerk 

in Deutschland e.V. 

Normannenweg 17-21 | 20537 Hamburg 

Tel. (040) 254 56-0 | Fax (040) 254 29 87 

E-Mail info@emw-d.de | Web www.emw-d.de 

Bank EDG Kiel (BLZ 210 602 37) Konto 304 95 81 

Vereinsregister AG Hamburg Nr. 8367 

Evangelisches Missionswerk 

in Deutschland 

Die Mitglieder des EMW 

Zwölf Missionswerke 

n Berliner Missionswerk 

n Evangelisch-lutherisches Missionswerk 

in Niedersachsen 

n Evangelisch-Lutherisches Missionswerk 

Leipzig 

n Evangelisches Missionswerk in 

Südwestdeutschland 

n Mission EineWelt 

n Norddeutsche Mission 

n Nordelbisches Zentrum für Weltmission und 

Kirchlichen Weltdienst 

n Deutsches Institut für Ärztliche Mission 

n Gossner Mission 

n MBK Evang. Jugend- und Missionswerk 

n Morgenländische Frauenmission 

im Berliner Missionswerk 

n Vereinte Evangelische Mission 

n Evangelische Kirche in Deutschland 

Fünf Freikirchen 

n Arbeitsgemeinschaft Mennonitischer 

Gemeinden 

n Bund Evangelisch-Freikirchlicher Gemeinden 

in Deutschland 

n Evangelisch-altreformierte Kirche 

in Niedersachsen 

n Evangelische Brüder-Unität - Herrnhuter 

Brüdergemeine 

n Evangelisch-methodistische Kirche 

Fünf Verbände 

n Arbeitsgemeinschaft Missionarische Dienste 

n CVJM-Gesamtverband in Deutschland 

n Deutsche Bibelgesellschaft 

n Deutsche Evangelische Missionshilfe 

n Deutsche Gesellschaft für 

Missionswissenschaft 

sieben Vereinbarungspartner 

n Christoffel-Blindenmission 

n Christlicher Hilfsbund im Orient 

n Deutsche Arbeitsgemeinschaft 

für Evangelische Gehörlosenseelsorge 

n Deutsche Seemannsmission 

n Hildesheimer Blindenmission 

n Lutherische Kirchenmission 

(Bleckmarer Mission) 

n Verband Evangelischer Missionskonferenzen

Jahresbericht 2010/2011 - EMW

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