Mystik - Metapher - Bild - Oapen

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Hans-Olof Kvist
Sich im Denken orientiren?“ (1786) kritisiert. 51 In der Schrift „Der Streit der
Fakultäten“ (1798), in dem Abschnitt „Allgemeine Anmerkung. Von Religionssecten“
52, schreibt Kant dem übersinnlichen Menschen eine gewisse Überlegenheit
im Verhältnis zu dem sinnlichen Menschen zu: die mit dem Menschsein
unauflöslich verbundene moralische Anlage. Da dieses Vermögen nach Kant
unbegreiflich sei, seien einige Menschen zu dem Glauben verleitet, dieses
Übersinnliche sei auch Übernatürlich, d.h. etwas, das nicht in der Macht des
Menschen stünde, sondern von einem höheren Geist beeinflusst wäre. Diese
Auffassung wird von Kant zurückgewiesen. Da die Wirkung des übersinnlichen
Vermögens unter der genannten Voraussetzung nicht länger etwas sei, was der
Mensch zustande gebracht habe, könne sie ihm auch nicht zugeschrieben werden
und ursprünglich mit der moralischen Anlage zusammengehören. Die Idee von
diesem dem Menschen auf eine unbegreifliche Weise gehörenden Vermögen bietet
für Kant die Auflösung dessen, was er gemäß dem Pietisten Philipp Jakob Spener
das „Spenerische Problem“ nennt, nämlich das Problem, wie der Mensch ein neuer
Mensch werden könne. 53
Im Zusammenhang mit der Diskussion über verschiedene Weisen, das
Problem aufzulösen, präsentiert Kant die Mystik als eine Alternative oder, wie er
selbst sagt, den „Mysticism“. 54
Hinsichtlich des Zwecks der Frage, wie das Christentum wirklich in den
Herzen der Menschen wirksam gemacht werden könnte oder was gemacht werden
51 Henrich 1966, 54. In der Religionsschrift gibt Kant die Beduetung des Ausdrucks „Illuminatism“
folgendermaßen an: „eine Art von Demokratie durch besondere Eingebungen, die nach jedes seinem
Kopfe von andrer ihrer verschieden sein können...“ VI, 102. Als solcher ist der Illuminatismus
„sektirerisch“. VI, 102. An einer anderen Stelle kommt der Ausdruck „Illuminatism“ in dem
folgenden Zusammenhang vor: „der gewähnten Verstandeserleuchtung in Ansehung des Übernatürlichen
(Geheimnisse) Illuminatism, Adeptenwahn...“. VI, 53. Vgl. VI, 83, wo „vermeinte (bloß)
innere Erleuchtungen“ als „schwärmerisch“ etikettiert werden, und VIII, 398, wo „Schwärmerei“ u.a.
„übernatürliche Mittheilung (mystische Erleuchtung)“ ist. Wie in Von einem neuerdings erhobenen
vornehmen Ton in der Philosophie, VIII, 402–403 et passim, weist Kant schon früher in der
Grundlegung zur Metaphysik der Sitten (1785) IV, 442 und in der Kritik der praktischen Vernunft
(1788) V, 71 das Gefühl als Bestimmungsgrund der Moral ab. Hierzu näher: Dieter Henrich,
Hutcheson und Kant, Kant-Studien 49 (1957/58), 49–69. Der Artikel Was heißt: Sich im Denken
orientiren? ist abgedruckt VIII, 131–147, die Fußnote über den Spinozismus als Schwärmerei findet
sich VIII, 143–144. Über den Zusammenhang zwischen Platonismus, Mystizismus und Schwärmerei
nach Kant siehe Gerhard Mollowitz, Kants Platoauffassung, Kant-Studien 40 (1935), 13–67, bes. 33–
39. Mollowitz lässt verstehen, Kant sei in der genannten Hinsicht von Jakob Bruckers „Historica
Critica Philosophiae“ (Leipzig 1742, 5 Bände; 1767, zweite Aufl., 5 Bände und ein Ergänzungsband)
abhängig. Siehe Mollowitz 1935, 14–29, 36–39. Von Plato als eine mystische Realität der
Verstandesbegriffe lehrend spricht Kant in der Kritik der reinen Vernunft (erste Aufl. 1781, zweite
Aufl. 1787), III, 551.
52 VII, 48–60. Reich (1959, XI, XIV) und Vorländer (in der Akademie-Ausgabe der Schriften Kants
VII, 337–339) vermuten, der erste Abschnitt der Schrift Der Streit der Fakultäten einschließlich der
allgemeinen Anmerkung von den Religionssekten habe schon in dem Jahre 1794 fertig vorgelegen.
53 VII, 58–59.
54 Zum folgenden siehe VII, 53–60.