De la “extinción” a la autoafirmación - Georgetown University

sintetizan en dos opciones complementarias: (a) que pudieran continuar cazando, ya sea
hasta su extinción definitiva, o bien como paliativo orientado hacia la conservación
patrimonial de la “raza tehuelche” y (b) apartarlos en enclaves para “civilizarlos”
aplicándoles una extrema vigilancia que involucraba diferentes tipos y objetos de control:
sobre los bienes de capital (que no se alimentaran con las ovejas que habían comenzado a
reemplazar a los guanacos), sobre la fuerza de trabajo (cuya utilidad dependía de que no
se excedieran con la ingesta de alcohol), sobre la propiedad privada (para lo cual era
imprescindible que abandonaran la libertad de desplazamiento) y sobre la circulación de
personas (mediante una circulación controlada el objetivo era que se vuelvan peones
rurales semi-sedentarios avocados a tareas estacionales).
En varios de los informes de inspección, los indígenas son concebidos como
“menores” pasibles de ser trasladados, reconcentrados y dispersados. La decisión de
parcelar y privatizar las “reservas” se justificó en dos enunciados: (a) que no ocupaban el
predio “racionalmente”, lo cual implicaba exclusivamente explotación con ganadería
ovina y (b) que no eran “verdaderos indios”, dado que se habían degenerado por haberse
mezclado con chilenos de malvivir. En ningún caso se planteó la viabilidad de una
economía mixta que incluyera la práctica de cazar animales (que, dicho sea de paso,
continúa hasta el presente) orientada a la venta de pieles para el mercado y el pastoreo de
yeguarizos. Sin contemplar concepciones alternativas sobre las relaciones entre
naturaleza y cultura, y aplicando la lógica capitalista basada en la acumulación
económica y las taxonomías raciales-civilizatorias, los inspectores habilitaron a algunos
indígenas para adquirir tierras mediante la cláusula “en condiciones de contratar con el
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