Documents 24 - Fundació Carles Pi i Sunyer

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modo, el individuo acaba encerrado en una relación de dependencia consumista en los diferentes ámbitos
vitales y para los aspectos más diversos. También las administraciones y la justicia empiezan a utilizar
cada vez más los términos “cliente” y “servicio al cliente”. Debido a ello, la persona pierde su autonomía,
no sólo dentro de la economía de mercancías, sino también dentro de los demás sectores
institucionalizados.
La sociedad institucionalizada está muy alejada de la vida cotidiana o de “la vida junto al hogar” o
“vernaculum” según palabras del filósofo I. Illich 17 . Esta vida “cotidiana” sigue dominando en la mayor
parte del mundo: dormir en un lugar adecuado, sacar agua potable con la bomba, buscar algo de comida
en el huerto, charlar con los vecinos, estar juntos al nacer y al morir. También en nuestra civilización
occidental este mundo vernacular “no economizado” o comercializado en vías de desaparición sigue
constituyendo una parte importante, aunque no siempre valorada ni respetada, de nuestras vidas. Sin
embargo, relegamos este mundo a nuestro tiempo libre y a la esfera privada, y lo reducimos a la
confrontación con los procesos de vida elementales en los periodos de vacaciones. Pero, en la vida
cotidiana, la existencia humana se ha visto despojada de esta dimensión natural “corriente” debido a la
compleja toma de decisiones política, a la inflación de reglamentos y normas, y a nuestra economía
organizada en torno a los valores de intercambio.
Los desarrollos institucionales y el progreso tecnológico han creado la ilusión de que la ampliación
institucional y el desarrollo pueden reemplazar a una privacidad autónoma, nos pueden liberar de los
problemas, grandes y pequeños, que son inherentes a la vida, y pueden ofrecer una respuesta (definitiva)
a las preguntas existenciales relacionadas con la vida y la muerte. Estos dos mundos complementarios
tienen su propia forma de existencia, sus características, sus valores y su contribución al conjunto, pero
no pueden sustituirse el uno por el otro. El placer no puede sustituir a la felicidad, ni el derecho a la
libertad, una asistencia social bien organizada no puede sustituir al bienestar, y el consumismo no ofrece
ninguna respuesta a las cuestiones vitales fundamentales. Sin embargo, sí pueden enriquecerse
mutuamente en una proporción adecuada, con las instituciones como medio para fomentar y apoyar la
autonomía humana como objetivo.
La desaparición del vínculo con la naturaleza
El crecimiento institucional antes descrito en el ámbito político, económico y social, que en estos momentos
se halla en una fase contraproducente, tiene mucho que ver con las respuestas que el ser humano
buscaba frente a una dependencia de la naturaleza considerada excesiva. Durante siglos, el ser humano
ha estado sometido a los caprichos del clima, el éxito de la cosecha, la dureza de las estaciones, la
enfermedad y el envejecimiento. La única posibilidad era sobrevivir a las coyunturas de las estaciones, de
la vida. «En anteriores fases de la historia, los seres humanos vivían en condiciones que dependían en
gran medida de las fuerzas externas. Los ritmos de las estaciones, los ciclos del día y de la noche, las
inclemencias del tiempo y la impenetrabilidad de los entornos naturales (por ejemplo, la profundidad del
océano o las alturas del cielo) ponían límites externos a la acción del ser humano 18 ». Sin embargo, una
atención exagerada por el desarrollo cultural provocó una radical objetivación, distanciamiento y alienación
de la naturaleza. En las últimas décadas, un estilo de vida definitivamente irreconciliable con la naturaleza
ha causado problemas ambientales a escala mundial.
La contaminación y la degradación del medio ambiente, como consecuencia de una alienación de la
naturaleza, que en un principio parecían encontrarse muy lejos, fuera de nosotros, están penetrando
cada vez más en nuestra intimidad, y afectan a nuestra integridad psíquica y física. Sin embargo, la
manera en que tratamos estos problemas ambientales, como consecuencia de nuestra alienación material,
17 Según I. Illich, la excesiva institucionalización apareció en dos grandes fases. La primera se produjo después del cambio de siglo, cuando las
instituciones pasaron por primera vez a formar parte de la vida social. En una segunda fase (en la década de los sesenta), la institucionalización
empezó a dominar radicalmente la sociedad, y los expertos empezaron a exigir el monopolio tanto de la formulación de problemas como de las
respuestas a los mismos. A ello iba unido el retroceso de la intimidad vernacular (concretamente esa intimidad en que la persona podía dar una
definición autónoma de los diferentes aspectos de la vida), y la alienación de la persona con respecto a los procesos humanos elementales e intrínsecos
con los que tenía que ver, como: desplazarse, aprender, estar enfermo y curarse, trabajar, el carácter masculino y femenino. I. Illich ha dedicado la
mayor parte de sus escritos al desarrollo de esta dinámica y sus consecuencias para el hombre occidental en diversos ámbitos, como la medicina, la
enseñanza, el transporte, etc.
18 Giddens, A., Pierson, C., Conversations with Anthony Giddens: Making Sense of Modernity, Polity Press, Cambridge, 1999, p. 16-17.
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