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«Seminario Loyola - Gracián»
milicia en un mundo ordenado por la corte o el vulgo, no por la polis. Sin embargo, este
sentido de la milicia ya no es el ignaciano, ni tiene en frente al enemigo, ni genera esa
epicidad combativa del jesuitismo clásico. No se trata de movilizar la corte y sus
poderes hacia la gloria de Dios. La milicia de la que nos habla Gracián —y la prudencia
que la guía— tiene como meta un sentido aristocrático de la vida 13 cuyo enemigo es la
vulgaridad. Desde luego, Gracián no abandona la vieja cultura cortesana, pero para él es
ya la arena de la gloria del héroe o del discreto, y carece de sentido movilizarla hacia la
gloria de Dios en el mundo. La prudencia no está apoyada en el ethos de una sociedad,
como en el mundo clásico, ni tiene un valor dirigente, como en el jesuitismo inicial; al
contrario, se sabe forma de existencia de unos pocos cuerdos que son personas, frente a
los imprudentes y los necios que forman la gran masa del vulgo.
Respecto al tercer momento, el de la contemplación filosófica de la totalidad de
las cosas, Gracián no ha alterado menos la visión inicial del jesuitismo y la visión
clásica del aristotelismo. Pues, por mucho que Ignacio integrara la ruina del mundo, el
ingente dolor que lo domina, representado por la imagen de Cristo crucificado en la que
se veían todos los hombres, este ejercicio tenía su sentido en la seguridad de la gloria
eterna que ofrecía. En Gracián, la contemplación del dolor del mundo no está
compensada por un relato de la gloria prometida, sino que se cierra en su inmanencia y
se proclama superior por el propio saber nihilista del mundo que encierra. Si hay algún
sentido de gloria en Gracián, este apunta al logro de la virtud prudencial en este mundo,
del que ofrece su único bien. Uno que a pesar de todo, y por su propio y escaso valor,
no produce sino desengaño al que mira las cosas desde la distancia de la soledad de la
postrera edad. Por eso, el momento final de la filosofía no es la contemplación del
primer motor inmóvil, ni integra la retirada del alma en la trascendencia, ni brinda una
deificatio por mimesis del objeto contemplado, sino justo lo contrario: es el momento
del desengaño por el cual el hombre se relaciona de forma universal con la inmanencia
del mundo y lo desprecia. La vieja sofía, de ser un saber que conoce el amor y a Dios, se
convierte en una contemplación del mundo como ilusión y nada. No cumple una
promesa de transfiguración, sino que enseña a vivir sin su cumplimiento.
13 Fue objeto de la monografía todavía provechosa de H. Delgado. Gracián y el sentido aristocrático de
la vida. Lima, 1954.
Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 37 (marzo 2011). http://www.revistadefilosofia.com 217