Tema 2: La posibilidad del conocimiento - inicio

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Filosofía y Ciudadanía Epistemología “Falso se entiende en un sentido como la falsedad de las cosas, y entonces hay falsedad, o porque las cosas no son realmente, o porque es imposible que sean; como si se dijese, por ejemplo, que la relación de la diagonal con el lado del cuadrado es conmensurable, o que no está sentado: lo uno es absolutamente falso, lo otro lo es accidentalmente; pero en uno y otro caso el hecho no es cierto.” Aristóteles, Metafísica V A pesar de que esta manera de concebir la “verdad” parece una cuestión de mero sentido común, da muchos problemas a la hora de aplicarla en la práctica. En primer lugar, ¿qué significa que el enunciado se corresponda con la realidad? La correspondencia es fácil de entender cuando se refiere a representaciones análogas, que reproducen las características físicas principales de lo representado. Por ejemplo, podemos decir si un mapa se corresponde con un terreno, porque podemos en ambos casos medir distancias y decir si las distancias en la representación son proporcionales a las que encontramos en el lugar representado, o comprobar si lo que está a la derecha en la realidad está también a la derecha en la representación. Igualmente, en una imagen, un cuadro por ejemplo, podemos comparar los colores reales con los representados, y ver si son o no los mismos tonos. Pero esto no podemos hacerlo en el caso de los enunciados, porque el lenguaje no representa la realidad de forma analógica, sino conceptual. ¿Qué tipo de correspondencia es la que existe entre una palabra y un objeto material? Esta relación ya no es obvia como la que encontramos en el caso de los mapas o las imágenes, y de hecho los defensores de la teoría de la correspondencia no han conseguido nunca dar una definición plenamente satisfactoria de la relación de correspondencia. Pero existen más problemas. La teoría de la correspondencia se basa en el supuesto de que un enunciado es verdadero porque representa fielmente un hecho que existe fuera de la mente del sujeto, en la realidad. Pero existen varios tipos de enunciados que es muy dudoso que tengan correlato en un hecho, y que sin embargo tienen significado y un claro valor de verdad. El primer caso es el de los enunciados generales. Si yo digo “mi padre se murió ayer”, mi enunciado puede corresponderse con un hecho concreto, que ha sucedido a una persona concreta en un lugar y tiempo concretos. Pero si digo “todos los hombres son mortales” ya no estoy en el mismo caso. ¿Qué suceso se corresponde con ese enunciado? Ningún hecho concreto es equiparable a ese enunciado general, y los hechos deben ser siempre concretos: una colección de hechos pasados y presentes y unos supuestos hechos futuros no es en realidad un “hecho”, sino una construcción mental que realizamos nosotros, algo que como tal no existe “ahí fuera”. Otro tanto sucede con los enunciados negativos. Si yo digo “Marta estuvo ayer por la tarde en mi casa”, mi enunciado puede corresponderse con un hecho concreto, una situación en la que Marta está sentada en un sofá tomando café conmigo, por ejemplo. Pero si digo “Marta no estuvo ayer por la tarde en mi casa”, ¿con qué hecho concreto se corresponde ese enunciado? En realidad, se correspondería con una colección infinita de hechos: Marta yendo a esquiar a la sierra, Marta comprando una maceta, Marta paseando por el campo, Marta suicidándose en su casa, etc. Y una colección de hechos posibles (ni siquiera “reales”) no es desde luego un hecho. Los hechos negativos no existen, y eso supone que la teoría de la correspondencia se encuentra en dificultades de explicar los valores de verdad de los enunciados que niegan algo. Por último, enunciados muy simples y cotidianos como los que suponen incluir un sujeto en una categoría dan también problemas a la teoría de la correspondencia. Si yo digo que “Rigoberto es un buen amigo”, ¿con qué se corresponde, en la realidad, el término “buen amigo”? En este caso no se corresponde con un hecho, sino con un concepto, el concepto de lo que es un buen amigo, que por sí mismo no es ni un objeto ni un hecho, sino más bien un valor. La cuestión es si dicho concepto puede decirse que pertenezca 25
Filosofía y Ciudadanía Epistemología a la realidad, con independencia de los sujetos que lo utilizan. Algunos autores, como Platón, creyeron que efectivamente esos conceptos existían fuera de nuestras mentes, con total independencia de nosotros. Pero su postura ha sido repetidas veces rechazada por otros autores y desde luego no es evidente que dichos conceptos existan con independencia de nosotros en el mismo sentido que decimos que los objetos materiales tienen existencia independiente de nosotros. Los problemas que mostraba la teoría de la correspondencia se agravaron a partir del siglo XVII, cuando la epistemología pasó de asumir el planteamiento del realismo epistemológico, que había sido mayoritario durante siglos, a adoptar el idealismo epistemológico, que dominará la epistemología de la Edad Moderna y buena parte de la Contemporánea. El realismo epistemológico supone que conocemos la realidad directamente, tal como es. Algunos realistas epistemológicos consideran que los sentidos nos engañan, pero al tiempo afirman que la razón es totalmente fiel a la realidad. El idealismo epistemológico consiste en suponer que lo que conocemos no es la realidad directamente, sino tan sólo los contenidos que esa realidad produce en nuestra mente. A esta postura se llegó tras constatar que muchas cualidades que percibimos en la realidad (denominadas “cualidades secundarias”), como los colores o los sonidos, no están en dicha realidad, sino que sólo existen como tales cualidades al interaccionar esa realidad con un sujeto que tiene determinados órganos sensibles. Si adoptamos el idealismo epistemológico, surge un problema insalvable para la teoría de la correspondencia (que nació, de hecho, en el seno del realismo epistemológico) : si lo que conocemos no es la realidad tal cual, sino sólo fenómenos (esto es, apariencias, lo que la realidad produce en la sensibilidad de un sujeto), no podremos nunca contrastar nuestros enunciados con la realidad misma (sólo con los fenómenos) y por tanto no podremos saber jamás si existe correspondencia o no entre ambos. En definitiva, para que la teoría de la correspondencia tenga sentido, debe existir la posibilidad de contrastar directamente enunciados y realidad. Pero, según el idealismo epistemológico, para que yo pudiera tener acceso a la realidad pura, tendría que tener un punto de vista totalmente objetivo, en el que prescindiera de mis órganos sensoriales, de la influencia cultural, del lenguaje, etc., es decir, de todo aquello que determina el conocimiento del sujeto y que no es la realidad en sí misma. Pero esto es imposible. Por ello, tras el triunfo de la postura idealista en la epistemología moderna, surgieron otras concepciones de la verdad que intentaban evitar los problemas de la teoría de la correspondencia 1 . 2.- Teoría de la coherencia: El idealismo epistemológico, que partía en su análisis del conocimiento del sujeto que conoce, y no del objeto conocido, desembocó finalmente en el apriorismo desarrollado por Immanuel Kant (del que trataremos en el siguiente tema) que suponía que toda la estructura de la experiencia (y por tanto del conocimiento) dependía del sujeto, y no del objeto: desde ese punto de vista, la mente del sujeto portaba una especie de plantilla a través de la cual se experimentaba la realidad, de tal forma que estaba quedaba ordenada según dicha plantilla, y no según unas características de la realidad independientes del sujeto. Partiendo de ese punto de vista, el posterior idealismo alemán, y en particular Hegel (1770-1831), creó una nueva teoría de la verdad, según la cual esta no dependía de la correspondencia con la realidad, sino de una propiedad lógica de los enunciados, la coherencia 1 .- Esto no significa que se haya abandonado la teoría de la correspondencia. Al contrario, en el siglo XX ha habido varios intentos de reformular esta teoría para mantener la dependencia de la realidad y al tiempo eliminar los errores lógicos que presentaba. Los intentos de B. Russell, L. Wittgenstein, A. Tarski o J. Austin son los principales ejemplos de esta corriente. 26
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