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ealidad, que se expresan principalmente en “la fuerza y validez con que resuenan los tópicos delrespeto, la tolerancia, etc., que *…+ estructuran el tratamiento ‘oficial’ de las diferencias, plasmado endocumentos oficiales, diseños curriculares y líneas editoriales”(Rodríguez de Anca, 2004: 169).Teniendo en cuenta esta situación la Pedagogía de la diferencia exige como tareafundamental “revelar cómo la eliminación de la diferencia condiciona diversas expresiones de poder ydominación, cómo puede reconceptualizarse una pedagogía de la resistencia dentro de laslimitaciones de los influyentes contextos sociales hegemónicos, y cómo es posible reconstruir laexperiencia como parte de un lenguaje de contestación y de lucha” (Giroux, 1994: 60-61).Giroux restituye el valor político de la ‘voz’ de los oprimidos al campo de la pedagogía,concibe la posibilidad del empoderamiento de los grupos sociales que producen en el campo culturalsentidos contra hegemónicos, propone como meta la ‘posibilidad’ que se sustenta en la crítica a lanaturalización que de lo ‘obvio’ hace el discurso oficial, y que tiene un neto corte político- ideológicoal definir la diferencia.La naturalización de lo ‘obvio’ respecto a las diferencias es tal en razón del poder del discursohegemónico para articular en el campo social, cultural, político, económico y escolar las operacionesde fetichización de las diferencias, estetización de las diferencias y eticización de las diferencias.Si tomamos la tan extendida fórmula en educación del ‘respeto por la diversidad’ la identidadcomo lo ‘obvio’ se presenta como dato natural y desnudo “hay que respetar al otro, al que está ahí,delante mío, que es distinto a mí, a ese/esa que exhibe su diferencia como una marca indeleble de suser” (Rodríguez de Anca, 2004: 170).¿De qué hablamos cundo nos referimos a las diferencias?Las tres categorías construidas por Rodríguez de Anca sirven para comprender el modo enque es elaborada y operativizada la noción de diferencias desde el discurso dominante. La autoraconstruye la categoría de fetichización de las diferencias sobre la base de la noción de ‘cosificación’elaborada en Lukács y que este extiende a distintos ámbitos de la sociedad capitalista. Recordemosque este autor parte del análisis que Marx hace sobre el carácter fetichista de las mercancías.La autora que seguimos parte de una premisa, la cosificación ha alcanzado el ámbito de lasdiferencias y de las identidades. La forma en que la diferencia aparece en el lenguaje dominante hacede ella un dato de la naturaleza; se naturalizan procesos sociales su esencia relacional y oposicional yla capacidad de los sujetos para construir representaciones sobre lo social y cultural.Al borrarse las tramas sociales que constituyen los procesos de identificación en los que estánimplicados los sujetos se tiende a reducir todo lo cultural a las costumbres, la lengua, las ceremonias,- 42 -