Religions séculières, totalitarisme, fascisme - Marc Angenot

certains cas, une sorte de «trou noir» qui absorbe un grand nombre de faits en ne
produisant en synthèse qu’une entité opaque? — On a quelques raisons de
soupçonner que «religion séculière» fonctionnant comme explication finale du
malheur du siècle, ne vient rien expliquer du tout, mais remplacer un vaste
problème par un mot — de même que l’étiquette de «croyance», appliquée aux
convictions des autres, vient seulement qualifier d’un autre mot opaque mon
incompréhension de ces convictions et l’écart qu’elles entretiennent avec ce que
j’estime être la (ma) «connaissance»... Sans doute pour un François Furet comme
pour bien d’autres désormais, l’idée communiste n’est plus que le Passé d’une
illusion, mais illusion qui a mobilisé des millions d’hommes et de femmes qui ont
vécu et sont morts pour elle : c’est cette étrangeté, ce scandale que, dans bien
des essais contemporains, la formule de «religion séculière» croit venir expliquer
— mais explique-t-elle quoi que ce soit ou ne fait-elle que reculer le problème
et permettre d’en exorciser l’étrangeté sans l’éclairer beaucoup? Le concept
historiographique devient en ce cas-ci une sorte de boîte noire qui sert à
renfermer pèle-mèle un ensemble de phénomènes restés incompris (et dont on
se fait parfois gloire, à la façon d’un Gustave Le Bon auto-désigné «psychologue
des foules», de ne pas les comprendre).
À un idéaltype, il faut demander non d’être vrai ni absolument fidèle (car
ceci est impossible et n’a guère de sens puisqu'il n'a de vertu qu'en simplifiant
les contours), mais il faut lui demander de montrer une force herméneutique :
fais-tu apercevoir quelque chose qui soit à la fois compatible avec les données
disponibles (sans les excéder) et qui soit aussi d’une certaine portée, qui ne soit
pas un rapprochement inerte, qui ne soit pas non plus un concept (comme le
sont toutes les sortes d’«explications» personnificatrices et psychologisantes de
faits collectifs — et fanatisme, foi, remise de soi relèvent de cette catégorie), qui
s’appuie sur un fondement irréductiblement intuitif, flou et indémontrable? 38
L’essai auquel je travaille sera dès lors l’occasion de reposer la question
du bon usage des concepts synthétiques historiques et de l’arbitrage rationnel de
la polémique interminable qui les accompagne tous. Ce sera aussi l’occasion de
rappeler que les mêmes mots, omniprésents dans les sciences sociales et
historiques, cachent souvent des problématiques divergentes, antagonistes
mêmes, toutes pourvues de «bonnes raisons». Ainsi, nul ne l’ignore, on a pu faire
dire à sécularisation une chose et son antonyme : la persistance masquée du
religieux dans la modernité aussi bien que son refoulement radical et sa
décomposition à la faveur d’une rupture cognitive — de Carl Schmitt et sa
Politische Theologie, de Karl Löwith à Hans Blumenberg, les paradigmes
disponibles s’opposent en effet diamétralement.
Ainsi, on aura à se demander si Eric Vœgelin a eu raison de postuler, en
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