Religions séculières, totalitarisme, fascisme - Marc Angenot

dispositifs post-religieux équivoques et peureux devant le vide de l’incrédulité
individualiste : «L’Humanitarisme, écrit-il, s’est formulé le plus souvent en
contraste avec la religion traditionnelle pour la remplacer. Mais la remplacer
comment? Comme une religion nouvelle expulsant l’ancienne ou comme un
système laïque de croyances expulsant toute religion? On a peine à en décider.
[...] L’humanitarisme [mot en concurrence avec socialisme vers 1830], conclut-il
finalement, [...] est religion en ce sens qu’il n’ose pas livrer à elle-même cette
humanité qu’il exalte et la mêle à un ordre signifiant, plus ou moins providentiel,
de l’univers.» 39
Les sociologues de la triste Belle Époque, je viens de le suggérer,
reprendront dans leur langage ce qui était depuis toujours la thèse des
catholiques face au «socialisme» (ce néologisme est daté de 1832), socialisme
qu'ils avaient tout de suite identifié comme une «religion» concurrente de la leur.
Ils transposeront ou aménageront le présupposé de ceux-ci : l’homme ne peut
se passer de religion, sur la ruine des religions révélées naissent alors des
religions politiques. Le peuple qui a dans le sang des siècles d’atavisme religieux
n’a pu délaisser la vraie foi sans se donner à une autre religion, inspirée par
Satan, dénoncent au long du siècle de graves théologiens. Karl Marx «remplit sur
la terre le rôle d’un Pape du mensonge, du Vicaire du diable» : ceci se fulmine
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dans la presse catholique vers 1875. Dom Besse, moine bénédictin, analyste
vers 1900 des «religions laïques», en faisait son axiome et il héritait ce faisant,
en la modernisant au contact de la sociologie, d’une longue tradition polémique
des gens d’Église contre les idées du siècle : «il n’est pas possible de supprimer
radicalement chez l’homme l’instinct religieux. Contrarié d’un côté, il pousse de
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l’autre.» Ce sont en effet des prêtres qui, victimes parfois perspicaces de la
déchristianisation, ont les premiers analysé l’efflorescence dans les sociétés
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modernes de ces «religions laïques». Ils en tiraient argument pour la «vraie foi»;
M la thèse en quelque sorte intermédiaire des religions condamnées et
en voie de dissolution avec cependant un «résidu» irréductible de conjectures
métaphysiques personnelles et de règles morales par nature étrangères à la
connaissance scientifique qui persistera. C’est la thèse de Jean-Marie Guyau dans
son Irréligion de l’avenir de 1887. Guyau qui développe le premier le concept
d’«anomie», ultérieurement repris par Émile Durkheim, prédit une sorte de
privatisation des conceptions métaphysiques, libérées du dogme. Quoique
critique des religions comtiennes et néo-kantiennes de son temps et de leurs
fétichismes ridicules et quoique niant la possibilité (qu’il envisage mais écarte
vite) de l’émergence de religions humanitaires de masse, il ne conçoit pas une
société future où la science sera l’alpha et l’omega des interrogations humaines
et la seule guide des valeurs morales et des règles de vie. Les religions-dogmes
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