Religions séculières, totalitarisme, fascisme - Marc Angenot

avant- et après-guerre, à Marcel Gauchet et à Régis Debray dans notre modernité
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tardive en passant par tous les sociologues du tournant du XX siècle, Max
Weber, Vilfredo Pareto, Émile Durkheim, Roberto Michels, Georg Simmel,
Gustave Le Bon et plusieurs autres. 2
À la fin des années 1930 à Vienne, Eric Vœgelin (ce penseur chrétien que
le monde francophone «découvre», selon sa tradition, avec un bon demi-siècle
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de retard ) a caractérisé l’essence de la modernité comme tenant à l’apparition et
aux progrès de «gnoses» élevant, dans un monde privé de transcendance, ce qu’il
nomme un Realissimum, une Idole plus-que-réelle — l’État, la Production
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économique, la Science, la Race et le Sang, la Nation, la Classe. Les «religions
politiques intramondaines» déplacent, à ses yeux, la transcendance en
construisant en ce monde une hiérarchie des choses et des êtres surmontée par
un Plus-que-réel. Comme aux idoles des temps barbares, divers «boucs
émissaires» devaient être sacrifiés au Plus-que-réel tandis que des «hommes
nouveaux», rééduqués, seraient entraînés à le servir et connaîtraient par là le
bonheur dans l’abnégation.
Il est vrai que les religions politiques modernes, si religions il y a eu, ne
se sont pas présentées au monde comme telles, elles furent des «religions
scientifiques» dans leur rhétorique de surface, proclamant qu’elle venaient
«supprimer les Églises», mais en créant à leur place, comme le projetait Saint-
Simon, un État-Église dirigé par des savants-prêtres. Ce constat peut suggérer
qu’une sorte de mauvaise foi ou une forme de fausse conscience dynamisent la
modernité dans sa dénégation-perpétuation des religions dites «révélées». C’est
cette logique dénégatrice de pseudo-sécularisation que prétendait déceler
Vœgelin : «Lorsque les symboles de la religiosité supramondaine sont bannis,
écrit-il, ce sont de nouveaux symboles nés dans le langage scientifique
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intramondain qui prennent leur place». À l’insoutenable désenchantement
moderne, désenchantement rationnel jamais intégralement accompli, ces
«gnoses» (car c’est à un retour en force du gnosticisme, tenu en lisière et en
respect par le christianisme autrefois que Vœgelin rattachera les grandes
idéologies modernes censément post-religieuses) auraient remédié par le
réenchantement ambigu d’une religion de l’immanence, d’une religion qui ne
s’avoue pas telle. Les «religions intramondaines» auraient eu, dès lors, ce
caractère essentiellement équivoque, hybride — hommage que la croyance,
dissimulée mais persistante, rendait à la raison désenchantée — de nier leur
statut chiliastique et eschatologique, de se présenter comme irréligieuses — ce
qui leur était facile à affirmer parce que vrai en un sens — et athées,
matérialistes, strictement rationnelles, ce qu’elles n’étaient pas et ne pouvaient
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