La mère, son bébé et la nourriture - Université de Bourgogne

semble fonder la tentative, constante dans la plupart des cultures, de maîtriser le corps et, à
travers lui, l‟esprit, la personne tout entière, donc l‟identité. »
De même, l‟incorporation peut être fondatrice de l‟identité collective, de l‟altérité. Les
hommes marquent leur appartenance à une culture par la spécificité de leurs coutumes
alimentaires et donc de la différence par rapport aux autres cultures. Avant d‟être absorbée, la
nourriture est donnée et acceptée. En cela, elle est fondatrice de toute société. Accepter ce don
de nourriture c‟est accepter l‟autre et de nouer des liens avec lui. Selon Apfeldorfer (1994)
« refuser le partage c‟est rejeter l‟autre », ceci est vrai au niveau des groupes (de culture à
culture : goûter la nourriture de l‟autre est un premier pas vers la rencontre) et l‟est bien plus
encore lorsqu‟on en vient à la relation mère-enfant. Un des premiers terrains d‟affrontement,
de contestation, d‟affirmation n‟est-il pas, pour le bébé, celui des repas offerts par sa mère ?
Comme nous le verrons plus loin dans cette revue théorique, la scène alimentaire est lieu
privilégié de remise en cause de l‟autorité et des règles admises.
Fischler dit à propos de la fondation d‟identité de groupe que : « les systèmes culinaires
contribuent ainsi à donner un sens à l‟homme et à l‟univers, en situant l‟un par rapport à
l‟autre dans une continuité et une contiguïté globales. […] Le principe d‟incorporation
entraîne en effet clairement cette conséquence, particulièrement importante dans la période
contemporaine : si nous ne savons pas ce que nous mangeons, ne devient-il pas difficile de
savoir, non seulement ce que nous allons devenir, mais aussi ce que nous sommes ? »
Fischler expose ici toute l‟importance de l‟alimentation et de l‟acte alimentaire pour
l‟homme. Il ne s‟agit pas que de se nourrir pour vivre physiquement, mais aussi pour se
construire et appartenir à un groupe, s‟identifier en tant qu‟individu propre et comme individu
au sein d‟un groupe.
Et lorsque nous parlons de manger comme son groupe d‟appartenance, sa culture, ou sa
famille, on évoque alors le phénomène de transmission, de partage des règles. Pour Régnier
(2006) qui cite les travaux de Coulon (1998) l‟alimentation est un support de l‟identité des
groupes sociaux. Par exemple, la cuisine et les goûts renvoient à une représentation du groupe
social auquel le mangeur appartient. Le repas de famille et la tradition culinaire, que l‟on
s‟échange de mère en fille, ou de grand-mère en petite-fille, est une bonne illustration de ce
rapport entre famille, individu et alimentation. Poulain (2002) dit d‟ailleurs que « l‟acte
alimentaire se déroule toujours selon les protocoles imposés par la société », La société guide
le choix des produits, de leur préparation, de leur association pour en faire des plats, de
l‟horaire auquel on mange etc. Pour Boutaud (2004) le partage alimentaire s‟organise autour
de la table. Par son pouvoir de mise en scène des aliments, dans son huis clos, la table
condense toute la gamme des interactions humaines. Enfin, Fischler (2006, lors du colloque
IFN) ajoute que la commensalité, c'est-à-dire le fait, littéralement, de partager la même table
et donc ce qu‟elle porte, selon une perception particulièrement fréquente en France, est facteur
de civilisation. Hors d‟elle, on tomberait vite dans une certaine a-socialité sinon une
« sauvagerie ».
Selon Lahlou (1995) « Apprentissage, alimentation, sociabilité sont liées de façon étroite
depuis la nuit des temps, et constituent une sorte de noyau dur des cultures humaines, et
probablement des cultures des animaux sociaux en général ». L‟auteur en conclu que c'est la
raison pour laquelle l'étude de l'alimentation est multidisciplinaire, faisant référence à la
biologie, la psychologie, l'anthropologie, la neurophysiologie etc. Ainsi l‟on doit s‟attendre
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