Une structure anti-douleur - CNRD

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4.4. Les grands principes éthiques
Le code de déontologie a donné comme règle d’accompagner la souffrance, de ne pas aller dans une
médecine hyper technique qui oublie l’humain et de tout faire pour soulager la douleur physique en
même temps que morale des patients
Même les grandes religions se sont penchées sur la notion de soins palliatifs. La grande majorité des religions
accepte le principe de la prise en charge palliative quand la maladie est très évoluée. Ces principes
de déontologie et d’éthique religieuse ont dans la quasi-totalité des cas, exclu l’euthanasie active. Seuls
des petits groupes pensent qu’il faut légiférer pour autoriser dans certaines circonstances et dans certains
encadrements juridiques et médicaux, le principe d’une accélération volontaire et assistée vers la mort.
Cette conception paraît excessive et légiférer comme certains pays (la Hollande) dans ce sens, non seulement
heurte les philosophies de vie des sociétés latines, mais peut aboutir à des dérives difficilement
contrôlables.
On verra par ailleurs que médicalement, éthiquement et en pratique, ces attitudes n’ont que très peu un
quelconque début d’utilité. Les débats télévisés sont très prisés des journalistes pour opposer cette
conception dite responsable où, quand on n’est jamais malade, on peut choisir théoriquement de préférer
la mort à une vie sans dignité, cette conception étant opposée avec celle qui essaie de façon plus subtile
d’évoquer que l’accompagnement des gens est toujours préférable et donne plus d’humanité au mourant
et à sa famille, en laissant moins de traces délétères qu’une attitude interventionniste.
Dans des situations de réanimation où l’euthanasie est passive, la discussion est encore ouverte et il est
en effet difficile de légiférer ; En tout état de cause, il faut faire évoquer aux équipes médicales de réanimation,
la nécessité de procédures multidisciplinaires entre médecins, infirmières, famille et parfois
patient pour déclencher cet arrêt des soins qui peut accélérer la mort.
Il n’y a pas encore, dans les différentes régions de France, en fonction des structures hospitalières ou des
organisations et réseaux des différentes régions, une égalité devant cette médecine de fin de vie. Il faut
généraliser cette conception humaniste d’accompagnement de la fin de vie en développant l’enseignement
dans les écoles d’infirmières, dans les écoles d’aide- soignantes, dans les études médicales et par les
formations médicales continues.
Ce rôle de pédagogie est actuellement un des grands piliers de l’utilité des unités palliatives. La conception
philosophique de s’occuper de la souffrance de la fin de vie, est bien sur noble, mais on ne doit pas,
par cette hauteur d’âme, se priver d’une analyse objective des circonstances dans lesquelles se passe cette
fin de vie.
Autrement dit, il faut théoriser, comprendre, expérimenter et diffuser un enseignement qui soit le plus
clair possible, le plus scientifique possible, le plus précis possible et ne pas se contenter d’évoquer des histoires
plus ou moins empruntes de nostalgie, de sensiblerie ou de leçons moralisatrices. Les unités
mobiles doivent rechercher des messages clairs, brefs, des formations efficaces, à l’exemple de ce que la
médecine en général a développé pour être efficace.
Créer
organiser et développer
une structure anti-douleur