Ippogrifo 2007 - Comune di Jesi

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2007
Secondo gli attuali orientamenti
della filosofia della
scienza, una teoria è
“potente” quando riesce a dar
ragione di fenomeni, anche i più
disparati, sulla base di un ristretto
numero di elementi.
In astronomia per esempio, l’eliocentrismo
risultò “più potente”
del geocentrismo perché spiegava
in maniera più semplice ciò che
si poteva osservare nel cielo.
La “teoria mimetica” di René
Girard (n. 1923) nelle scienze
umane aspira a questo titolo
basandosi su poche assunzioni:
l’evento fondante d’ogni civiltà è
l’assassinio (ritualizzato) del
cosiddetto “capro espiatorio”, sul
quale si proietta mimeticamente
la violenza dei gruppi umani che,
riconciliati, possono ritornare alla
vita, liberi e “innocenti”. Dal “tutti
contro tutti”, che segna la crisi
della convivenza, al “tutti contro
uno”che la risolve e salva il gruppo
altrimenti destinato all’autodistruzione.
In questa vicenda,
secondo Girard, si può individuare
l’origine e l’evoluzione storico-culturale
di ogni comunità.
La violenza, dato “universale”
degli uomini di ogni epoca e
civiltà, si accende a causa del
“desiderio mimetico” per il quale
nella vita sociale tutti desiderano
ciò che hanno o che desiderano
gli altri. All’origine della società
umana vi è un assassinio; ma
alla vittima sacrificata vengono
poi riconosciuti attributi divini e
sacrali, proprio perchè la sua uccisione
è stata il mezzo che ha posto
fine alla violenza. Scaricando su
un capro espiatorio la violenza
che oppone ciascuno a tutti gli
altri, si placano i conflitti interpersonali
e viene fondato o confermato
il vincolo sociale.
Siamo oggi ben lontani dalla possibilità
di mostrare all’opera questo
principio in tutte le vicende
Tutti contro uno
umane, ma si può in ogni caso
affermare, sempre in linea con
l’epistemologia contemporanea,
che questa teoria rappresenti un
fecondo programma di ricerca
per future indagini.
In trent’anni di attività Girard,
applicando questo modello, ha
ritenuto di trovarne conferme nei
campi più diversi, dall’antropologia
alla psicologia sociale, dalle
storia delle religioni alla letteratura,
rivelando nessi insospettati
là dove prima si poteva osservare
solo una varietà inspiegabile di
fenomeni.
Sullo stesso piano possiamo citare
come esempio l’opera di
Darwin il quale, avendo individuato
nella teoria dell’evoluzione
per selezione naturale un
“potente” principio esplicativo
unitario con cui dar conto della
estrema varietà altrimenti inspiegabile
delle forme viventi, si
impegnò a trovarne conferme con
innumerevoli indagini e osservazioni.
Con queste poche parole dovrei
dar a mia volta conto di centinaia
di pagine di Girard, ma poiché
l’impresa è impossibile mi limito
a fornire qualche eterogenea
“suggestione”.
Innanzitutto anche Freud nell’opera
“Totem e tabù” (1912)
accenna, descrivendo la situazione
dell’orda primitiva teorizzata
da Darwin, ad un parricidio
originario come inizio dell’organizzazione
sociale, delle restrizioni
morali e della religione.
Egli, tra l’altro, riteneva con ciò
di aver presentato un sostituto
credibile del racconto biblico del
peccato originale. Lo stesso
Darwin con la sua teoria dell’evoluzione
riteneva di aver fornito
una spiegazione sostitutiva del
“creazionismo” biblico circa
varietà delle forme viventi.
Poiché citiamo la Bibbia notiamo
che nella Genesi è presentato un
omicidio “fondatore”; non nel
racconto del peccato “originale”
il quale non comporta uccisioni,
ma nella vicenda di Caino e
Abele; Caino infatti dopo l’assassinio,
“divenne fondatore di
una città” (Gen. 4, 17), cioè di una
comunità, di un gruppo umano.
Per i classicisti: l’omicidio di
Remo, come è noto, è collegato
alla fondazione di Roma (e anche
di Romolo in alcune tradizioni si
dice che fu ucciso dalla folla).
Un altro omicidio, quello di
Giulio Cesare, è all’origine dell’impero.
Per i grecisti: Edipo
nella tragedia di Sofocle non
viene ucciso, ma come capro
espiatorio, viene “caricato” delle
più gravi colpe e scacciato dalla
comunità, che si salva con ciò dal
pericolo che ne minacciava l’esistenza.
La morte di Socrate, in
certo senso, assume lo stesso
ruolo fondativo per la filosofia.
E ancora prima, nella polis ateniese
è presente il rituale del
pharmakos, cioè di una persona,
uomo o donna, scelta per il suo
aspetto ripugnante che in occasione
della festa del Targhelie era
fatto bersaglio di violenze collettive,
cacciato fuori dalle mura
delle città e spesso ucciso.
Per i “cinefili”: nel film “2001
Odissea nello spazio” di Kubrik
l’omicidio primordiale perpetrato
nell’orda delle scimmie, “innesca”
la civiltà umana, nella celeberrima
scena della
trasformazione dell’arma omicida
in una astronave. E visto che
siamo in tema: il recente film
“Apocalypto” di Mel Gibson, che
tanto ha fatto discutere per le
scene di violenza, descrive in
maniera eloquente i sacrifici
umani fondamento delle civiltà
“amerindie”.
Alla teoria del capro espiatorio,
come abbiamo visto, è legata
quella del “desiderio mimetico”
per il quale nella vita sociale
secondo un “triangolo del desiderio”
tutti desiderano ciò che
hanno o che desiderano gli altri.
Secondo Girard il desiderio nell’uomo
non si origina in maniera
autonoma secondo la via linea-
re: soggetto - oggetto, ma si istituisce
per imitazione del desiderio
di un altro soggetto, secondo
lo schema triangolare:
soggetto - modello - oggetto. Nel
desiderare, noi imitiamo il desiderio
di altri che prendiamo a
modello, anche inconsapevolmente.
Questo meccanismo lo
possiamo vedere all’opera nella
pubblicità: il “testimonial” si propone
come modello: lui possiede
l’oggetto e ci invita ad imitarlo
“invidiando” la sua soddisfazione.
Siamo indotti a desiderare
anche noi quello che lui ha desiderato
e quindi soddisfare il desiderio
attraverso l’acquisto dell’oggetto.
Anche questo aspetto delle teoria
costituisce un programma di
ricerca in campo psicologico. Lo
stesso Girard lo ha applicato alla
critica letteraria nell’opera
“Menzogna romantica, verità
romanzesca” (1962) in cui la
menzogna romantica presenta il
desiderio come qualcosa di autonomo,
mentre le vicende umane
narrate dai grandi scrittori,
Cervantes, Proust, Stendhal,
Shakespeare, Dostoevskij, presentano
la realtà umana, “troppo
umana” , di un desiderio per imitazione
e “invidia”.
Federico Lecchi
Bibliografia.
René Girard:
“La violenza e il sacro” (1972), trad.
it. Adelphi 1992
“Menzogna romantica e verità romanzesca”
(1962), trad. it Bompiani 2002
“Vedo Satana cadere come la folgore”
(1999) trad. it. Adelphi, 2001
“Il caso Nietzsche. La ribellione fallita
dell’anticristo” (con Giuseppe
Fornari) Marietti, 2002