Ippogrifo 2007 - Comune di Jesi

Il caso Welby riaccende il dibattito
Eutanasia… buona morte?
Per eutanasia, che etimologicamente
significa
“buona morte”, s’intende
“un’azione o un’omissione che
di natura sua, o almeno nelle
intenzioni di chi la attua, procura
la morte allo scopo di eliminare
ogni dolore. Questa definizione
della Santa Congregazione per la
Dottrina della Fede si deve completare
con il concetto di “morte
dignitosa”, che quindi permetterebbe
al malato di terminare la
vita non in ospedale, ma tra l’affetto
dei propri cari.
Il “problema” dell’eutanasia
non è solo recente: fin da epoche
remote, infatti, i medici hanno
ricevuto dai propri pazienti la
richiesta di anticipare la morte.
Ben noto è il giuramento di
Ippocrate, secondo il quale ogni
medico giura che non somministrerà
mai a nessuno un farmaco
che provochi la morte del paziente.
La particolarità del nostro
tempo, che spiega tra l’altro l’acutizzarsi
del fenomeno, è data dal
profondo cambiamento che le circostanze
in cui si muore hanno
subìto per via del progresso della
medicina e del miglioramento
delle condizioni igienico-sanitarie.
Fino a pochi decenni fa la
morte giungeva presto, poiché
non si riusciva a combattere efficacemente
la malattia o perché
insorgevano infezioni o complicazioni
dovute alle dure condizioni
di vita. I decessi avvenivano
prevalentemente a casa; anche
se non era dolce o quieta, la morte
era sicuramente più rapida ed
indolore. Oggi si muore più tardi,
per malattie croniche o degenerative
legate alla vecchiaia. Come
si evince dalla definizione “azione
o omissione che procura la
morte…”, esistono diversi tipi di
eutanasia, precisamente tre: il
primo, la forma attiva, prevede
la somministrazione di un farmaco
letale, il secondo, quella
passiva, consiste nel sospendere
la terapia abituale, il cosiddetto
“accanimento terapeutico”; infine
il terzo, il “suicidio assistito”,
che si verifica quando un medico
o un familiare procura al malato
del veleno, senza però collaborare
all’assunzione dello stesso
da parte del richiedente.
Da quanto esposto si capisce
bene che il problema etico non
coinvolge solo il malato, ma
anche operatori sanitari e legislatori,
nonché le Commissioni
nazionali e sopranazionali per i
diritti dell’uomo e dell’ammalato.
Fino ad ora tutti gli Organi
competenti si sono espressi contro
l’eutanasia, consentendo soltanto
la sospensione o la diminuzione
delle terapie
farmacologiche. Ad opporsi a
qualsiasi forma di eutanasia è
invece la Chiesa, la cui dottrina
muove da tre punti fermi: il riconoscimento
del carattere sacro
della vita dell’uomo in quanto
creatura di Dio; il primato della
persona sulla società; il dovere
delle Autorità di rispettare la vita.
Al riguardo papa Pio XII dichiarò:
“Per quanto concerne il paziente,
egli non è padrone assoluto di se
stesso, del proprio corpo, del proprio
spirito. Non può dunque
disporne liberamente. Per quanto
riguarda i medici, nessuno al
Mondo, nessuna persona privata,
nessuna umana pietà, può autorizzare
il medico alla diretta
distruzione della vita; il suo ufficio
non è di distruggere la vita, ma
di salvarla”.
Altri Papi si sono più volte
espressi contro l’eutanasia, ma si
sono rivelati favorevoli alla riduzione
dell’accanimento terapeutico.
Anche esponenti di altre confessioni
religiose (quali
l’Anglicanesimo e il Calvinismo,
che recentemente si è dichiarato
favorevole ad ogni tipo di euta-
nasia) si sono pronunciati contro
l’uso massiccio di farmaci.
Contro la “buona morte” si
sono espresse anche
Organizzazioni Sanitarie
Internazionali, perfino
l’Assemblea del Consiglio
d’Europa. Precisamente l’articolo
7 della Dichiarazione dei Diritti
del Malato esclude l’eutanasia
con tali parole: “Il medico deve
sforzarsi di placare la sofferenza,
ma non ha il diritto […] di affrettare
intenzionalmente il processo
naturale della morte”.
Dal punto di vista legislativo,
in Italia l’eutanasia è considerata
alla pari di un omicidio volontario,
anche se sono previste delle
attenuanti. Il codice penale stabilisce
dai sei ai quindici anni di
reclusione per chiunque causi la
morte di un uomo con il consenso
dello stesso. Esistono anche
altre sanzioni minori decise dall’articolo
580. Negli USA la Corte
Costituzionale Federale ha fissato
il diritto di ogni Stato di legiferare
in proposito, ma solo
l’Oregon si è espresso favorevolmente
sulla dolce morte. Sempre
negli “States” ha fatto scalpore il
caso del dottor Kervokian, processato
e condannato a vent’anni
di reclusione per aver praticato
l’eutanasia attiva su cento
pazienti terminali. Per quanto
riguarda l’Europa gli unici Stati
che hanno legiferato in materia
sono l’Olanda, l’Austria e la
Svizzera. Nel primo Paese essa è
tollerata da circa vent’anni, ma
solo a particolari condizioni; nel
secondo esiste una legge apposita
dal 1997, mentre più recente
l’adesione all’eutanasia da parte
della Federazione Elvetica, dove
però si accetta solo il “suicidio
assistito”.
“Caro Presidente, scrivo a Lei,
e attraverso Lei mi rivolgo anche
a quei cittadini che avranno la
possibilità di ascoltare le mie
parole, questo mio grido, che non
è di disperazione, ma carico di
speranza umana e civile per questo
nostro Paese”.
Queste sono le parole con le
quali Piergiorgio Welby, alla fine
di settembre, ha scosso l’Italia.
Egli, malato terminale di distrofia
muscolare da circa nove anni,
negli ultimi mesi si era aggravato
e, ormai disperato, aveva inviato
una lettera aperta al Presidente
della Repubblica Giorgio
Napolitano, domandando per sé
l’eutanasia. Chiedeva che le sue
sofferenze venissero messe a tacere
e che, quindi, potesse morire.
Il difficile “caso Welby” dal
Quirinale è sceso fino a
Montecitorio, e il suo recente epilogo
ha scosso le coscienze.
Questa tematica mi coinvolge
molto in quanto ho conosciuto
situazioni simili a quelle di Welby.
Quella ad esempio di un
ragazzo malato di distrofia
muscolare da vent’anni, non si
alza dal letto da circa nove anni,
vive tramite un respiratore automatico.
A differenza di
Piergiorgio, mangia senza l’ausilio
di presidi esterni e parla ma,
se non lo si conosce, non si può
notare la più evidente caratteristica
che li differenzia: la voglia
di vivere, la speranza nel futuro.
È l’unico “farmaco” efficace.
Il suo mondo si può vedere
attraverso il monitor di un computer;
ha saputo adattarsi a questa
situazione riuscendo a sfidare
la malattia. Se i malati
terminali, giovani o anziani che
siano, invece di disperarsi e chiedere
la morte, provassero a farsi
coraggio e a resistere ad essa, non
ci sarebbe bisogno di legiferare
sulla “buona morte”, che, pur
essendo “dolce”, rimane comunque
un evento irrimediabile.
Federico Rango
V° D L. C.
23
2007