Ippogrifo 2007 - Comune di Jesi

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14 2007 Secondo gli attuali orientamenti della filosofia della scienza, una teoria è “potente” quando riesce a dar ragione di fenomeni, anche i più disparati, sulla base di un ristretto numero di elementi. In astronomia per esempio, l’eliocentrismo risultò “più potente” del geocentrismo perché spiegava in maniera più semplice ciò che si poteva osservare nel cielo. La “teoria mimetica” di René Girard (n. 1923) nelle scienze umane aspira a questo titolo basandosi su poche assunzioni: l’evento fondante d’ogni civiltà è l’assassinio (ritualizzato) del cosiddetto “capro espiatorio”, sul quale si proietta mimeticamente la violenza dei gruppi umani che, riconciliati, possono ritornare alla vita, liberi e “innocenti”. Dal “tutti contro tutti”, che segna la crisi della convivenza, al “tutti contro uno”che la risolve e salva il gruppo altrimenti destinato all’autodistruzione. In questa vicenda, secondo Girard, si può individuare l’origine e l’evoluzione storico-culturale di ogni comunità. La violenza, dato “universale” degli uomini di ogni epoca e civiltà, si accende a causa del “desiderio mimetico” per il quale nella vita sociale tutti desiderano ciò che hanno o che desiderano gli altri. All’origine della società umana vi è un assassinio; ma alla vittima sacrificata vengono poi riconosciuti attributi divini e sacrali, proprio perchè la sua uccisione è stata il mezzo che ha posto fine alla violenza. Scaricando su un capro espiatorio la violenza che oppone ciascuno a tutti gli altri, si placano i conflitti interpersonali e viene fondato o confermato il vincolo sociale. Siamo oggi ben lontani dalla possibilità di mostrare all’opera questo principio in tutte le vicende Tutti contro uno umane, ma si può in ogni caso affermare, sempre in linea con l’epistemologia contemporanea, che questa teoria rappresenti un fecondo programma di ricerca per future indagini. In trent’anni di attività Girard, applicando questo modello, ha ritenuto di trovarne conferme nei campi più diversi, dall’antropologia alla psicologia sociale, dalle storia delle religioni alla letteratura, rivelando nessi insospettati là dove prima si poteva osservare solo una varietà inspiegabile di fenomeni. Sullo stesso piano possiamo citare come esempio l’opera di Darwin il quale, avendo individuato nella teoria dell’evoluzione per selezione naturale un “potente” principio esplicativo unitario con cui dar conto della estrema varietà altrimenti inspiegabile delle forme viventi, si impegnò a trovarne conferme con innumerevoli indagini e osservazioni. Con queste poche parole dovrei dar a mia volta conto di centinaia di pagine di Girard, ma poiché l’impresa è impossibile mi limito a fornire qualche eterogenea “suggestione”. Innanzitutto anche Freud nell’opera “Totem e tabù” (1912) accenna, descrivendo la situazione dell’orda primitiva teorizzata da Darwin, ad un parricidio originario come inizio dell’organizzazione sociale, delle restrizioni morali e della religione. Egli, tra l’altro, riteneva con ciò di aver presentato un sostituto credibile del racconto biblico del peccato originale. Lo stesso Darwin con la sua teoria dell’evoluzione riteneva di aver fornito una spiegazione sostitutiva del “creazionismo” biblico circa varietà delle forme viventi. Poiché citiamo la Bibbia notiamo che nella Genesi è presentato un omicidio “fondatore”; non nel racconto del peccato “originale” il quale non comporta uccisioni, ma nella vicenda di Caino e Abele; Caino infatti dopo l’assassinio, “divenne fondatore di una città” (Gen. 4, 17), cioè di una comunità, di un gruppo umano. Per i classicisti: l’omicidio di Remo, come è noto, è collegato alla fondazione di Roma (e anche di Romolo in alcune tradizioni si dice che fu ucciso dalla folla). Un altro omicidio, quello di Giulio Cesare, è all’origine dell’impero. Per i grecisti: Edipo nella tragedia di Sofocle non viene ucciso, ma come capro espiatorio, viene “caricato” delle più gravi colpe e scacciato dalla comunità, che si salva con ciò dal pericolo che ne minacciava l’esistenza. La morte di Socrate, in certo senso, assume lo stesso ruolo fondativo per la filosofia. E ancora prima, nella polis ateniese è presente il rituale del pharmakos, cioè di una persona, uomo o donna, scelta per il suo aspetto ripugnante che in occasione della festa del Targhelie era fatto bersaglio di violenze collettive, cacciato fuori dalle mura delle città e spesso ucciso. Per i “cinefili”: nel film “2001 Odissea nello spazio” di Kubrik l’omicidio primordiale perpetrato nell’orda delle scimmie, “innesca” la civiltà umana, nella celeberrima scena della trasformazione dell’arma omicida in una astronave. E visto che siamo in tema: il recente film “Apocalypto” di Mel Gibson, che tanto ha fatto discutere per le scene di violenza, descrive in maniera eloquente i sacrifici umani fondamento delle civiltà “amerindie”. Alla teoria del capro espiatorio, come abbiamo visto, è legata quella del “desiderio mimetico” per il quale nella vita sociale secondo un “triangolo del desiderio” tutti desiderano ciò che hanno o che desiderano gli altri. Secondo Girard il desiderio nell’uomo non si origina in maniera autonoma secondo la via linea- re: soggetto - oggetto, ma si istituisce per imitazione del desiderio di un altro soggetto, secondo lo schema triangolare: soggetto - modello - oggetto. Nel desiderare, noi imitiamo il desiderio di altri che prendiamo a modello, anche inconsapevolmente. Questo meccanismo lo possiamo vedere all’opera nella pubblicità: il “testimonial” si propone come modello: lui possiede l’oggetto e ci invita ad imitarlo “invidiando” la sua soddisfazione. Siamo indotti a desiderare anche noi quello che lui ha desiderato e quindi soddisfare il desiderio attraverso l’acquisto dell’oggetto. Anche questo aspetto delle teoria costituisce un programma di ricerca in campo psicologico. Lo stesso Girard lo ha applicato alla critica letteraria nell’opera “Menzogna romantica, verità romanzesca” (1962) in cui la menzogna romantica presenta il desiderio come qualcosa di autonomo, mentre le vicende umane narrate dai grandi scrittori, Cervantes, Proust, Stendhal, Shakespeare, Dostoevskij, presentano la realtà umana, “troppo umana” , di un desiderio per imitazione e “invidia”. Federico Lecchi Bibliografia. René Girard: “La violenza e il sacro” (1972), trad. it. Adelphi 1992 “Menzogna romantica e verità romanzesca” (1962), trad. it Bompiani 2002 “Vedo Satana cadere come la folgore” (1999) trad. it. Adelphi, 2001 “Il caso Nietzsche. La ribellione fallita dell’anticristo” (con Giuseppe Fornari) Marietti, 2002
Il Duecento fu un secolo particolarissimo nella cultura europea, un secolo in cui mondo arabo e mondo cristiano vennero a contatto in molte aree mediterranee; questo contatto, che in alcuni casi (probabilmente il più delle volte) era uno scontro violento tra due civiltà, che si ritenevano diversissime e che quindi si guardavano con odio e sospetto, in altri casi si trasformava invece in una proficua collaborazione, che portava a quel fenomeno, che purtroppo non si è più verificato in seguito, definito “trasmissione di cultura”, grazie al quale gli europei poterono fare quel salto di qualità che riportò la filosofia in Europa, con la nascita della Scolastica. Gli Arabi infatti riportarono in Occidente la cultura e il pensiero greco, che essi, dopo la caduta dell’Impero Romano, avevano provveduto a conservare e, in alcuni casi, a sviluppare (vedi i commenti aristotelici di Averroè). Si crearono quindi molti centri di studio, soprattutto nella Spagna di re Alfonso X il Savio e nella Sicilia di Federico II, nei quali i testi islamici venivano tradotti e studiati. Dante si trovò ad operare in questo periodo ed in questo contesto ed è perciò probabile che anche lui, nella composizione dei suoi lavori (non solo del suo capolavoro, la Divina Commedia, ma anche delle cosiddette “opere minori”) abbia risentito di quella “moda musulmana” (come l’ha definita lo studioso Giordano Berti) che aveva contagiato l’Europa. La questione della maggiore o minore influenza musulmana nelle opere dantesche, sollevata dallo studioso spagnolo Miguel Asin Palacios con il saggio La escatologia musul- Dante e l’ISLAM mana en la Divina Comedia (1919), è ancora molto dibattuta. A favore dell’ipotesi di un influsso arabo in Dante si possono citare varie rassomiglianze tra la Divina Commedia e un testo religioso islamico, il Liber Scalae Machometti, il Libro della Scala di Maometto. Questo testo, rinvenuto per la prima volta in traduzione francese all’inizio del secolo scorso, narra d’un viaggio del Profeta arabo attraverso le profondità infernali e i cieli del Paradiso, com- piuto sotto la guida dell’Angelo Jibrail: comuni a entrambi i viaggi sono, ad esempio, la forma della voragine infernale (a imbuto rovesciato), la legge del contrappasso che regola le pene dei peccatori, la visione delle schiere angeliche che ruotano intorno al trono celeste e le sensazioni causate dalla visione di Dio sul pellegrino (sia Dante che Maometto si dicono infatti incapaci di descrivere ciò che hanno visto o provato). A sfavore dell’ipotesi soprac- citata, si può portare invece il celebre passo del canto XXVIII dell’Inferno, in cui Dante incontra Maometto, punito con i “seminator di scandalo e di scisma” nella IX bolgia: va detto tuttavia che questo episodio si ricollega ad un’errata tradizione medievale, che vedeva Maometto come un Cardinale il quale, viste cadere le sue aspirazioni al Papato, si era staccato dalla Chiesa Cattolica, causando appunto uno scisma all’interno della Cristianità. Lorenzo Focanti, III B LC 15 2007
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