Studia Romanistica Beliana

2. La spinta dal basso: latino rustico e volgare nella predicazione religiosa
Dal XIV secolo, dunque, al fine di evitare che la loro diffusione possa favorire l’insorgenza
di un pensiero eretico o “irregolare”, la Chiesa tenta di emarginare la filosofia e la scienza in
volgare e di interporre numerosi ostacoli alla “lettura diretta” della Bibbia. Essa, del resto, pur
essendo «sempre stata molto attenta alla lingua da adoperare nella comunicazione con i
fedeli», non si può certo dire abbia mai manifestato la reale intenzione di favorire i volgari o,
in progresso di tempo, l’italiano che ne ha poi preso il posto; il suo principale intento è
sempre stato solo e unicamente quello «di mantenere saldi i dettami della fede» (Librandi
2006: 116). Un analogo comportamento ha tenuto, a un certo punto, nei confronti della
retorica ereditata dai classici; «[q]uando, in fase già molto avanzata di decadenza», ha
osservato Auerbach (1958/1983 2 : 302 sg.):
il movimento cristiano poté espandersi liberamente e si servì, come era naturale, della
lingua già esistente e retoricamente formata, esso dette al latino un contenuto nuovo e
anche un particolare tono stilistico […]. Ma i cristiani, anche i più colti, non avevano
intenzione di prendersi cura della cultura in decadenza: per quanto se ne servissero,
infatti, essa non era per loro oggetto di cure o di preoccupazione. Essi misero la cultura
retorica al servizio della Chiesa, ma ciò fu fatto solo in quanto essa appariva praticamente
utilizzabile per la predica, l’apologetica e la polemica; se qualcuno andava oltre, ciò
provocava la critica, che qualche volta era autocritica. La Chiesa adattò la retorica antica
alle necessità, o meglio si prese cura degli uomini così come li trovava; lasciò cadere con
indifferenza le arti retoriche dove e quando non le parvero più necessarie; a quel tempo
non si sentiva ancora responsabile dell’istruzione e della cura dell’espressione. Solo
molto tardi, quando tutto il resto scomparve, essa fu costretta per ragioni pratiche ad
istituire scuole proprie, e così diventò, senza volerlo, la depositaria degli avanzi della
cultura antica. Ma allora non si tratta più di cultura spontanea: i contenuti della cultura
erano diventati oggetto di conservazione, di raccolta e di interpretazione erudita;
spontaneamente, dal loro stesso spirito, non li capiva più nessuno.
Il “tono stilistico” cui allude Eric Auerbach è quello che lui stesso definisce sermo humilis,
su cui tornerò. Gli ostacoli frapposti al “trasferimento” linguistico dei testi sacri e liturgici
evolveranno, dopo il Concilio di Trento (1542-1563), nell’esplicito divieto di tradurli e nel
ridimensionamento strumentale dell’italiano (per molto tempo, però, dei vari italiani
regionali) agli usi più propriamente comunicativi costituiti dall’attività di predicazione e
dall’insegnamento del catechismo:
La scelta fu condizionata, soprattutto negli anni immediatamente successivi al Concilio di
Trento, dalla necessità di arginare la riforma protestante e di trasmettere, per contrasto,
una dottrina ben codificata e sorvegliata; il progetto fu perseguito con costanza anche nei
secoli successivi, nonostante l’affievolirsi del pericolo protestante avesse attenuato la
drasticità di alcune misure e gradualmente adeguato alle nuove esigenze la
comunicazione con i fedeli. Le strategie discorsive della predicazione e l’insegnamento
catechetico, pur uniformandosi a direttive unitarie, si differenziarono da area ad area e da
contesto a contesto, cercando sempre di adattarsi all’uditorio cui ci si rivolgeva 2 .
E comunque, «nonostante il divieto di tradurre la Bibbia e i testi liturgici», la Chiesa posttridentina
«dispiegò, attraverso la predicazione e la catechesi, un’azione di tale intensità da
forgiare forme di vita profonde, con ricadute sensibili anche sulla lingua» (Librandi 2006:
115); non diversamente da quanto quella pre-tridentina, in parte, anche dopo lo spartiacque
2 Librandi (2006: 116 sg.).
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