Guia para professores e alunos - Vídeo nas Aldeias

No filme “O dia em que a lua menstruou” vemos a comunidade se aproveitar
do eclipse lunar para utilizar os serviços de cura dos xamãs, que ficam
mais baratos na ocasião. O xamã guarda um rico conhecimento astrológico
a respeito de constelações e estrelas, e, assim como em muitas culturas do
mundo, o corpos celestes ocupam um lugar central na cosmologia Kuikuro.
Sol e Lua são irmãos gêmeos criadores. A observação do céu e acompanhamento
das épocas do ano também orienta os trabalhos de plantio, colheita,
e guia o ciclo anual de rituais.
O Pajé Huni Kuĩ é quem tem o conhecimento do preparo e da utilização
da Ayahuasca, como vemos em “Os cantos do Cipó”. A Ayahuasca, ou “professor
da floresta”, como é chamada por várias etnias do Acre, permite visões
de auto-conhecimento, e tem um valor terapêutico importantíssimo.
O personagem Agostinho Muru, que aparece em “Xina Bena – Novos Tempos”
é um exemplo de Pajé Huni Kuĩ. Tanto em Xina Benã, como nos filme “Já
me transformei em imagem” e “Huni Meka”, vemos sua função como conhecedor
das tradições, dos cantos, e também da história e trajetória do
seu povo. Ele, assim como muitos dos personagens que vemos nos outros
filmes da série, é também o que nas culturas africanas chama-se de um
griot, um contador de histórias – um historiador tradicional.
No complexo universo cosmológico Ashaninka, marcado por uma intensa
dualidade entre bons e maus espíritos – entre o bem e o mau – há um
mundo invisível por detrás do mundo visível. O xamã Ashaninka é encarregado
de fazer a mediação entre esses dois mundos. O xamã também conhece
o uso correto Kamárampi – como chamam a Ayahuasca – e de outras
plantas medicinais, com diversas finalidades.
Para o xamã Xavante a comunicação com o mundo espiritual se dá através
do sonho, e ele exerce uma função de cura fundamental para a comunidade. A
transmissão dos conhecimentos xamanísticos e de utilização das plantas tradicionais
se dá normalmente de pai para filho, demarcando uma área bastante
secreta do saber. Para os Xavante em geral o sonho ocupa um lugar central, como
vemos no filme sobre o ritual de iniciação espiritual do “Wai’ á”. Podemos
pensar nesse papel do sonho como análogo à forma em que para vários grupos
indígenas outros estados alterados de consciência permitem o encontro com o
mundo metafísico e espiritual – o uso da Ayahuasca é um exemplo disso.
O universo de conhecimentos espirituais é também um universo de co-
nhecimentos medicinais, de cura. A saúde entre os grupos indígenas parte
de uma conexão fina entre corpo e mente; enquanto a medicina ocidental
muitas vezes está somente preocupada com o corpo. Um conhecimento
não exclui o outro, e como sabemos, mesmo a medicina dita moderna sempre
busca outras fontes menos alopáticas (isto é, baseadas em remédios
químicos) de tratamentos, como é o caso do comum interesse por acupuntura,
plantas medicinais etc, nos meios urbanos. No filme Panará “De Volta
à Terra Boa” ouvimos do impacto da desestruturação do universo tradicional
de cura após o contato com os não-índios: “Os brancos começaram a
trazer doenças que os nossos pajés não sabiam curar.”
Todas as culturas do mundo tem complexos universos mitológicos associados
à experiência religiosa. É sempre perigoso generalizar, mas algo
de comum que podemos identificar nos filmes da Série Cineastas Indígenas
é a forte presença do mundo animal, como referência cosmológica
fundamental. Trata-se de uma valorização e simbiose com a natureza.
Uma forma de entender, e de vivenciar o mundo à volta. Esses animais mitológicos,
divindades pertencentes a outros planos de realidade, muitas
vezes são responsáveis por transferência de conhecimentos importantes
aos seres humanos.
Assim como na mitologia grega o fogo foi dado aos homens pelo deus
Prometeu, filho de Zeus, Pawa, o deus criador dos Ashaninka lhes dá a coca,
como ouvimos no filme “Shomõtsi”. O jacaré está na origem do pequi, tão
importante para os Kuikuro, como aprendemos em “O Cheiro de Pequi”. Para
os Huni Kuĩ, a aranha ensina a colher o algodão, e a jibóia é quem ensina
a fazer os desenhos tradicionais – os Kene – que vemos pintados nos corpos
das pessoas e feitos nas roupas. A cotia dá o amendoim para os Panará, (“O
Amendoim da Cotia”) e o rato dá a semente do o milho.
Nessas culturas indígenas, há uma rica e constante transformação de
gente em animais míticos, de animais míticos em deuses, de deuses em
gente, e de animais em gente. Os seres humanos são muitas vezes formados
a partir do “consórcio entre divindades e animais”. Devemos apreciar
essas sofisticadas elaborações, classificações e associações cosmológicas,
como formas de filosofia indígena. São conhecimentos e interpretações so-
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