Guia para professores e alunos - Vídeo nas Aldeias

A ayahuasca, que significa “cipó dos espíritos”, é uma bebida sagrada
derivada da mistura entre duas plantas amazônicas, o cipó e a chacrona,
e seu uso se dá dentro de contextos ritualísticos específicos, tanto em
sociedades indígenas quanto não-indígenas. É amplamente difundida entre
países como Equador, Peru, Colômbia, Bolívia e Brasil. Acredita-se que seu
uso tenha se dado primeiramente entre os incas e as populações indígenas
amazônicas, difundindo-se, a partir do processo de colonização da Amazônia,
para a sociedade ocidental. Entre os homens brancos, a ayahuasca foi
apropriada e associada a elementos da cultura cristã, criando diferentes
grupos religiosos e espiritualistas. No Brasil, os grupos mais conhecidos são a
União do Vegetal, Santo Daime, Barquinha e Natureza Divida, espalhados em
todo território nacional e, principalmente, na Amazônia. Cercada de mitos,
essas religiões e as comunidades indígenas que fazem uso da ayahuasca em
seus rituais e cerimônias tradicionais, são vítimas
de preconceito e incompreensão, e têm, muitas
vezes, sua prática associada ao consumo de drogas
ilícitas. Sobre a legalidade da ayahuasca, cabe
ressaltar que, no Brasil, o CONAD (Conselho
Nacional Antidrogas) legalizou o uso religioso
da ayahuasca e a retirou da lista de drogas
alucinógenas conforme portaria publicada no
Diário Oficial da União em 10/11/2004. Além disso,
PadiM sebastião, a Suprema Corte norte-americana decidiu (em
f u n d a d o R d a c o l ô n i a
5 Mil da igReja
20/02/2006) que o governo estadunidense não
do santo daiMe
pode impedir a filial da União do Vegetal no Estado
foto: Vincent caRelli
do Novo México de utilizar o chá ayahuasca em
seus rituais religiosos. O veredicto atesta que o grupo religioso está
protegido pelo Religious Freedom Restoration Act, aprovado pelo congresso
em 1993, e que foi peça jurídica fundamental no processo que legalizou o
uso ritual do cacto peiote (cujo princípio ativo é a mescalina) pela Native
American Church — congregação que reúne descendentes de algumas
etnias indígenas norte-americanas. Também a ONU emitiu um parecer
favorável recomendando a flexibilização das leis em todos os países do
mundo no que se refere à ayahuasca. Entre os Huni Kuĩ, a bebida está
associada aos seus rituais coletivos e faz parte da construção do pensamento
e das visões de mundo deste povo. O filme Huni Meka, Cantos do Cipó,
apresenta uma conversa sobre o cipó, “mirações” e os cantos Huni Kuĩ.
O espiritual ou a força vital (yuxin) permeia todo o fenômeno vivo na terra,
nas águas e nos céus. A pessoa para os Huni Kuĩ é concebida por três partes:
o corpo ou a carne (yuda), o espírito do corpo ou a sombra (yuda baka yuxin)
e o espírito do olho (bedu yuxin).
Na vida diária vemos um lado da realidade onde este parentesco universal
das coisas vivas não se revela: vemos corpos e sua utilidade imediata.
Em estados alterados de consciência, porém, o homem se defronta com o
outro lado da realidade, em que a espiritualidade que habita certas plantas
ou animais se revela como yuxin, huni kuin, “gente nossa”.
Na região do Purus, os próprios Huni Kuĩ traduzem yuxin por alma
quando se referem aos yuxin que aparecem de noite ou no crepúsculo da
mata em forma humana. O uso desta palavra vem da convivência com os
seringueiros, que também vêem e falam de almas. Quando se fala do yuda
baka yuxin ou do bedu yuxin da pessoa, usa-se mais espírito: “É o espírito
da gente que vê, né?, e que fala”. Outra tradução usada pelos Huni Kuĩ é
“encantado”.
A atividade do xamã que procura conhecer e relacionar-se com os yuxin
é indispensável para o bem estar da comunidade. A causa última de todo
mal-estar, doença ou crise tem suas raízes neste lado yuxin da realidade,
em que o xamã, como mediador entre os dois lados, é necessário.
O pensamento xamânico entre os Huni Kuĩ atua de forma permanente.
Embora não se tenha mais sessões de cura e rituais públicos como
houvera no passado, é preciso considerar sua cosmovisão no âmbito
maior das práticas de seus vizinhos (Yaminawa, Kulina, Kampa), com
quem mantêm relações cada vez mais intensas, porque deixaram de ser
inimigos declarados. O intercâmbio ali é grande e pode se tornar um estímulo
para os Huni Kuĩ revitalizarem seus poderes espirituais, guardados
na memória da floresta.
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