Die Welt als Gottes Wille und Vorstellung ... - Ht-frings.de

vielleicht auch das kybernetische Grundmotiv hinter jedem Waschzwang, dass man nicht die eigene
Situation retten, sondern das Phänomen an sich beseitigen muss. Insofern wäre es ein heiliges Motiv,
denn auch Jesus-Christus hatte diesen von seinem Vater so gewollten phänomenalen Waschzwang.
Auch er hat sein eigenes Leben dadurch zwanghaft zerstört. Haben wir also großes Verständnis für
Zwangsrituale, in denen etwas Göttliches steckt. Den betroffenen Menschen aber machen sie
unglücklich. „So lernt erst leben“, meinte Nietzsche, „Zurück zur Natur!“ Rousseau, und früher als alle
seine Interpreten sagte Jesus in seiner schlichten Signifikanz: „Wenn ihr nicht werdet wie die Kinder!“
Insofern ist Gott der Allliebende, indem er die Daseinsstruktur so wählte – und aus seiner Totalität
heraus so wählen musste, weil er wollte, da er sich in ihr nicht veräußern kann, ohne die irdische
Welt, gemäß dem Mythos vom Jüngsten Gericht und der Apokalypse, zu beenden –, dass der Mensch
unter Hybris leiden lernen musste, an welchen Aufgaben er wachsen darf, seitdem er aus dem
Paradies der Unschuld vertrieben ist und unter den Ansprüchen der materialen Welt zu leiden hat.
Der wahre Gott als das Ganze, das das Wahre bildet, also in unveräußerter und reiner Form, und der
beschränkte Mensch, der nur sein mangelhaftes, der Potenz nach aber ähnliches Ebenbild ist, können
nicht zusammen sein und sich treffen, zunicken, sich die Hand reichen. Sie begegneten sich durch die
Entäußerung Gottes im Menschen Jesus, der uns als Christus dann wieder entschwinden musste,
worunter ein Apostel namens Judas so sehr litt, dass er aus Enttäuschung Jesus verriet, was aber
dann gleichursprünglicher Bestandteil des Planes Gottes war, wodurch er sich wieder zu sich selbst
zurück nahm – als Vorbereitung der Zurücknahme der ganzen Menschheit in die Totalität des
allwaltenden und allwehenden Gottes. Die Arbeit eines jeden Menschen für die gute Sache ist
insofern die Realisation des Plans Gottes mit dem Menschen, die Verwirklichung der göttlichen
Geschichte mit dem Menschen und die Veredelung des Daseins. Es ist die schwere Krankheit der
Auster, die erst die Perle erzeugt, wie Heinrich von Kleist uns einst erinnerte, an der wir unseren Blick
erfreuen dürfen und die durch die Ernte erst Wert bekommt. Insofern war Judas’ Verrat nicht einfach
ein lustiges Ereignis, sozusagen ein Trick Gottes, sondern es war wirklicher, bitterer, verwerflicher
Verrat, weswegen er mythisch auch als eine erkaufte Intention des Teufels dargestellt ist, der aber in
diesem höheren göttlichen Sinn seine Funktion hatte. So wird der Mensch leider auch zum Spielball,
der hin und her getreten wird und mehr den Gesetzen des Zufalls zu gehorchen hat als den
Willenstrukturen gedanklich hervorragender Geister. Was jeder Fußballspieler weiß, sehen wir nicht,
wenn wir zu wenig über die teuflische Macht des Zufalls in der Welt nachdenken. Ist der Mythos vom
Teufel die Geschichte von der Inkarnation des Zufalls, also der paradoxen anderen Seite der Medaille
der Notwendigkeit?
Alles bekommt erst Wert durch die Ernte. Kein junger Baum, keine Saat, kein Korn ist Wert, sondern
nur Potenz. Und das sollten wir erneut erfahren an unseren alten Menschen. Unser Jugendkult
laviert im Wertlosen, rein Potentiellen, der Jugendkult hofiert das Unfertige, um uns selbst unfertig
zu halten in den verwöhnten Eventmomenten der Unverbrauchtheit. Aber was nützt
Unverbrauchtheit, wenn sie noch gar keine Kraft hat, anderes zu fördern, anderem zu helfen, es zu
ernähren, zu halten und stützen. Erst Alter ist Wert, Jugend ist reine Potenz.
Dann haben wir als jahrtausendtreuen Wegbegleiter die religiösen Mythen, deren Mystik unseren
Glauben konstituieren. Insofern sind diese Mythen mehr als das bloße auswechselbare und zufällig
gewordene Kostüm, das der arme kranke Nietzsche in ihnen sah. Sie sind wie unsere Lebensessenzen
gleichermaßen geboren aus der inneren Kraft unserer Intuition wie aus dem rationalen Bedürfnis, die
Welt widerspruchsfrei zu erklären. Das ist das größte Geheimnis des Mythos vom brennenden
Dornbusch, der insofern mehr als ein Mythos ist. Er ist ein real gewordenes Gleichnis dafür, wie die