Predigten Pastor Moser 2006 - Alsterbund

Evangelisch-Lutherische 

Paul-Gerhardt Gemeinde 

Hamburg-Winterhude 

E. Felix Moser 

Pastor 

Predigt am Neujahrstag 

01. Januar 2006 

Jahreslosung 2006: Ich lasse dich nicht fallen und verlasse dich nicht. (Josua 1,5) 

Predigttext: Josua 1, 1-9 

Nachdem Mose, der Knecht des HERRN, gestorben war, sprach der HERR zu Josua, dem 

Sohn Nuns, Moses Diener: Mein Knecht Mose ist gestorben; so mach dich nun auf und zieh 

über den Jordan, du und dies ganze Volk, in das Land, das ich ihnen, den Israeliten, gegeben 

habe. Jede Stätte, auf die eure Fußsohlen treten werden, habe ich euch gegeben, wie 

ich Mose zugesagt habe. Von der Wüste bis zum Libanon und von dem großen Strom Euphrat 

bis an das große Meer gegen Sonnenuntergang, das ganze Land der Hetiter, soll euer 

Gebiet sein. Es soll dir niemand widerstehen dein Leben lang. Wie ich mit Mose gewesen 

bin, so will ich auch mit dir sein. Ich lasse dich nicht fallen und verlasse dich nicht. Sei getrost 

und unverzagt; denn du sollst diesem Volk das Land austeilen, das ich ihnen zum Erbe geben 

will, wie ich ihren Vätern geschworen habe. Sei nur getrost und ganz unverzagt, dass du 

hältst und tust in allen Dingen nach dem Gesetz, das dir Mose, mein Knecht, geboten hat. 

Weiche nicht davon, weder zur Rechten noch zur Linken, damit du es recht ausrichten 

kannst, wohin du auch gehst. Und lass das Buch dieses Gesetzes nicht von deinem Munde 

kommen, sondern betrachte es Tag und Nacht, dass du hältst und tust in allen Dingen nach 

dem, was darin geschrieben steht. Dann wird es dir auf deinen Wegen gelingen, und du wirst 

es recht ausrichten. Siehe, ich habe dir geboten, dass du getrost und unverzagt seist. Lass 

dir nicht grauen und entsetze dich nicht; denn der HERR, dein Gott, ist mit dir in allem, was 

du tun wirst. 

Liebe Gemeinde! 

Josua ist in einer äußerst schwierigen Lage. Mose hat das Volk vierzig Jahre lang auf seinem 

äußerst schwierigen Weg durch die Wüste geführt. Aber nun, kurz vor dem Ziel, ist er 

verstorben. Mose selbst hat derartiges wohl geahnt. Schon zu Lebzeiten hat der den noch 

jungen Josua zu seinem Nachfolger bestimmt; denn der hatte sich bewährt auf dem langen 

Marsch durch die Wüste: Erfolgreich hatte er die Israeliten angeführt im Kampf gegen das 

mächtige Volk der Amalekiter, danach gehörte er zu den ersten Kundschaftern, die in das 

Land Kanaan geschickt wurden. Und Mose war es auch, der Josua das Vertrauen in den 

Gott Jahwe lehrte und schließlich Josua seinen Namen gab. Ursprünglich hieß Josua Hosea 

(= „Hilfe“); zusammengesetzt mit dem Gottesnamen Jahwe „Jah_Hosea“ wird daraus Josua 

(= „Der Herr ist Hilfe“). Das ist ein klares Zeichen: Darauf soll Josua sich verlassen. 

Das Volk steht kurz vor der Überschreitung des Jordan. „Mach dich auf und zieh mit dem 

ganzen Volk durch den Jordan!“ – so lautet der Auftrag Gottes an Josua. Das ist leichter gesagt 

als getan. Der Jordan liegt etwa 400 Meter unter dem Meeresspiegel und ist in der tiefer 

gelegenen Senke ein reißender Fluss. Er ist schwer zu überschreiten – besonders in der Zeit 

der Schneeschmelze. Es sind weder Brücken noch Boote vorhanden. Vor allem für Menschen 

wie die Israeliten, die aus der Wüste kommen, ist die Überschreitung ein besonders 

großes Risiko. Und wie sieht es auf der anderen Seite aus? Im „gelobten Land“sind die Ka-

Evangelisch-Lutherische Seite 2 E. Felix Moser 



Hamburg-Winterhude Predigt am 01.01.06 

naanäer. Sie werden den Israeliten keinesfalls freiwillig Land Überlassen. Sie haben sich gut 

und sicher eingerichtet in befestigten Städten und ihre Heere verfügen über schlagkräftige 

Einheiten von Streitwagen. 

Man wird gut verstehen, dass Josua in dieser Situation gezögert hat. Ausgerechnet er soll 

als neuer Führer seines Volkes den entscheidenden und zugleich kritischsten Punkt des 

Weges in die Freiheit meistern?! 

Zweierlei wird ihm beim mutigen Schritt nach vorn schließlich geholfen haben: Das eine ist 

sein Stehen in einer alten Glaubenstradition. Alle Israeliten lebten seinerzeit aus der starken 

Hoffnung: Gott wird seine Zusage an Abraham einlösen. An Mose hatte er sie erneuert; 

vom“Land, da Milch und Honig fließen“ war gar die Rede! Nun endlich war es so weit, das 

Ziel greifbar vor Augen. 

Das Zweite ist die aktuelle Zusage. Nur nach rückwärts zu schauen und der alten Zusage an 

die Erzväter zu vertrauen, wäre wohl zu wenig. Gott tut mehr: Er öffnet Josua den Blick nach 

vorn. „Sei getrost und unverzagt“ (dreimal steht das im Text!) „Lass dir nicht grauen und entsetze 

dich nicht; denn der Herr, dein Gott, ist mit dir in allem, was du tust.“ 

Das ist der Punkt, liebe Gemeinde, an dem mich der Text gerade zum Jahreswechsel anspricht. 

Unsere Situation ist der des Josua vergleichbar: auf der Schwelle sozusagen; der 

Schritt vom Alten ins Neue. Und genau wie er können und sollen wir uns dabei der Hilfe Gottes 

versichern. Es ist die Tradition, unsere Glaubensgeschichte, die uns Mut macht (Gott hat 

uns gut geleitet; seine Verheißungen sind wahr geworden), und es ist heute seine aktuelle 

Zusage: Habt Vertrauen! Schaut nach vorne! Wagt mutig die nächsten Schritte – denn „ich 

lasse euch nicht fallen und verlasse euch nicht.“ 

Gerade jetzt zum Jahreswechsel melden sich unsere führenden Politiker zu Wort. Die letzten 

Jahre hieß es, das Anspruchsdenken aufzugeben und den Gürtel enger zu schnallen, diesmal 

werden wir zu mehr Anstrengungen für unser Land aufgefordert. Von all solchen Reden 

unterscheidet sich unsere Jahreslosung wohltuend. Gottes Rede an Josua (und uns!) ist weder 

ein Appell noch ein guter Ratschlag. Sie ist vor allem ein großes Versprechen. 

Gott verspricht uns viel an den Übergängen des Lebens: Er gibt und die Zusage, bei uns zu 

sein und uns zu halten, wenn wir zu fallen drohen; er wird uns unterstützen, wenn wir Hilfe 

brauchen und uns begleiten, wenn wir alleine sind. Und wir haben erfahren; das sind Zusagen, 

auf die wir setzten können. So wie Gott mich bis hierher geführt hat, wird er mich auch 

in ein neues Jahr leiten. 

Die Israeliten wussten nicht, was sie im neuen Land erwartet; welche Gefahren und Prüfungen 

vor ihnen liegen. Uns geht es da nicht viel anders: 

• Gesundheit wünschen wir uns vor allem zum Jahreswechsel. Aber was wird das neue 

Jahr schließlich bringen? Wird die Schwäche mit zunehmendem Alter mehr werden? 

Werde ich damit umgehen können? 

• Bei Jüngeren stehen andere Sorgen im Vordergrund: Was wird nach dem Schulabschluss 

sein? Werde ich einen Ausbildungsplatz, einen Beruf finden, der mich ausfüllt? Und die, 

die im Beruf stehen, wünschen sich nichts sehnlicher als die Sicherheit ihres Arbeitsplatzes 

– so viel hängt daran: die Absicherung der Familie, die Zukunftsplanung, das eigene 

Selbstwertgefühl ... 

Gott kennt all diese „Schwellenängste“; er weiß um unser banges Schauen nach vorne. Unsere 

zahlreichen Wünsche wird er uns nicht erfüllen, und er wird uns auch keineswegs alle 

Belastungen aus dem Weg räumen. Sein Wort aber gilt: „Ich lasse dich nicht fallen und verlasse 

dich nicht.“ 

In dieser Gewissheit wollen wir getrost und mutig unser „neues Land“, das Jahr 2006, beschreiten. 

Amen






Predigt am 2. Sonntag nach Epiphanias 


Predigttext: 1. Korinther 2,1-10 

Auch ich, liebe Brüder, als ich zu euch kam, kam ich nicht mit hohen Worten und hoher 

Weisheit, euch das Geheimnis Gottes zu verkündigen. Denn ich hielt es für richtig, unter 

euch nichts zu wissen als allein Jesus Christus, den Gekreuzigten. Und ich war bei euch in 

Schwachheit und in Furcht und mit großem Zittern; und mein Wort und meine Predigt geschahen 

nicht mit überredenden Worten menschlicher Weisheit, sondern in Erweisung des 

Geistes und der Kraft, damit euer Glaube nicht stehe auf Menschenweisheit, sondern auf 

Gottes Kraft. Wovon wir aber reden, das ist dennoch Weisheit bei den Vollkommenen; nicht 

eine Weisheit dieser Welt, auch nicht der Herrscher dieser Welt, die vergehen. Sondern wir 

reden von der Weisheit Gottes, die im Geheimnis verborgen ist, die Gott vorherbestimmt hat 

vor aller Zeit zu unserer Herrlichkeit, die keiner von den Herrschern dieser Welt erkannt hat; 

denn wenn sie die erkannt hätten, so hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt. 

Sondern es ist gekommen, wie geschrieben steht (Jesaja 64,3): «Was kein Auge gesehen 

hat und kein Ohr gehört hat und in keines Menschen Herz gekommen ist, was Gott bereitet 

hat denen, die ihn lieben.» Uns aber hat es Gott offenbart durch seinen Geist; denn der Geist 

erforscht alle Dinge, auch die Tiefen der Gottheit. 


Was ist Weisheit? Was macht einen weisen Menschen aus? Keine leichte Eingangsfrage, – 

mit Sicherheit keine, die mit einem Wort zu beantworten wäre. Verschiedenes kommt einem 

in den Sinn: Intelligenz, Klugheit gehört zur Weisheit, aber auch eine gehörige Portion Lebenserfahrung; 

nicht umsonst bringen wir Weisheit mit Alter in Verbindung. Die Fähigkeit, 

Wichtiges von Unwichtigem zu unterscheiden rechne ich dazu, aber auch die „Weisheit des 

Herzens“ (echte Gefühle, Feinfühligkeit). Eine gewisse Selbstsicherheit, ein In-sich-selbst- 

Ruhen, das Kraft ausstrahlt gehört dazu wie auch die Fähigkeit, sich mit wenig Aufwand Gehör 

zu verschaffen und sich ausdrücken zu können… Würde ich jetzt unter uns eine Umfrage 

starten, könnten Sie wahrscheinlich noch etliche weitere Aspekte ergänzen. Weisheit ist 

wirklich ein komplexer Begriff! 

Nicht erst in unseren Tagen wird darum gerungen. Heute Morgen hören wir Paulus’ Gedanken 

dazu. Er richtet sie an die Gemeinde in Korinth, und er kann sich sicher sein, dass das, 

was er zu sagen hat, mit größter Aufmerksamkeit gehört wird. „Weisheit“ war schon seit 

Jahrhunderten das Lieblingswort (oder besser noch: Lieblingsthema) der Griechen. Einzelne 

Philosophen und ganze Philosophenschulen, Politiker und Theaterleute stritten darum, und 

dieser Streit war beileibe kein abstrakter und bloß akademischer. Es ging letztlich um das 

Wichtigste überhaupt: um eine Antwort auf die Frage nach dem Sinn des Lebens. Die Auseinandersetzung 

wurde in allen Häusern geführt und ging durch alle Schichten – sogar unter 

Sklaven wurde sie geführt, die ja nicht selten als Lehrer der Kinder ihrer Herren Dienst taten. 

Auch vor den Türen der wirklich noch jungen Gemeinde in Korinth machte der Streit nicht 

halt. Die in den Häusern, auf den Straßen und Marktplätzen gehörten Positionen wurden in





die Gemeindeversammlungen getragen. Nicht selten vermischten sie sich auf obskure Weise 

mit dem Christusglauben einzelner Gemeindeglieder. Mit der Zeit bildeten sich Parteien heraus 

mit rhetorisch begabten, wortgewaltigen Anführern. Die Auseinandersetzung eskalierte 

derart, dass die Gemeinde auseinander zu brechen drohte. 

Paulus, der Gemeindegründer, wird um Rat gefragt. Er muss sich zum heiklen Thema äußern; 

es bleibt ihm gar nichts anderes übrig. Über seine Antwort wird die Gemeinde nicht 

schlecht gestaunt haben. Wahrscheinlich hat jede der Parteien gehofft, durch den Mund der 

obersten Autorität endlich Recht zu bekommen. Aber Paulus macht ihnen allen einen Strich 

durch die Rechnung. 

Der Glaube der Christen, sagt er, beruht auf einer Weisheit ganz eigener Art, und diese 

Weisheit ist nicht von dieser Welt. Folglich kann von ihr auch nicht in herkömmlicher Weise 

gesprochen werden. Mögen die Rhetoriker auch noch so gut geschult sein und die Gelehrten 

auch noch so viele neue und tiefe Erkenntnisse haben, zur Weisheit der Christen werden sie 

so nicht finden. 

„Gleiches kann nur Gleiches erkennen“, sagt Paulus. Mit anderen Worten: Der menschliche 

Verstand kann nur das an Weisheit erkennen, was ihm entspricht. Er kann neue Erfindungen 

machen, technischen Fortschritt leisten, philosophische Systeme erstellen und all das am 

Maßstab der Logik überprüfen. An der christlichen Weisheit aber versagen diese Denkmuster, 

denn da kommt der Verstand an seine Grenze. Wie sollte denn die Frage nach Gott mit 

den Mitteln des Verstandes zu klären sein?! 

Paulus findet einen ganz anderen Ansatz, er zeigt einen ganz anderen Weg zur Weisheit 

auf. „Ich kam nicht mit hohen Worten, nicht mit hoher Weisheit, euch das Wort Gottes zu 

verkündigen“, schreibt er. Nicht als Rhetoriker, nicht mit Überredungskunst will er auftreten, 

sondern in „Schwachheit“ (Vers 3); das meint: Ohne Fassade, ohne eine Rolle zu spielen, 

sondern so, wie er eben ist. Zudem mit „Furcht und Zittern“, was nicht meint, dass er Angst 

gehabt hätte vor den Korinthern. Vielmehr ist damit die Treue zu seinem Auftrag gemeint, die 

Verbindlichkeit, die er eingegangen ist – mir Ehrfurcht vor Gott und höchster Anspannung, ob 

er seiner Aufgabe gerecht wird. 

Bei seinem neuen Ansatz geht es Paulus gar nicht darum, alle menschliche Weisheit zu verteufeln. 

Ebenso wenig will er alles Reden über Gott verbieten (schließlich ist er selbst ein 

bedeutender Theologe und Prediger!). Er will nur die Grenze solchen Denkens und Redens 

aufzeigen: Die Sinn-Frage ist so nicht zu lösen. Erlösung wird keiner auf diese Weise finden. 

Auch der brillanteste Denker findet nicht allein aus sich heraus den Weg zu Gott. 

Die eigenen Grenzen erkennen, zu den eigenen Schwächen stehen, Furcht und Zittern zuzulassen 

… das ist der Weg des Paulus. „Gottes Kraft ist in den Schwachen mächtig“, schreibt 

er wenig später und erinnert damit an Erfahrungen, die er selber gemacht hat. Unser Gott ist 

in den Schwachen mächtig, weil er selbst die Schwäche am Kreuz durchlitten hat. Darüber 

lässt sich nur schwer reden; es lässt sich schon gar nicht logisch beweisen. Das lässt sich 

nur im eigenen Leben erfahren, dass im gekreuzigten Christus eine Kraft steckt, die hilft und 

rettet. Insofern hat Gott auch ein ganz eigenes Wort für solches Reden über Gottes Weisheit: 

„martyrein“ – ein griechisches Wort, aber sie hören schon: da klingt das uns bekannte Wort 

„Märtyrer“ an, zu deutsch: Zeugnis ablegen. Nur so lässt sich also angemessen von der 

Christus-Weisheit sprechen: dass man etwas über sich sagt; darüber, was Gott und Glaube 

im eigenen Leben bewirkt hat, wo Fehler und Schwächen überwunden, ja verwandelt wurden 

in Lebensmut und -kraft; das ist martyrein (Zeugnis ablegen). 

„Dann steht euer Glaube nicht auf menschlicher Weisheit, sondern auf Gottes Kraft“ (Vers 5), 

sagt Paulus. Es wird euch dazu führen, eigene Möglichkeiten und Fähigkeiten auch dort zu 

finden, wo ihr euch schwach fühlt. Wenn ihr den Versuch wagt, eurem je eigenen Auftrag 

Gottes zu entsprechen, werdet ihr euren Lebenssinn finden – vielleicht sogar im Scheitern 

wie Jesus am Kreuz.





Den Lebenssinn finden, vielleicht sogar im Scheitern … ist das noch zu verstehen? Nach 

dem Maßstab der Weisheit dieser Welt sicher nicht, wohl aber nach Gottes Weisheit. Für 

diese Welt war der Gott am Kreuz nicht mehr als ein gescheiterter, entthronter Gott. Erst der 

Glaube erkennt ihn neu und anders: als den sich opfernden und in der Auferstehung siegreichen 

Gott. 

Den Lebenssinn finden – also durch das Scheitern hindurch … Manche haben es uns vorgelebt. 

In diesen Tagen werden wir häufig an Dietrich Bonhoeffer erinnert, sein Geburtstag jährt 

sich zum hundertsten Mal. Nach dem Maßstab dieser Welt ist er in seinem Widerstand gegen 

die Hitler-Diktatur im Dritten Reich gescheitert, als er hingerichtet wurde. An Gottes 

Weisheit gemessen tritt anderes hervor: der im Glauben gefundene und gelebte Sinn, das 

Martyrein, die Gotteskraft. Aber wir sollten uns nicht zu sehr auf Beispiele wie Bonhoeffer 

fixieren. Das erweckt zu sehr den Eindruck, nur wenige Große und Berühmte könnten solches 

leisten. Genau das Gegenteil ist der Fall: Der Gott am Kreuz verlangt nicht das große 

Lebenswerk; er will nicht den „Macher“ und „Manager“ in Glaubensfragen, nicht den „Superstar“. 

Er will uns – einen jeden mit seinen Fehlern, Defiziten und Lasten, jeden, der – wie 

Paulus von sich sagt: „Ich komme nicht mit großen Worten und hoher Weisheit, sondern mit 

Schwachheit, Furcht und Zittern.“ Das entspricht dem Gott am Kreuz; das ist der Boden, auf 

dem Gottes Weisheit wurzeln und Früchte tragen kann. An solchen wird sich die Verheißung 

erfüllen (Vers 9): „Was kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat und was in keines Menschen 

Herz gekommen ist, das hat Gott bereitet denen, die ihn lieben.“ 

Amen.




in der 



Predigt am 4. Sonntag nach Epiphanias 


Predigttext: Epheser 1,15-20a 

Der Apostel schreibt: Darum auch ich, nachdem ich gehört habe von dem Glauben bei euch 

an den Herrn Jesus und von eurer Liebe zu allen Heiligen, höre ich nicht auf, zu danken für 

euch, und gedenke euer in meinem Gebet, dass der Gott unseres Herrn Jesus Christus, der 

Vater der Herrlichkeit, euch gebe den Geist der Weisheit und der Offenbarung, ihn zu erkennen. 

Und er gebe euch erleuchtete Augen des Herzens, damit ihr erkennt, zu welcher Hoffnung 

ihr von ihm berufen seid, wie reich die Herrlichkeit seines Erbes für die Heiligen ist und 

wie überschwänglich groß seine Kraft an uns, die wir glauben, weil die Macht seiner Stärke 

bei uns wirksam wurde, mit der er in Christus gewirkt hat. 


Vielleicht erinnern Sie das aus Ihrer Schulzeit und die Konfirmanden können das vielleicht 

aus ihrer Erfahrung bestätigen: Es hatten die Lehrer bei uns sofort einen Stein im Brett, die 

sich „richtig“ einführten. „Richtig“ – das heißt: nicht mit Strenge, nicht mit Kritik, nicht mit 

Verweis auf unsere Defizite, sondern im Gegenteil: mit Lob, mit Vorfreude auf den Unterricht 

und einer Art gespannter Erwartung auf das, was wir einbringen würden. 

Vielleicht war es bei manchen nur ein pädagogischer Trick, bei vielen unserer Lehrer empfanden 

wir das aber als echt. Und wir haben uns dann alle Mühe gegeben, den in uns gesetzten 

Erwartungen gerecht zu werden. Ein guter Einstieg kann wirklich die Herzen öffnen 

und Kräfte mobilisieren. 

Das weiß auch der Verfasser des Epheserbriefes. Seinen Brief an die Gemeinde beginnt er 

mit einem großen Gebet. In dem, wofür er Gott dankt, steckt indirekt ein Lob des Glaubens 

und der Liebe der Gemeinde in Ephesos. So viel Gutes ist überall von der Gemeinde zu hören! 

Der Briefschreiber kann sich sicher sein: die Aufmerksamkeit der Adressaten ist geweckt. 

Das Lob stärkt sie, baut auf; sie werden empfänglich sein für das, was er ihnen zu 

sagen hat. Das beginnt mit dem zweiten Gebetsteil, der Fürbitte. Direkt ist Gott angesprochen, 

indirekt aber die Gemeinde – und sie wird es richtig verstanden haben. 

Unter den vielen Bitten fällt eine besonders ins Auge, so gewichtig und so schön formuliert, 

dass sie regelrecht Geschichte gemacht hat: Der Briefschreiber bittet für die Christen um „erleuchtete 

Augen des Herzens“. – Was ist darunter zu verstehen? 

Vielen wird auf Anhieb „der kleine Prinz“ von Saint-Exupéry in den Sinn kommen. Darin sagt 

der schlaue Fuchs in seinen Abschiedsworten zum kleinen Prinzen: „ Hier ist mein Geheimnis. 

Es ist ganz einfach: Man sieht nur mit dem Herzen gut. Das Wesentliche ist für die Augen 

unsichtbar.“ Und der kleine Prinz wiederholt es noch einmal, um es sich zu merken. 

Ist es das, was der Verfasser des Epheserbriefes meint? Ja und nein. Natürlich gehört es 

zum Christsein dazu, „mit dem Herzen zu sehen“. Das meint: sich nicht zufrieden zu geben 

mit dem ersten Eindruck, der doch allzu oft täuscht. Menschen nicht vorschnell und nur nach 

ihrem Äußeren zu beurteilen; Menschen nicht vorzuverurteilen und in Schubladen zu ste-





cken..., sondern vielmehr hinter die Fassade zu schauen und einen Eindruck davon zu gewinnen, 

wer dieser Mensch wirklich ist. 

• Wie oft sind wir erschrocken vor den grimmigen Gesichtern, denen wir begegnen und 

schnell wenden wir uns ab. Würden wir näher hinschauen mit den „Augen des Herzens“, 

würden wir die Ursachen für die Verbitterung sehen oder auch erkennen, dass das grimmige 

Gesicht nur die Maske ist für ganz viel Unsicherheit oder auch Angst. 

• Ähnlich verhält es sich mit Stolz und Arroganz. Keiner mag sich mit arroganten Menschen 

auseinandersetzten. Wer es aber wagt, wird merken: ganz oft verbirgt sich hinter der Arroganz 

ein sehr einsamer, ängstlicher Mensch. 

• Auch die Obdachlosen kommen mir in den Sinn. Mit einem scheuen Blick hasten wir an 

ihnen vorbei. Schmutzige Kleider, strenger Geruch, Krankheiten... das ist allzu abstoßend. 

Die „Augen des Herzens“ aber schauen durch die abstoßende Oberfläche hindurch. Sie 

sehen den Menschen dahinter mit seiner ganz eigenen verzweifelten Lebensgeschichte; 

vielleicht dringen sie sogar noch weiter vor und erkennen den Menschen, wie Gott ihn 

gewollt hat. 

Viele weitere Beispiele ließen sich anführen. Wir sehen: mit den erleuchteten Augen des 

Herzens erkennen, ist keine Sache nur des Scharfsinns und der Intelligenz. Vielmehr umfasst 

es Gemüt und Intellekt. Dem „Herzen“ (also den Gefühlen, der Liebe) kommt dabei eine 

besondere Rolle zu: Es korrigiert den Verstand, weil es andere Ebenen erreicht und andere 

Maßstäbe anlegt. Nach Liebe und Menschlichkeit zu urteilen ist etwas anderes als ein Einteilen 

nach logischen Kriterien. Wer mit „erleuchteten Herzensaugen“ sieht, sieht mehr und 

sieht anders: im Zerbrochenen das Heile, im Schwachen die Kraft... 

Eine Gemeinde, die das erfasst hat, hat schon viel erreicht. Da wird es weniger finstere Gesichter 

geben, weniger Rechthaberei und Besserwisserei; da wird man sich nicht abschotten 

gegen eine „feindliche“ Umwelt, sondern hell und einladend sein, anderen freundlich und erfreut 

gegenübertreten und man wird von dieser Grundhaltung her viel leisten können für die, 

die Hilfe brauchen. 

Mit solchen, die mit dem Herzen gut sehen, ist schon viel erreicht. Aber das, was der Epheserbrief 

mit den „erleuchteten Augen des Herzens“ meint, geht darüber hinaus. 

Vielleicht gehören Sie auch zu den Lesern der Herrnhuter Losungen. Darin stand gestern ein 

schwieriger Vers als Tageslosung: „Das aber ist das Gericht, dass das Licht in die Welt gekommen 

ist“ (Joh. 3,19). Das kann nur verstehen, wer das Johannesevangelium als Ganzes 

in den Blick nimmt. Für Johannes ist das Gericht nicht erst das große Ereignis am Ende aller 

Zeit. Vielmehr nimmt es seinen Anfang in dem Moment, wo Gottes Sohn zur Welt kommt. 

Jesus Christus ist das Licht. Und „Gericht“ ereignet sich dort, wo dieses Licht auf ein bestimmtes 

Leben fällt, es offen legt, es durchleuchtet, es hell macht. 

Die „erleuchteten Augen des Herzens“ sind von diesem Licht erfasst. Wenn der Verfasser 

des Epheserbriefes darum bittet, weiß er, was das heißt: Selbsterkenntnis. Wer von diesem 

Licht erfasst ist, wird sein Leben – im wahrsten Sinne des Wortes – in „neuem Licht“ sehen. 

Da sind Fehler und Versäumnisse schonungslos aufgedeckt (das ist das „Gericht“!); das 

kann zu Gewissensbissen, Selbstzerknirschung, vielleicht sogar zur Verzweiflung führen; 

das ist wirklich eine Art „Sterben“. 

Dann aber auch das Andere: Das Wiederauferstehen. Das Licht, heißt es im Epheserbrief, 

„lässt euch erkennen, zu welcher Hoffnung ihr durch Jesus Christus berufen seid und welchen 

Reichtum er (euch) den Heiligen beschieden hat...“ 

Jetzt sehen wir, um was es tatsächlich bei den „erleuchteten Augen des Herzens“ geht: Das 

ist doch weit mehr, als die Aufforderung zu mehr Mitmenschlichkeit! Es geht um ein ganz 

neues Leben. Derart neu, dass es wirklich keiner selbst „machen“ kann. Das muss tatsächlich 

von Gott erbeten sein; da ist die Fürbitte wirklich der richtige Weg. „Gott gebe euch den 

Geist der Weisheit und der Offenbarung“, „die überschwängliche Größe seiner Kraft“, „die 

Macht seiner Stärke“ ... der Apostel ringt regelrecht um große Worte: wie soll er nur das Ü- 

berwältigende des neuen Lebens ausdrücken?!





Er findet es schließlich in der Anrede. „Heilige“ nennt er die Adressaten. Wir müssen schwer 

schlucken, wenn wir das lesen, und den Ephesern wird es nicht viel anders gegangen sein. 

Werden wir mit unserem jetzigen „christlichen“ Leben einem derartigen Titel auch nur annähernd 

gerecht?! Der Apostel antwortet mit einem klaren Ja, denn nicht die Anzahl oder die 

Qualität guter Taten entscheidet über unseren Status, sondern allein das von Gott geschenkte 

Licht. Wer sich von ihm hat erfassen lassen, der hat das neue Leben in Jesus Christus; 

dem ist Heiligkeit geschenkt. 

Liebe Gemeinde, Weihnachten liegt jetzt schon über einen Monat zurück. Das Kerzenlicht 

der Weihnachtszimmer spiegelt sich nicht mehr in unseren Augen. Aber das Epiphanias- 

Licht ist da – das Licht, das der Welt einen neuen Schein gegeben hat. Darum geht es heute 

Morgen: Mit den erleuchteten Augen des Herzens können wir in diesem Licht die Welt sehen 

als Welt Gottes – jenseits aller Weihnachtsseligkeit. 

Amen.




in der 



Predigt am Sonntag Septuagesimä 

12. Februar 2006 

. 


Jeder von uns braucht ein Selbstwertgefühl. Wer das nicht hat, der kann nichts geben; weder 

die Familie noch der Freundeskreis können viel von ihm erwarten. Das Schlimmste aber: 

Wer kein Selbstwertgefühl hat, der ist schon für sich allein kaum lebensfähig. Er wird Mühe 

haben, Partnerschaften aufzubauen, im Beruf Profil und Leistung zu zeigen, ja schon im alltäglichen 

Leben, sich und seine Interessen zu vertreten. Wer kein Selbstwertgefühl hat, wird 

auch von anderen nicht wert geschätzt. So viel ist sicher, so dreht sich die Welt. Die Frage 

ist nur: Worauf gründe ich mein Selbstwertgefühl; worauf gründe ich mein Leben? Eine Frage, 

der nachzugehen ich Sie einladen möchte… 

Was kommt Ihnen in den Sinn? Erfolge im Beruf? Ein gutes finanzielles Polster? Eine gute 

Familie, ein treuer Freundeskreis? Ein sicheres Auftreten? Da ließe sich eine ganze Menge 

nennen, aber kaum haben wir eine Antwort für die nicht leichte Frage gefunden, da wird sie 

wieder vom Tisch gewischt. Hören wir den Predigttext von heute morgen: 

Predigttext: Jeremia 9,22-23 

So spricht der HERR: Ein Weiser rühme sich nicht seiner Weisheit, ein Starker rühme sich 

nicht seiner Stärke, ein Reicher rühme sich nicht seines Reichtums. Sondern wer sich rühmen 

will, der rühme sich dessen, dass er klug sei und mich kenne, dass ich der HERR bin, 

der Barmherzigkeit, Recht und Gerechtigkeit übt auf Erden; denn solches gefällt mir, spricht 

der HERR. 

Weder unserer Weisheit, noch unseres Reichtums, noch irgendeiner Art von Stärke dürfen 

wir uns rühmen, sagt der Prophet und gibt mit diesen Worten eine Weisheit wieder, zu der zu 

finden sein Volk viele (und vor allem) leidgeprägte Jahre gebraucht hat. Was für das Volk 

gilt, gilt in gleicher Weise für den einzelnen. Es braucht Jahrzehnte an Lebenszeit und das 

Durchstehen mancher Krisen bis man erkennt: Weder Weisheit noch Reichtum, noch irgendeine 

Stärke bietet einen verlässlichen Grund für mein Selbstwertgefühl, für mein Leben. 

‣ Wie schnell machen wir Fehler und müssen erkennen, wie lückenhaft und fadenscheinig 

unser Wissen ist! 

‣ Wie schnell verlieren manche ihren Beruf und damit ihre finanzielle Grundlage! 

‣ Wie schnell geht im Alter oder bei Krankheit eine Stärke verloren, auf die man stolz und 

dank der man von anderen besonders geachtet war! 

Und wieder müssen wir sagen: was für den einzelnen gilt, gilt auch für ganze Völker und Kulturen: 

Mit Entsetzen haben wir gestern am Bildschirm mitverfolgt, wie im Iran der „Tag der 

Atompolitik“ gefeiert wurde. Hat die Geschichte nicht hinreichend gezeigt, wie gefährlich ein 

Sich Rühmen auf das Wissen sein kann?! Einstieg in die Atompolitik bedeutet ja nicht nur 

mehr Energie, sondern auch – zumal in den falschen Händen – erhöhte Kriegsgefahr, Massen- 

oder sogar Weltvernichtung. Oder denken wir an die Gentechnologie: Die Begeisterung





über die großen wissenschaftlichen Fortschritte lässt die mahnenden Worte der Kritiker nicht 

durchkommen. Wohin die rasant zunehmenden Freilandversuche führen, kann heute keiner 

sagen. In jedem Fall verändern sie in kürzester Zeit unseren empfindlichen Naturkreislauf. 

Jahrmillionen hat es gebraucht, dass er sich entwickeln konnte. Jetzt besteht die reale Gefahr, 

dass er zerbricht, denn eine plötzliche, einschneidende Veränderung an nur einem 

Glied kann eine lange Serie von Kettenreaktionen zur Folge haben. Da ist nicht weniger als 

unsere gesamte Lebensgrundlage in Gefahr! 

Wir sind so stolz auf den Fortschritt, auf die Leistungen menschlichen Wissens, aber wenn 

wir an die Folgen denken, wird uns angst und bange. Goethes Zauberlehrling kommt uns in 

den Sinn. Wir wissen nicht mehr, wie wir der Geister Herr werden sollen, die wir gerufen haben. 

Und je mehr wir darüber nachdenken, desto besser verstehen wir die energische Warnung 

des Propheten: Rühmt euch nicht menschlicher Weisheit, eures Reichtums, eurer Stärken! 

Das kann keine Lebensgrundlage sein, das darf euer Selbstwertgefühl nicht bestimmen! 

Ja – aber was dann, fragen wir. Wir haben doch eingangs gehört, wie wichtig das Selbstwertgefühl 

ist. Was bleibt denn, wenn all das, woran wir so viel Mühe und Energie verwenden, 

dafür nicht taugt?! 

Der Prophet antwortet wiederum mit drei Worten: Rühme dich der Barmherzigkeit, des 

Rechts und der Gerechtigkeit Gottes! Dieses Sich Rühmen ist heute kaum noch verständlich. 

Luther übersetzt es so für seine Zeit. Das hebräische Wort an dieser Stelle kann aber gleichermaßen 

mit „vertrauen“, „sich verlassen auf“ übersetzt werden. Das macht es viel leichter, 

den Gegenentwurf zu verstehen. Vertrauen auf Gottes Barmherzigkeit, auf Gottes Recht 

und seine Gerechtigkeit! Merken Sie, welche Befreiung, welche erlösende Kraft in diesen 

Worten steckt?! 

Es kommt nicht mehr darauf an, wie gut wir in der Schule sind, wie schnell wir die Karriereleiter 

emporklettern, wie dick unser finanzielles Polster ist, wie stark, wie schön, wie imposant 

wir sind. Nichts ist davon so wichtig, dass es über unseren Wert entscheidet. In einer Welt, in 

der es keine absoluten Sicherheiten gibt und geben kann, in einer solchen Welt bietet Gott 

sich uns als der einzig Verlässliche, das einzig Beständige, als der unbeirrbar Treue. 

Gott fragt nicht danach, ob einer mehr oder weniger weise ist, mehr oder weniger stark, mehr 

oder weniger reich. Er fragt nach all dem nicht, was hier auf dieser Erde und unter uns Menschen 

so wichtig ist und die Wertmaßstäbe setzt. 

Seine Gerechtigkeit heißt Erbarmen – und das bedeutet: Jeder Mensch ist ihm wichtig und 

wert, unabhängig von seinen Leistungen, Qualitäten und Erfolgen. Zu diesem Gott darf jeder 

von uns kommen, in seinem Elend, seiner Bedürftigkeit, seiner Not. Er darf alle seine Sorgen 

auf ihn werfen und er darf wissen: Ich bin wertvoll, ich bin geliebt und ich bin angenommen, 

so wie ich bin. Ich brauche mein Leben nicht gering zu schätzen, auch wenn ich in vielem 

nicht so tüchtig, nicht so stark und leistungsfähig wie andere bin. Ich bin wertvoll bei Gott und 

darum darf ich es auch bei mir selber sein. Das ist die neue und ganz andere Grundlage für 

ein Selbstwertgefühl, das sich von Gott her und nicht vom Menschen her definiert. 

Dein Taufwort, Christine, nimmt eines der drei Prophetenworte auf (das erste, das Luther mit 

„Barmherzigkeit“ oder auch „Gnade“ übersetzt) und beschreibt Gott, den unbeirrbar Treuen, 

in einem Bild: „Deine Gnade reicht so weit der Himmel ist, und deine Treue, so weit die Wolken 

gehen“ (Psalm 108,5). Mit anderen Worten: Sie ist unendlich, sie hat keine Grenze. Gott 

wird dich lieben – so wie du bist – in alle Ewigkeit. 

Dein Taufwort, Justus, baut darauf auf (es ist wie eine Art Kommentar dazu): „Lobe den Herren, 

meine Seele, und vergiss nicht, was er dir gutes getan hat: der dir alle deine Sünde vergibt 

und heilet alle deine Gebrechen“ (Psalm 103,2+3). 

In der Tat, so wird Gottes Gnade und Barmherzigkeit konkret: in der Vergebung etwa, an den 

Punkten, an die wir kaum rühren möchten, die anzusprechen uns auch untereinander 

schwerfällt. Wie dürfen dennoch frei und gelöst weiterleben, denn unser Selbstwertgefühl 

sagt: Gottes Gnade umschließt sogar das. Er vergibt mir auch das ganz Schwere – einfach, 

weil er mich liebt.





Lillys Taufspruch schließlich kann ich wie eine Zusammenfassung, wie ein Resümee des 

Gesagten lesen: „Gottes Wort ist wahrhaftig und was er zusagt, hält er gewiss“ (Psalm 33,4). 

Möge sich für Lilly und für uns alle die tiefe Wahrheit dieses Wortes erschließen und ein 

Selbstwertgefühl in uns stiften, das – im besten Sinne des Wortes – nicht von dieser Welt ist. 

Amen




in der 



Predigt am Sonntag Oculi 

19. März 2006 

Predigttext: 1. Petrus 1,13-21 

Darum umgürtet die Lenden eures Gemüts, seid nüchtern und setzt eure Hoffnung ganz auf 

die Gnade, die euch angeboten wird in der Offenbarung Jesu Christi. Als gehorsame Kinder 

gebt euch nicht den Begierden hin, denen ihr früher in der Zeit eurer Unwissenheit dientet; 

sondern wie der, der euch berufen hat, heilig ist, sollt auch ihr heilig sein in eurem ganzen 

Wandel. Denn es steht geschrieben (3. Mose 19,2): «Ihr sollt heilig sein, denn ich bin heilig.» 

Und da ihr den als Vater anruft, der ohne Ansehen der Person einen jeden richtet nach seinem 

Werk, so führt euer Leben, solange ihr hier in der Fremde weilt, in Gottesfurcht; denn 

ihr wisst, dass ihr nicht mit vergänglichem Silber oder Gold erlöst seid von eurem nichtigen 

Wandel nach der Väter Weise, sondern mit dem teuren Blut Christi als eines unschuldigen 

und unbefleckten Lammes. Er ist zwar zuvor ausersehen, ehe der Welt Grund gelegt wurde, 

aber offenbart am Ende der Zeiten um euretwillen, die ihr durch ihn glaubt an Gott, der ihn 

auferweckt hat von den Toten und ihm die Herrlichkeit gegeben, damit ihr Glauben und Hoffnung 

zu Gott habt. 


Wie lebt man als Christ? – Die Frage klingt im ersten Moment banal, aber wer versucht eine 

Antwort zu geben, wird schnell merken, wie schwierig sie tatsächlich ist. Eine umfassende 

Antwort zu geben, wird kaum jemandem gelingen, aber vielleicht lassen sich ja wenigstens 

ein paar wichtige Aspekte nennen. 

Heute Morgen sehen wir Petrus mit dieser Frage konfrontiert. Er schreibt einen Brief an 

Christen in einer ausgesprochen schwierigen Situation. In den römischen Provinzen Kleinasiens 

leben sie als kleine angefeindete Minderheit. Sie sind Verfolgungen ausgesetzt, vor 

allem, weil sie sich standhaft weigern, die staatlichen Götter anzubeten. Aber diese Entschiedenheit 

beginnt zu bröckeln. Es ist kein geistlicher Führer da, und der Druck von außen wird 

immer stärker und bedrohlicher. 

Petrus muss also vieles in seinem Brief zusammenbringen: Er will trösten und stärken, muss 

aber auch mit gewisser Strenge ermahnen. Die Frage „Wie lebt man als Christ?“ ist hier sozusagen 

unter verschärften Bedingungen zu beantworten. 

Erst einmal setzt er klein an. „Umgürtet eure Lenden“, schreibt er. Für unsere Ohren klingt 

das ausgesprochen fremd. Es heißt aber nur:“Kommt in Bewegung! Seid zum Aufbruch bereit!“ 

Gar nicht so fremd für die Christen damals. Denn sie erinnerten sich sofort an den Auszug 

des Volkes Israel aus der Sklaverei in die Freiheit. Die Aufforderung zum Weg in die 

Freiheit begann mit diesen Worten. Petrus aber benutzt sie im übertragenen Sinn: „Umgürtet 

die Lenden eures Gemüts“, sagt er und meint damit: Geht in eurem Denken und Fühlen 

neue Wege, die von der Masse nicht begangen werden. Die nötige Stärke habt ihr, denn ihr 

seid schon frei – „freigekauft“ durch Jesus Christus. Sein Leiden, sein Tod hat euch die neuen 

Wege zu Gott freigelegt. 

Die Frage “Wie lebt man als Christ?“ ist damit aber noch lange nicht beantwortet. Wenn Sie 

jemanden nach dem Weg fragen, wird es Ihnen nicht viel helfen, wenn der Gefragte nur fröh-





lich bestätigt, es gäbe einen wunderbaren Weg und sich dann abwendet. Wir brauchen auch 

eine Wegbeschreibung; bei schwierigen Wegen möglichst Schritt für Schritt. 

Über den ersten von Petrus genannten Schritt wollte ich erst gar nicht predigen, jedenfalls 

nicht heute Morgen. „Seid nüchtern und wachsam“ – das knüpft allzu sehr an die damalige 

Endzeiterwartung an; das passt besser ans Ende des Kirchenjahres. Es lässt sich aber auch 

sehr viel schlichter übersetzen. „Seid aufmerksam!“ und in dieser schlichten Form finde ich 

es ausgesprochen aktuell. Zudem sagt es etwas aus zu der Frage: Wie lebt man als Christ? 

In einem Artikel über „Manieren“ aus dem Oktober 2003 lese ich: „Die Aufmerksamkeit ist 

keine Regel, die man einhält oder verletzt; sie gehört vielmehr zum Fundament der Person. 

Aufmerksamkeit ist eine Grundhaltung des Menschen gegenüber der Welt.“ Das klingt gut 

und richtig. Aber das, was hier so optimistisch dem Grundwesen des Menschen zugesprochen 

wird, ist doch eher Theorie. Einen aufmerksamen Menschen nennen wir auch einen 

„höflichen“ oder zumindest einen, de sich nicht selber im Blick hat, sondern mindestens 

ebenso sehr die anderen. Ein Aufmerksamer hat ein Auge für die, die ihm begegnen. Es gibt 

für ihn keine unwichtigen Menschen, keine unwichtigen Beobachtungen. Auch was jeweils 

vernachlässigt werden kann, muss zunächst einmal wahrgenommen werden. 

Vielleicht merken Sie schon, worauf ich hinaus will: Der in diesem Sinne „aufmerksame“ 

Mensch wird immer seltener. Allzu viele sind allzu sehr mit sich und den eigenen Problemen 

beschäftigt. Immer mehr geraten ganz aus dem Blickfeld. Im Blick auf die alten Menschen ist 

die Klage nicht neu. Es leben so viele krank, abgeschieden, einsam. Wenn sie sterben, 

fehlen sie niemandem, ja es fällt nicht einmal auf, dass sie nicht mehr da sind. Oft werden 

sie erst nach Monaten oder Jahren gefunden. Aber das Problem hat sich verschärft. Es 

häufen sich die Meldungen von verwahrlosten, vereinsamten, zu Tode gekommenen 

Kindern. Es sind die Schwächsten, die es trifft. Es geht um die, die lebensnotwendig auf die 

Aufmerksamkeit der anderen angewiesen sind. Wenn diese Aufmerksamkeit – so traurig es 

ist! – als menschlicher Grundzug nicht mehr einfach vorausgesetzt werden kann, muss sie 

neu gefunden werden – als notwendiger Schritt von uns als Christen auf unserem Weg. Aufmerksam 

sein ist eine erste Antwort auf die Frage „Wie lebt man als Christ?“ 

„Wandelt als Heilige“, fährt Petrus fort. Wiederum schwer verständlich. Mancher wird sich 

gleich überfordert fühlen. Selbst wenn man nicht sofort die Heiligen assoziiert, die von der 

katholischen Kirche nach sorgfältiger Überprüfung ihres gesamten Lebens dazu ernannt 

werden. Vorbildlicher Lebenswandel, das Einhalten der Gebote wenigstens sollte doch dazu 

gehören. Wer hielte so einer Prüfung stand?! 

Petrus hat da ein anderes Verständnis. Er knüpft an Paulus an. Für ihn sind die „heilig“, die 

sich zum Glauben an den einen Gott bekennen und aus diesem Glauben leben. Das allein 

ändert so viel, dass es ein besonderes Attribut rechtfertigt: „heilig“. 

Lassen Sie es mich an einem Beispiel verdeutlichen. Die meisten von Ihnen werden schon 

mal von dem Dichter und Schriftsteller Oscar Wilde gehört haben. Als Genussmensch ist er 

bekannt, als einer, der im Übermaß alles mitnehmen wollte, was das Leben zu bieten hatte. 

Was weniger bekannt ist, ist sein Lebensende. Er wurde nur 46 Jahre alt und starb im Gefängnis. 

Kurz vor seinem Tod fand er zum Glauben, und die Briefe, die er in diesem Zusammenhang 

aus dem Gefängnis schrieb, gehören zum tiefsinnigsten Teil seines umfangreichen 

Werkes. In einem Brief an einen Freund etwa vergleicht er rückblickend sein Leben mit 

einem Gang durch einen Garten. Viele Bäume gab es da, schreibt er, aber sein Fehler sei es 

gewesen, sich ausschließlich den Bäumen zuzuwenden, die auf der Sonnenseite des 

Gartens standen. Ihre Früchte habe er genossen. Die auf der Schattenseite aber habe er gemieden. 

„Versagen, Schande, Armut, Leid, Verzweiflung, Schmerzen, selbst Tränen, Reue, 

das Gewissen ... Seelenpein – vor alledem hatte ich Angst ... Ich nährte mich von Honig. 

Doch dieses Leben weiterzuführen, wäre falsch gewesen, denn es hätte mich zum Stillstand 

gebracht. Ich musste weiter. Auch der andere Teil des Gartens barg Geheimnisse für mich.“ 

Das würde ich unserer Tage gern manch einem ins Stammbuch schreiben. Allzu sehr wird 

uns vorgegaukelt, der Lebenssinn bestünde darin, die schönsten Früchte zu pflücken und 

sich von Honig zu ernähren (um es mit Oscar Wilde zu sagen). Aber wer das Leben nur als





süßes kennt und will, wird bei Krisen und Belastungen untergehen. Wer nur Parties, Musik, 

die neuesten Moden kennt, hat kein Fundament, sich den Schattenseiten des eigenen 

Lebens zu stellen; geschweige denn Aufmerksamkeit aufzubringen für das, was andere zu 

tragen haben. 

„Wandelt als Heilige!“ sagt Petrus. Damit erinnert uns daran, dass wir ein anderes 

Fundament haben. Wer weiß, dass Gott mit ihm ist, kann sich getrost den Belastungsproben 

stellen. Er kann sich auch auf die dunklen Wegstrecken wagen. „Geheimnisse“ nennt Oscar 

Wilde das, was er dort fand. Überraschend wird es in jedem Fall sein – immer wieder überraschend 

auch für den, der schon längst im Glauben lebt. Denn dass mir Kraft zuwächst, gerade 

dann, wenn ich ganz am Ende bin, das bleibt überraschend. Das wird immer wieder als 

Wunder erlebt. 

Die Christen damals in Kleinasien wurden verfolgt, ja gehasst – allein ihres Andersseins 

wegen. Ihr gelebter Glaube stellte das in Frage, was alle so selbstverständlich lebten. 

Genau das wünsche ich mir für heute; dass wir als Christen in unserer Art zu glauben und zu 

leben so auffällig sind, dass Missstände wie soziale Kälte, Teilnahmslosigkeit, Oberflächlichkeit 

fragwürdig werden. Möge uns die Freiheit, die Christus uns geschenkt hat, stark und mutig 

machen, dass wir zu Wegweisern für viele werden. 

Amen.




in der 



Predigt am Sonntag Judika 

2. April 2006 

Predigttext: 4. Mose 21,4-9 

Da brachen die Israeliten auf von dem Berge Hor in Richtung auf das Schilfmeer, um das 

Land der Edomiter zu umgehen. Und das Volk wurde verdrossen auf dem Wege und redete 

wider Gott und wider Mose: Warum hast du uns aus Ägypten geführt, dass wir sterben in der 

Wüste? Denn es ist kein Brot noch Wasser hier, und uns ekelt vor dieser mageren Speise. 

Da sandte der HERR feurige Schlangen unter das Volk; die bissen das Volk, dass viele aus 

Israel starben. Da kamen sie zu Mose und sprachen: Wir haben gesündigt, dass wir wider 

den HERRN und wider dich geredet haben. Bitte den HERRN, dass er die Schlangen von 

uns nehme. Und Mose bat für das Volk. Da sprach der HERR zu Mose: Mache dir eine eherne 

Schlange und richte sie an einer Stange hoch auf. Wer gebissen ist und sieht sie an, der 

soll leben. Da machte Mose eine eherne Schlange und richtete sie hoch auf. Und wenn jemanden 

eine Schlange biss, so sah er die eherne Schlange an und blieb leben. 


Jeder von uns kennt sie: die ewigen Nörgler, die Schlechtgelaunten, die, die an allem etwas 

auszusetzen haben und stets der Meinung sind, dass früher sowieso alles besser war als 

heute. Jeder kennt sie und jeder meidet sie, soweit es geht. Denn schlechte Laune hat etwas 

Ansteckendes, zumindest trübt sie die Atmosphäre, manchmal vergiftet sie die Stimmung. 

Wer sich dem nicht rechtzeitig entzieht, wird erst zum Opfer und – einmal angesteckt – 

selbst zum Täter. Er stimmt ein in das Wehgeschrei oder strahlt, wenn es ihm gelingt zu 

schweigen, wenigstens dieselbe Düsternis aus. 

Heute wird uns das vom Volk Israel erzählt. Vierzig Jahre Wüstenwanderung haben die Geduld 

und die Kräfte aufgezehrt. Das Vertrauen in das von Gott genannte Ziel, das gelobte 

Land, ist geschwunden, das große Ziel verblasst. Verdrossenheit macht sich breit, das Murren 

wird lauter und lauter. Früher war alles besser: Die Gefangenschaft in Ägypten wird zur 

Zeit „an den Fleischtöpfen Ägyptens“ verklärt. Die Zukunft dagegen in düsteren Farben gemalt. 

Zwölf Kundschafter waren ausgeschickt worden, elf von ihnen berichten, sie hätten 

Riesen gesehen, in deren Augen die Israeliten nicht mehr als lästige Heuschrecken sind. 

Anzunehmen, dass sie sie auch entsprechend behandeln werden. Das ersehnte Ziel verblasst; 

an dessen Stelle tritt Angst vor der Zukunft. 

Ein Text, der den Nerv auch unserer Zeit trifft. Die meisten von uns erinnern sich noch gut an 

die Zeit der Wiedervereinigung. Groß war die Begeisterung, nicht minder groß die Pläne für 

die Zukunft. Die Rede von den „blühenden Landschaften“ hatte schon was vom „gelobten 

Land“. Aber was ist davon geblieben?! Auf einem beschwerlichen Weg sind immer mehr Hindernisse, 

immer neue Sorgen offenbar geworden. Die Kraft der Geduld ist bei vielen erlahmt, 

die Zuversicht geschwunden. Eine lahmende Wirtschaft, ein Heer von Arbeitslosen, ein marodes 

Gesundheits- und Rentensystem ... die Unzufriedenheit wird größer, das Murren 

immer lauter. 

Es ist so nah, so dicht, dass man sich dem kaum entziehen kann. Wie soll man damit umgehen?





Luther rät, zu erkennen, dass solch „böse und traurige Gedanken nicht von Gott sind, sondern 

vom Teufel.“ Am besten sei es, sie gar nicht zu beachten oder gar erforschen zu wollen; 

einfach an ihnen vorüberzugehen und sie „zu verachten wie das Zischen einer Gans“. Wer 

sie dagegen beachtet oder sogar anfängt, darüber zu diskutieren, würden sie nur reizen und 

stärken. Solches schreibt Luther in einem Brief an einen Freund, der über anhaltende Traurigkeit 

geklagt hat. 

Ja, wenn das denn so einfach wäre! Die eigenen üblen, traurigen Gedanken, das wehklagende 

Murren um einen herum einfach ignorieren „wie das Zischen einer Gans“ ... Meistens 

packt es uns doch, oft genug mit Gewalt, und will uns gar nicht mehr loslassen. Uns 

geht es wie den Israeliten: die Angst vor der Zukunft wächst (Umfragen zufolge bei uns mehr 

als bei all unseren Nachbarn: „die Deutschen – die Alterspessimisten Europas“ titelte eine 

Zeitung gestern), das ist das eine. Unser Gottvertrauen schwindet, das ist das andere, das, 

was viel zu selten zur Sprache kommt. 

Genau das aber ist das Entscheidende in unserem Bibeltext. Und wir müssen mit Erschrecken 

lesen, wie Gott darauf reagiert. Als alle Dankbarkeit schwindet, die Israeliten das Manna 

sogar, das ihnen gerade noch das Leben rettete, als „Ekelspeise“ abtun, reagiert Gott wie 

ein zutiefst verletzter und gekränkter Wohltäter. Er stellt stellt seine Wohltaten ein, mehr 

noch, er wendet sie ins Gegenteil: statt des lebenserhaltenden Manna kommen feurig giftige 

Schlangen, die den Tod verbreiten. 

Ich verstehe das als Bild. Tatsächlich ist es doch so, dass Undankbarkeit, ungerechtfertigtes 

Murren, Angstmacherei die Atmosphäre „vergiftet“, wie wir sagen. Beziehungen gehen kaputt 

– zum einen die Beziehungen der Menschen untereinander, zum anderen die Beziehung 

zu Gott. 

Der Künstler A. Paul Weber hat das im Blick auf die Zeit des Nationalsozialismus sehr sinnfällig 

zum Ausdruck gebracht. Vielleicht kennen Sie sein Bild „Das Gerücht“ (oder allgemeiner 

gesagt „Gerede“, „Gemurre“). Er stellt es als eine Art feurige Schlange dar, die 

riesengroß und kraftvoll durch die Straßen einer Großstadt zischt. Sie wächst und nimmt an 

Kraft dadurch zu, dass ihr von allen Seiten Menschen zuströmen und gleichsam mit ihr 

verschmelzen. Die Menschen selbst sind das todbringende, giftige Ungeheuer. 

Die Israeliten betonen – damals wie heute – einen anderen Aspekt: Für sie ist die Schickung 

der Schlangen eine Strafe Gottes. Immer wieder interpretieren sie das in ihrer Geschichte 

erfahrene Unheil so. Ich gebe zu, dass mir diese Sicht Gottes und diese Art, die Geschichte 

zu verstehen, schwerfällt. Aber die jüdischen Texte sind da eindeutig. Im babylonischen Talmud 

etwa sagt Rabbi Jochanan: „Warum wird Israel mit einem Ölbaum verglichen? Um dir 

zu sagen: Wie ein Ölbaum sein Öl nicht hergibt als durch Stoßen, so kommt Israel auch nicht 

anders zum Guten zurück als durch Züchtigung.“ 

Diese Züchtigung aber geschieht allein aus Liebe. Im selben Zusammenhang heißt es im 

Talmud von Rabbi Jehoschua: „Warum wird Israel mit einem Ölbaum verglichen? (also 

dieselbe Frage!) Um dir zu sagen: Wie die Blätter eines Ölbaums nicht in der Sonnenzeit und 

nicht in der Regenzeit abfallen, so gibt es auch für Israel kein Ende, nicht in der hiesigen 

Welt und nicht in der kommenden Welt.“ 

Harte Strafe also dicht neben ewiger Liebe; Gott züchtigt sein Volk, zugleich aber erhält er es 

durch alle Katastrophen hindurch. In unserem Predigttext heute hat das befremdliche, magische 

Züge: Mose soll eine eherne Schlange aufrichten. Wer die anschaut, der wird überleben, 

selbst wenn er von den giftigen Schlangen gebissen wurde. 

Gottes Liebe also siegt über seinen Zorn. Und es ist interessant, wie er mit dem Bösen verfährt: 

Er macht es anschaulich und damit entmachtet er es. Den Menschen gibt er einen 

lebenswichtigen Rat; Wem es gelingt, das Böse anzuschauen, die Begegnung auszuhalten, 

der bannt es und besiegt es. 

Ich denke, die Erfahrung, die das Volk Israel hier in der Wüste macht, kennen die meisten 

von uns. Solange wir vor unseren Ängsten weglaufen, haben sie Macht über uns. Ja, je 

länger wir weglaufen, desto größer wird ihre Macht, eine Macht, die krank machen, auf Dau-





er sogar tödlich sein kann. Gelingt es uns aber stehen zu bleiben, „Position zu beziehen“, der 

Angst ins Gesicht zu schauen und uns mit ihr auseinanderzusetzen, wird sie kleiner und 

kleiner. So lässt sich die Angst besiegen (im Grunde ist das, was die Psychologen lehren 

und praktizieren, nichts anderes). 

„Gott will, dass allen Menschen geholfen werde und sie zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen.“ 

– Dieses Wort aus dem ersten Timotheusbrief haben Sie, liebes Ehepaar O.-H., für 

Ihren Henri als Taufspruch ausgesucht. 

Ein gutes Beispiel dafür haben wir heute Morgen gehört in der Geschichte von der Heimsuchung 

des Volkes Israel in der Wüste. Gott will helfen, Leben retten und erhalten; so bannt er 

das Böse und offenbart uns den Weg dazu. 

Was ist denn die „Wahrheit“? Haben sie sich bei der Wahl des Taufspruches gefragt, und sie 

haben eine Antwort gefunden, die in die gleiche Richtung zielt. Wahrheit, sagen Sie, ist die 

Fähigkeit, gut und böse unterscheiden zu können und dementsprechend zu handeln. Damit 

haben Sie zweifelsohne Recht. Und doch geht der biblische Begriff von „Wahrheit“ noch weiter. 

Die Erkenntnis von gut und böse ist ein erster, ein notwendiger Schritt. Aber um handeln 

zu können, um Hilfe zu finden und Hilfe geben zu können, braucht man mehr als Erkenntnis, 

nämlich viel Kraft, Kraft, die wir im Glauben finden, also im Vertrauen auf Gottes gute Führung. 

Dass genau das die entscheidende Wahrheit ist, lernen die Israeliten hier auf so erschreckende 

und schmerzhafte Weise – ein Lernen aber, das sie fähig macht, die letzte Wüstenwegstrecke 

gut zu meistern und ihr gelobtes Land zu finden. 

Wir wünschen Henri heute, dass er diesen weiteren, tiefen Sinn von Wahrheit erfasst: dass 

in ihm ein lebendiger Glaube, ein gutes Gottvertrauen wächst und ihm zur Hilfe wird auf 

einem langen, gesegneten Lebensweg. 

Amen.




in der 



Predigt am Sonntag Palmarum 


Predigttext: 4. Mose 21,4-9 

Gott der HERR hat mir eine Zunge gegeben, wie sie Jünger haben, dass ich wisse, mit den 

Müden zu rechter Zeit zu reden. Alle Morgen weckt er mir das Ohr, dass ich höre, wie Jünger 

hören. Gott der HERR hat mir das Ohr geöffnet. Und ich bin nicht ungehorsam und weiche 

nicht zurück. Ich bot meinen Rücken dar denen, die mich schlugen, und meine Wangen denen, 

die mich rauften. Mein Angesicht verbarg ich nicht vor Schmach und Speichel. Aber 

Gott der HERR hilft mir, darum werde ich nicht zuschanden. Darum hab ich mein Angesicht 

hart gemacht wie einen Kieselstein; denn ich weiß, dass ich nicht zuschanden werde. Er ist 

nahe, der mich gerecht spricht; wer will mit mir rechten? Lasst uns zusammen vortreten! Wer 

will mein Recht anfechten? Der komme her zu mir! Siehe, Gott der HERR hilft mir; wer will 

mich verdammen? Siehe, sie alle werden wie Kleider zerfallen, die die Motten fressen. 


Es ist zum Verzweifeln! Wenn einer Wichtiges (vielleicht Lebenswichtiges) zu sagen hat, a- 

ber keinen findet, der ihm Gehör schenkt, wenn er vielleicht immer wieder neu Anlauf nimmt, 

sich an immer mehr und andere Menschen wendet und doch sehen muss: Es bringt alles 

nichts. Da ist kein fruchtbarer Boden für meine Wahrheit. – Das ist wirklich zum Verzweifeln. 

Heute Morgen hören wir eines der so genannten „Gottesknechtlieder“. Jesaja spricht darin 

von dieser schmerzhaften Erfahrung. Sein Auftrag ist es, die Müden, Resignierten zu trösten. 

Die Israeliten hatten ihr Land verloren, waren mit Gewalt nach Babylon umgesiedelt worden, 

hatten miterleben müssen, wie sich ihre Lage immer weiter verschlechterte. Anfangs gab es 

noch Hoffnung auf Veränderung. Der Glaube war stark und auch die Erinnerung an das eigene 

gelobte Land. Aber das Hoffen und Harren über so viele Jahre hat die Israeliten müde 

gemacht. Hoffnungslosigkeit, Depression hat sich wie eine bleierne Decke über das Volk gebreitet. 

Man will nichts mehr hören, schon gar nicht die Trostworte irgendwelcher Propheten. 

Was hatte denn all das Reden von besseren Zeiten bisher gebracht?! 

Und noch einer Gruppe ist der Prophet ein Dorn im Auge. Die Mächtigen, die Profiteure der 

politischen Lage können keinen gebrauchen, der dem Volk Mut zuspricht. Müde und Resignierte 

lassen sich leicht lenken und für die eigenen Ziele einsetzen. Gelingender Trost aber 

weckt neue gefährliche Kräfte: ein Unruhepotential, das zu Ausschreitungen führen kann. 

Jesaja bekommt die Folgen der breiten Ablehnung zu spüren. Schon im zweiten Gottesknechtlied 

hören wir von der Erfolglosigkeit seines Wirkens; jetzt erfahren wir, dass ihm der 

Prozess gemacht wurde, dass er inhaftiert und gefoltert wurde. Die Wahrheit scheint es, hat 

keine Chance. 

Aber damit ist nicht das Schlusswort gesprochen. Jesaja macht weiter. Er singt sein Lied in 

der Zelle; er singt es aus der Zelle heraus: Gott wird die Gefangenen erlösen. Er wird euch 

wieder nach Hause bringen. Er selbst wird eure Resignation aufbrechen. 

Jesaja hat nicht viel in der Hand, womit er argumentieren könnte. Nachdem die Visionen im 

Volk blass und der Glaube schwach geworden ist, bleibt ihm nur eines: der Verweis auf die





eigene Person. Er erzählt, welche Erfahrungen er selbst mit Gott gemacht hat. Und er hofft, 

dass sich die Israeliten dabei an die anderen Propheten ihrer Geschichte erinnern. Gott hat 

nicht klein beigegeben, sondern ihnen die Kraft gegeben, die sie für ihr Amt brauchten. Bis 

zuletzt waren sie konsequent für die Wahrheit eingetreten, und auch wenn sie zu Lebzeiten 

kaum Gehör fanden, gab die Geschichte ihnen Recht. Die Wahrheit setzte sich durch; Gott 

setzte sich durch. 

Interessant ist für uns vor allem, wie der Prophet die Stärkung durch Gott erfährt. Gott öffnet 

ihm die Sinne. Jeden Morgen weckt er ihm das Ohr, sodass er sich ihm ganz nah weiß. Gott 

schenkt ihm die rechten Worte, dass er auch weitergeben kann, was ihm aufgetragen ist. 

Und im Gefängnis hilft Gott ihm in der Folter: Er spürt Gottes Güte und Trost wie einen 

schützenden Mantel. Nicht einmal Schläge können ihm etwas anhaben, denn Gott macht 

sein Gesicht hart wie einen Kieselstein. 

Den meisten von uns wird so eine Erfahrung recht fremd sein. Einige aber haben genau das, 

was der Prophet beschreibt, am eigenen Leib erfahren. Jochen Klepper etwa notiert im April 

1938 in seinem Tagebuch: „Ich schrieb heute ein Morgenlied über Jesaja 50, 4 – 9; die Worte, 

die mir den ganzen Tag nicht aus dem Kopf gegangen sind.“ „Er weckt mich alle Morgen...“ 

ist aber viel mehr als ein Morgenlied; es ist auch mehr als eine Neuauflage des alten 

Gottesknechtlieds. Im Gesangbuch steht es nicht im Kapitel „Passion“, auch nicht unter 

„Kreuz“ oder „Tod und Ewigkeit“. Viel eher würde ich es unter den Osterliedern einordnen, 

denn es spricht in vielen Bildern von der Kraft Gottes und dem Wunder neuen Lebens. Von 

Licht, Treue, Glück und – das vor allem – von Liebe wird gesungen (Gott, der liebende Vater, 

der sein Kind morgens zärtlich weckt). Eine absolut unerschütterliche Hoffnung findet ihren 

Ausdruck – am stärksten wohl im letzten Vers: „Sein Wort wird helle strahlen, wie dunkel 

auch der Tag.“ Wir werden es nachher singen. 

Bedenken wir, auf welchem Hintergrund dieses Lied entstanden ist! Für Jochen Klepper waren 

die Tage wirklich dunkel: Ganz bewusst hatte er eine Jüdin geheiratet, er hatte an seiner 

Liebe festgehalten, sich ganz bewusst in Widerspruch zum Nationalsozialismus gestellt. Wie 

Jesaja wusste er: das ist der Weg der Wahrheit; Gott ist auf meiner Seite. 

Er hatte einen Antrag auf Ausreise gestellt. Als aber im letzten Moment von höchster Stelle 

aus die Ausreisegenehmigung für ihn und seine Familie vereitelt wurde, nahm er sich mit 

seiner Frau und der Tochter das Leben. Überliefert ist von ihm sein letzter Satz: „Über uns 

steht in den letzten Stunden das Bild des segnenden Christus, der um uns ringt. In dessen 

Anblick endet unser Leben.“ 

Der leidende Christus am Kreuz – der segnende Christus im Angesicht des eigenen Todes. 

Für mich ist das kein Widerspruch. Denn unsere Hilfe im Leben und Sterben kommt nicht im 

Triumph. Es ist nicht die gesteigerte, die euphorische Stimmung, in der das neue Leben beginnt. 

Sondern mitten in der Nacht beginnt der Anfang, entsteht das Neue, „der neue Morgen“ 

(Klepper). 

Gotteserfahrung an der Todesgrenze... das, was Jesaja, was Jochen Klepper, was Jesus 

erleben, hat von uns wohl kaum einer zu berichten. Und doch ist es uns keineswegs fremd. 

Ich mache das fest an den Bildern im Gottesknechtlied, an dem, was beiläufig, manchmal 

fast anstößig klingt: z.B. (um nur ein Beispiel aus dem Text aufzugreifen) das Gesicht „hart 

machen wie einen Kieselstein“. Das weckt unangenehme Assoziationen; man denkt an Gefühllosigkeit, 

an Tod und Erstarrung. Wer mag einem gegenübersitzen, dessen Miene wie zu 

Stein erstarrt ist?! Gemeint ist hier etwas anderes: die Festigkeit im Standpunkt. Wer Gott 

auf seiner Seite weiß, hält stand. Keine Versuchung, keine Bestechung, nicht einmal die Androhung 

von Gewalt können dem gegenüber etwas ausrichten. Konsequent glauben heißt, 

entsprechend konsequent leben. Eine solche Festigkeit lässt sich im Gesicht ablesen. Wir 

wissen das und wir kennen es sehr gut – sowohl in positiver Form, wie auch in negativer. 

Versuchen Sie einmal, sich die Gesichter derer ins Gedächtnis zu rufen, die Sie in ihrem 

persönlichen Glauben geprägt, vielleicht sogar geleitet haben. Ich glaube, in ganz vielen Fällen 

werden Sie sehen: Der Glaube hinterlässt Spuren; sie sind wie „eingemeißelt“ im Gesicht.





Aber ich denke auch an die negative Seite. Ich sehe Gesichter von Glaubensfanitikern vor 

mir. Da, wo der Glaube den Weg der Liebe verlässt, wird ein Mensch tatsächlich zu Stein, 

gefühllos, mitleidlos, selbst instrumentalisierbar als tödliche Waffe. Davon ist im Gottesknechtlied 

sicher nicht die Rede. 

Uns führt das Gottesknechtlied in die letzte Passionswoche. Zu Recht hat die Tradition unserer 

Kirche in diesen prophetischen Texten eine Vorausnahme des Weges Jesu gesehen. 

Dieser Weg findet am Karfreitag seinen Höhepunkt. Jesu Tod am Kreuz ist der Moment äußerster 

Gottverlassenheit – auf den ersten Blick. Für den Glaubenden aber eröffnet sich ein 

zweiter Blick. Jesus hält fest an Gott bis zuletzt (wie der Prophet, wie Jochen Klepper). Er 

zeigt, wie weit Gottvertrauen gehen kann, nämlich bis hin zu einem Hoffen auf Gott auch gegen 

allen Augenschein, ja man kann sagen: Auf Gott hoffen wider alle Hoffnung. Die Israeliten 

durften das neu lernen durch ihren Gottesknecht Jesaja. Gott gebe uns, dass wir durch 

Christus zu dieser großen Kraft der Hoffnung kommen – dann, wenn wir sie besonders brauchen. 

Amen.




in der 



Predigt am Ostersonntag 


. 


Viele Menschen (vor allem wir Norddeutsche!) haben Probleme mit bunten Farben. Ob bei 

der Wahl der eigenen Kleidung oder Einrichtung zu hause, wir achten sorgfältig darauf, dass 

alles zueinander passt. Ton in Ton zu gehen (möglichst in gedämpften Farben), gilt als vornehm. 

Wehe, eine Dame kleidet sich zu bunt. Sie muss mit Spott rechnen (zumindest hinter





vorgehaltener Hand): „Rot, grün, gelb, blau, ist des Hanswurst seine Frau.“ zischten die 

Frauen – wenigstens noch zu der Zeit als ich klein war. 

Eine Ausnahme gab es von der Regel. Einmal im Jahr durfte es so bunt wie möglich sein: 

das war der Frühling, insbesondere am Osterfest. Man kleidete sich farbiger und man lebte 

mit Ostereiern, Frühlingsbeeten und Frühlingssträußen die Freude an den Farben richtiggehend 

aus. 

Deshalb kann ich es wohl wagen, Ihnen heute Morgen ein ausgesprochen farbiges Bild zuzumuten. 

Sattes Rot, üppig aufgetragen von Purpur- bis Karminrot in allen Schattierungen. 

Direkt daneben, aber auch durchbrochen von Gelbtönen, dem Weißgelb in der Mitte bis hin 

zum rötlichen Gold weiter unten. 

„Hoffnung für alle“ nennt die Künstlerin ihr Osterbild. Das wird vor allem am Kreuz deutlich. 

Das Kreuz vom Karfreitag wird dünn und brüchig, so dünn, dass es zur Mitte wegfällt. Im o- 

beren Teil des Kreuzes scheinen einige Stellen im Holz wieder zu grünen. Dort, wo das Osterlicht 

am stärksten ist, hat der Tod keine Chance mehr. Selbst am toten Kreuzesstamm 

kündigt sich neues Leben an. Aber auch die Farben selbst stehen für Hoffnung. Seit Alters 

her ist das Purpurrot Farbe der Kaiser und Könige, in christlichen Bildern von daher Farbe 

vor allem für den obersten König, für Gott. Das Rot bezeichnet aber nicht nur sein König 

sein, es steht auch für seine Liebe, eine flammende Liebe, die stärker nicht sein kann. Aus 

Liebe zu uns ist Gottes Sohn am Kreu gestorben; aus Liebe zu seinem Sohn und zu uns erweckt 

Gott-Vater ihn zu neuem Leben. Mit Ostern bricht für die Menschen eine ganz neue 

Zeit an. Der Kirchenvater Ambrosius besingt das in einer der ältesten Osterhymnen: „Der 

Himmel strahlt im Purpurschein der Morgenröte...“ Sie sehen die Morgenröte hinter dem 

Kreuz auch auf der Osterkerze, die wir heute neu entzündet haben. Alles wird zum Licht: Die 

Ostersonne ebenso wir der durchglühte Himmel. 

Das fallende Kreuz und die leuchtenden Farben – das wäre schon genug für ein Osterbild. 

Hier aber fehlt das Entscheidende noch. Wer sich eine Weile in das Bild „hineingeschaut“ 

hat, wessen Augen sich an die intensiven Farben gewöhnt haben, der entdeckt noch mehr 

darin: Die Ostersonne über dem Kreuz wirft Schatten. Und diese Schatten lassen ahnen, 

dass das Kreuz zur Leiter geworden ist. (Wenn Sie das mit dem Kreuz an unserem Altar 

vergleichen, dann sieht dessen Schatten auch wie eine Leiter aus.) 

Es sind Menschen angedeutet: Wir sehen sie auf der einen Seite dem Kreuz, der Leiter zustreben; 

wir sehen sie auf der anderen Seite am Fuß des Kreuzes liegen oder abseits stehen 

(die schwangere Frau) und wir sehen sie an der Kreuzesleiter nach oben steigen, in die Mitte 

des göttlichen Lichtes hinein. So realisiert sich „die Hoffnung für alle“. 

Die Kreuzesleiter lässt uns denken an Jakobs Traum von der Himmelsleiter. Erinnern wir 

uns: Jakob ist auf der Flucht. Er hat seinen Bruder um das Erstgeburtsrecht und den väterlichen 

Segen gebracht. Er muss mit allem rechnen: mit dem tödlichen Zorn des Bruders e- 

benso wie mit Gottes Zorn. In der Einsamkeit der Wüste kommt er zum ersten mal zur Ruhe. 

Und da ist dann dieser Traum von der Leiter, die in den Himmel führt. Engel steigen hinauf 

und hernieder und Jakob darf eine besondere Offenbarung erleben. An der obersten Sprosse 

der Leiter steht Gott und macht ihm eine Lebenszusage: „Ich bin mit dir; ich behüte dich, 

wohin du auch gehst; ich bringe dich zurück in dieses Land. Ich verlasse dich nicht, bis ich 

vollbringe, was ich dir versprochen habe.“ (1. Mose 28, 15) 

Das ist wirklich eine besondere Offenbarung. Denn Jakob darf erfahren, dass Gott ganz anders 

reagiert als er es erwartet hat. Nicht als der rächende Gott, sondern als einer, dessen 

Treue und Liebe stärker ist als alle todbringenden Gefühle. 

An diesem Punkt wird der alttestamentliche Text zutiefst österlich. Denn was von Jakob gesagt 

ist, gilt in der einen oder anderen Form für uns alle. Beladen schleppen wir uns durch 

Wüstenzeiten, belastet von Sorgen und Ängsten, einem schlechten Gewissen womöglich, oft 

genug ohne Perspektive auf eine Besserung. Von Gottes Gegenwart merken wir nichts, fühlen 

uns gottverlassen, mancher gar von Gott bestraft. Wir sind am Boden. Es geht uns wie 

den Schatten auf dem Bild, die am Fuße des Kreuzes liegen.





Ostern aber öffnet den Horizont. Es lässt die Niedergeschlagenen aufblicken, es richtet sie 

auf. Mögen sie auch anfangs nur schwankende Schatten sein, es zieht sie zum Kreuz. 

Ostern ist kein „Wisch-und-weg-Halleluja“. Kreuz und Leid werden bleiben. Aber nicht als 

Gabe, nicht als Bleibe. Vielmehr werden sie – dank Christus – zur Leiter. Wir haben den 

Weg zu Gott wieder – seine Liebe macht den Neuanfang möglich (nicht nur einmal, sondern 

immer wieder) und sie bereitet uns die letzte Heimat, das ewige Leben. 

Manch einem geht das vielleicht etwas zu schnell. Allzu schwer lastet der Stein auf dem 

Herzen, als dass schon an ein Aufstehen oder gar an ein Leiterersteigen zu denken wäre. 

Ja, selbst das Einschlafen macht manchen Angst. Oft genug begegnen uns im Traum unsere 

„Angstgegner“, zwingen uns das zu bearbeiten, was wir Alltags allzu gründlich vermieden 

haben. Vertane Chancen, kaputte Beziehungen, tote Menschen, Schuldgefühle – all das 

kommt im Traum wieder, gewinnt Gestalt (im wahrsten Sinne des Wortes). 

Wie ist Jakob damit umgegangen? Er hat die Begegnung ausgehalten; hat sich dem gestellt, 

was Gott ihm sagen wollte; hat da hindurch seinen Weg gefunden. Wieder erwacht, findet 

das einen ganz sinnfälligen Ausdruck. Jakob nimmt den Stein auf, er weiht ihn Gott, er salbt 

ihn sogar. Das soll „Beth-el“ (= Haus Gottes) sein! 

Auch gerade hierin sehe ich einen ausgesprochen österlichen Akt. „All eure Sorgen werfet 

auf ihn, denn er sorgt für euch“, heißt es im Neuen Testament. Was hindert uns, Gott beim 

Wort zu nehmen und die Steine, die uns auf dem Herzen liegen, ihm zu übergeben? Ostern 

macht uns Mut dazu. Versuchen Sie es einmal (etwa im Gebet): Gott diese Last ist zu 

schwer für mich. Ich habe mein Bestes getan, aber meine Kraft ist zu ende. Nimm du das, 

was ich aus eigener Kraft nicht bewältigen kann. 

Sie werden merken, wie erleichternd, wie befreiend das ist, wirklich ein Stück Ostern mitten 

im Leben. Und wenn sie dann Ruhe finden, vielleicht sogar Licht am Horizont sehen, wissen 

Sie: Sie sind auf der Himmelsleiter angekommen. Ostern – das ist tatsächlich „Hoffnung für 

alle“. 

Amen.




in der 



Predigt zur Konfirmation 

am Sonntag Misericordias Domini 


Predigttext: Markus 10,17-27 

Als Jesus sich auf den Weg machte, lief einer herbei, kniete vor ihm nieder und fragte ihn: 

Guter Meister, was soll ich tun, damit ich das ewige Leben ererbe? Aber Jesus sprach zu 

ihm: Was nennst du mich gut? Niemand ist gut als Gott allein. Du kennst die Gebote: «Du 

sollst nicht töten; du sollst nicht ehebrechen; du sollst nicht stehlen; du sollst nicht falsch 

Zeugnis reden; du sollst niemanden berauben; ehre Vater und Mutter.» Er aber sprach zu 

ihm: Meister, das habe ich alles gehalten von meiner Jugend auf. Und Jesus sah ihn an und 

gewann ihn lieb und sprach zu ihm: Eines fehlt dir. Geh hin, verkaufe alles, was du hast, und 

gib's den Armen, so wirst du einen Schatz im Himmel haben, und komm und folge mir nach! 

Er aber wurde unmutig über das Wort und ging traurig davon; denn er hatte viele Güter. Und 

Jesus sah um sich und sprach zu seinen Jüngern: Wie schwer werden die Reichen in das 

Reich Gottes kommen! Die Jünger aber entsetzten sich über seine Worte. Aber Jesus antwortete 

wiederum und sprach zu ihnen: Liebe Kinder, wie schwer ist's, ins Reich Gottes zu 

kommen! Es ist leichter, dass ein Kamel durch ein Nadelöhr gehe, als dass ein Reicher ins 

Reich Gottes komme. Sie entsetzten sich aber noch viel mehr und sprachen untereinander: 

Wer kann dann selig werden? Jesus aber sah sie an und sprach: Bei den Menschen ist's 

unmöglich, aber nicht bei Gott; denn alle Dinge sind möglich bei Gott. 


Wir Pastoren diskutieren manchmal darüber, ob es Bibeltexte gibt, die sich bestimmten Altersgruppen 

zuordnen lassen. Tatsächlich ist es ja auffallend, dass einem in verschiedenen 

Lebensphasen ganz unterschiedliche Teile der Bibel wichtig werden. Junge Menschen etwa 

werden besonders von der Bergpredigt bewegt (jedenfalls war das in meiner Jugend so); alte 

Menschen entdecken vor allem den Inhaltsreichtum der Psalmen. Da fragt man sich als Pastor 

natürlich auch, welcher Text ist besonders für Konfirmanden geeignet. 

Dabei bin ich auf die Geschichte vom reichen Mann gestoßen. Ein junger Mann ist es, 

schreibt Markus, der Jesus begegnet; ein junger Mann, auf der Schwelle zum Erwachsensein, 

dem gewichtige Fragen („Lebensfragen“) auf dem Herzen liegen. Das ist eine Situation, 

die der euren ganz ähnlich ist. So haben wir uns ein ganzes Wochenende lang mit dieser 

Geschichte beschäftigt. 

„Was muss ich tun, um das ewige Leben zu haben?“ fragt der junge Mann Jesus. Wir erfahren, 

dass er reich ist also keine materielle Not leidet, aber damit ist für diesen jungen Mann 

keineswegs alles erledigt. Im Gegenteil, er weiß (oder spürt wenigstens), dass es um mehr 

geht: um den Sinn des Lebens; um das Verhältnis zu Gott; um die Frage, was einem nach 

diesem Leben erwartet. „Was muss ich tun, um das ewige Leben zu haben?“ fragt er, und in 

dieser einen großen Lebensfrage schwingen ganz viele Unterfragen mit.





Kein junger Mensch würde heute (2000 Jahre später) seine große Lebensfrage so formulieren 

wie der junge Mann. Und doch sind eure Fragen sehr ähnlich und haben das gleiche 

Gewicht: „Wer oder was ist Gott?“ hat einer gefragt; „Wo ist das Ende des Universums?“ ein 

anderer. „Was ist der Sinn des Lebens?“ „Gibt es ein Leben nach dem Tod?“ „Was wäre der 

richtige Weg, den Menschen in Afrika zu helfen?“ oder sogar: „Wie lässt sich die Welt retten?“ 

Daneben können auch vergleichsweise kleine, sehr persönliche Fragen zur großen 

Lebensfrage werden: „Wie erkenne ich, wer meine wahre Freundin ist?“ fragt eine von euch. 

Ja, gäbe es eine gute Fee, die uns die Beantwortung einer Lebensfrage verspräche, wir 

wüssten schon, was wir sie fragen würden. 

Wie reagiert Jesus auf die Frage des reiche Jünglings? Dazu fällt mir erst einmal ein Halbsatz 

ins Auge, der allzu oft überlesen wird. Jesus schaut ihn an, heißt es da, und er gewinnt 

ihn lieb. Das ist ganz wichtig, denn das heißt doch: Er wird nicht zurückgewiesen; er muss 

sich nicht schämen; egal, wie er sich nach Jesu Antwort auch entscheiden wird, Jesu Liebe 

ist ihm sicher. Jesu Liebe – das ist keine Belohnung für Wohlverhalten, sie steht nicht am 

Ende der Geschichte. Sie steht am Anfang, d.h. sie wird dem zuteil, der sich ernsthaft Gedanken 

macht und dabei bei Jesus und im Glauben Rat sucht. 

Das macht es viel leichter, dann auch mit Jesu harter Antwort umzugehen. „Gib alles, was du 

hast, den Armen und folge mir nach!“ Das ist eine radikale Forderung; ein so unbedingter, 

kompromissloser Anspruch, dass sich keiner von uns darüber gewundert hat, dass sich der 

junge Mann abwendet und traurig abzieht. „Es ist leichter, dass ein Kamel durch ein Nadelöhr 

geht, als dass ein Reicher in den Himmel kommt.“ 

Viele hören das als eine Abrechnung mit den Reichen – und sie hören es gerne, fast mit einer 

gewissen Häme und Schadenfreude. Endlich wird's den Begüterten mal richtig gegeben! 

Das ist bei denen, die sich als Zukurzgekommene fühlen, leider ziemlich verbreitet. Meistens 

wird das eher verschwiegen, aber manchmal platzt es auch aus einem heraus. 

Als ich vor zwei Tagen in einem Gespräch über mein Entsetzen übe die Anschläge in den 

Ferienorten in Ägypten sprach, antwortete mir eine Frau ganz unverblümt: Mich berührt das 

nicht Herr Pastor. Ich kann mir keine weite Fernreise leisten, im Gegenteil, jetzt geht es 

erstmal den Reichen an den Kragen. Jetzt kommen die ins Zittern. Endlich einmal ist nicht 

der kleine Mann dran. 

Wer Jesu Antwort an den reichen Mann so verstehen will, liegt gründlich falsch. Er muss nur 

ein paar Zeilen weiter lesen, da erfährt er, dass Jesu Jünger über die Antwort ebenso erschrecken 

wie der Reiche. Und das, obwohl sie alles zurückgelassen haben und Jesus bedingungslos 

nachgefolgt sind! 

Der Grund für ihr Erschrecken liegt tiefer. Sie erkennen, dass es keineswegs nur um die Reichen 

geht. Vielmehr auch um Neid und um Gier nach Besitz, etwas, das als Gefahr in jedem 

da ist. Reichtum und Besitz an sich sind nicht böse – genauso wenig wie „die“ Technik oder 

„jene“ Nutzung der Ressourcen. „Böse“ kann es erst werden durch unseren Umgang damit; 

d.h. durch die Art, wie wir es gebrauchen; durch die Beziehung, die wir dazu aufbauen. Konkret: 

Reichtum verdirbt dann unser Leben, wenn wir ihm den höchsten Wert darin zumessen. 

Vor genau 30 Jahren erschien ein Buch, das viele meiner Generation sehr geprägt hat: „Haben 

oder Sein“ von Erich Fromm. Dieses Buch macht eindrucksvoll klar, was die Jünger Jesu 

in unserer Geschichte schlagartig begreifen: Unser Leben verdirbt, wenn wir es vom Haben 

her begreifen. Wenn wir etwa den Wert anderer Menschen nur noch nach deren Besitz, 

Beruf und gesellschaftlicher Position bestimmen. Und uns selbst auch nur danach einstufen, 

was wir erreicht haben und vorweisen können. 

Der Mensch ist nicht das, was er hat; der Mensch ist das, was er lebt. Das meint Erich 

Fromm mit „Sein“; das meint Jesus, als er dem reichen Jüngling gerade die Gebote aufzählt, 

die mit dem menschlichen Miteinander zu tun haben. 

Ich finde, ihr habt das sehr gut erfasst: Man sieht es an euren Konfirmationssprüchen: „Lasst 

uns einander lieben, so wie Christus uns geliebt hat.“ „Lasset uns aufeinander achtgeben, 

dass wir uns anreizen zur Liebe und zu guten Werken.“ Christus spricht: „Wie ich euch ge-





liebt habe, so sollt auch ihr euch gegenseitig lieben.“ Und man sieht es auch an den Herzen 

auf dem Lebensweg, sie tauchen da überall auf, z.B. als Symbole für die erste Liebe zwischen 

den Zeugnissen, oder die Herzen mit den Eheringen und den kleinen Herzen als 

Symbol für die Familie. Aber nicht nur darum geht es beim rechten „Sein“, nicht nur um das 

direkte Miteinander. 

Es geht auch um die Freude 

am Kleinen, am (aus materieller 

Sicht) Nutzlosen, am Selbstgeschaffenen, 

an den eigenen 

schöpferischen Fähigkeiten... 

Ich habe euch versprochen, 

keine Namen zu nennen, aber 

ich möchte doch einige eurer 

Gaben aufzählen: die Freude 

am Gesang; viele von euch 

spielen ein Instrument und beherrschen 

es sehr gut; dass 

Malen und Zeichnen zu euren 

Begabungen gehören, sehen 

wir vorn an den Lebenswegen; 

viele von euch haben eine noch 

kindliche Freude am Spielen und ich hoffe, dass sie euch erhalten bleibt; aber auch Freude 

an der Sprache, Neugier und Forscherdrang. 

Und – last not least – geht es um die Ziele, die ihr euch setzt. Ihr habt viel dazu geschrieben 

und gemalt; das lässt sich heute gar nicht alles würdigen. Vieles dreht sich dabei um Familie 

und Freunde, um Ausbildung und Beruf. Kleinere, kurzfristige Ziele waren dabei („unseren 

Fußballplatz retten“), die meisten aber waren eher langfristige. Sehr positiv ist mir aufgefallen, 

dass die Berufsziele zwar oft hoch gesteckt sind (auf beiden Lebenswegbildern ist der 

Doktorhut zu entdecken!), sogar vom Traumjob ist die Rede, aber der definiert sich nicht ü- 

ber die Gehaltshöhe. Dass er einem liegt, dass er Freude macht und sinnvoll ist, dass er mit 

anderen Menschen zu tun hat, das macht ihn zum „Traumjob“. 

Mich hat gefreut, wie engagiert und erwartungsvoll ihr darüber gesprochen habt, obwohl viele 

eurer Ängste sich besonders auf den Komplex Arbeit und Beruf beziehen. Ich glaube 

kaum, dass wir seinerzeit, hätte man uns aufgefordert unseren Lebensweg zu malen, als 

wichtiges Symbol für eine Station das Arbeitsamt mit eingezeichnet hätten. Da werdet ihr 

euch tatsächlich neuen Problemen und Sorgen stellen müssen. 

Als wir uns nach unserem Wochenende die Fotos davon anschauten, fragte einer treffend: 

„Wieso sehen wir eigentlich alle so ernst aus? Da war doch immer eine fröhliche Stimmung!“ 

Ich denke, die Antwort liegt am Thema: Ihr habt erfasst, dass es bei dieser Begegnung Jesu 

mit dem jungen Mann auch um euch selber geht: Dass seine Frage – so oder anders gestellt 

– auch eure ist; dass ihr wie er dabei seid, eure Lebensweichen zu stellen. Und ich bin guter 

Hoffnung, dass ihr euch nicht wie er traurig abwendet. Nicht, weil es unter euch keine Reichen 

gibt; sondern weil euer Reichtum ein anderer ist, einer, der sich nicht in Euros ausdrücken 

lässt. 

Ich habe euch versprechen müssen, keinen namentlich zu nennen. Daran will ich mich halten. 

Dennoch will ich (als Schlüsselwort sozusagen) einen eurer Antwortzettel wörtlich vorlesen. 

Zur Frage nach dem Lebensziel findet sich da doch tatsächlich das Wort „reich werden“. 

Die ganze Antwort aber lautet: „Ich möchte reich werden, um ein paar Tieren zu helfen.“ Ü- 

ber so eine Antwort hätte Jesus sich von Herzen gefreut! 

Amen.




in der 



Predigt am Sonntag Kantate 

14. Mai 2006 

Predigttext: Apostelgeschichte 16, 23-34 

Nachdem man Paulus und Silas hart geschlagen hatte, warf man sie ins Gefängnis und befahl 

dem Aufseher, sie gut zu bewachen. Als er diesen Befehl empfangen hatte, warf er sie 

in das innerste Gefängnis und legte ihre Füße in den Block. Um Mitternacht aber beteten 

Paulus und Silas und lobten Gott. Und die Gefangenen hörten sie. Plötzlich aber geschah 

ein großes Erdbeben, so dass die Grundmauern des Gefängnisses wankten. Und sogleich 

öffneten sich alle Türen, und von allen fielen die Fesseln ab. Als aber der Aufseher aus dem 

Schlaf auffuhr und sah die Türen des Gefängnisses offenstehen, zog er das Schwert und 

wollte sich selbst töten; denn er meinte, die Gefangenen wären entflohen. Paulus aber rief 

laut: Tu dir nichts an; denn wir sind alle hier! Da forderte der Aufseher ein Licht und stürzte 

hinein und fiel zitternd Paulus und Silas zu Füßen. Und er führte sie heraus und sprach: Liebe 

Herren, was muss ich tun, dass ich gerettet werde? Sie sprachen: Glaube an den Herrn 

Jesus, so wirst du und dein Haus selig! Und sie sagten ihm das Wort des Herrn und allen, 

die in seinem Hause waren. Und er nahm sie zu sich in derselben Stunde der Nacht und 

wusch ihnen die Striemen. Und er ließ sich und alle die Seinen sogleich taufen und führte sie 

in sein Haus und deckte ihnen den Tisch und freute sich mit seinem ganzen Hause, dass er 

zum Glauben an Gott gekommen war. 


Die meisten werden es schon während der Lesung bemerkt haben: 

Die Dramatik des heutigen Predigttextes haben wir in unserer 

Paul-Gerhardt-Kirche stets vor Augen. Paulus und Silas im 

Gefängnis, mit gebundenen Händen und von der Folter geschunden 

– das ist das Motiv auf unserem großen Kirchenfenster 

im Altarraum. Besonders wenn die Sonne scheint, wenn die 

Farben zu spielen beginnen und in Bewegung geraten, meint 

man, etwas von der Erzählung mitzuerleben: das Erdbeben, das 

Bersten der Mauern, das Herabfallen des Heiligen Geistes… Ja, 

das Tanzen der Farben auf der Wand lässt auch etwas erahnen 

vom Gesang der Apostel mitten in der Nacht. Alles gerät in Bewegung, 

im buchstäblichen wie im übertragenen Sinn, vor allem 

am späten Nachmittag, wenn die Sonne durch das Fenster 

scheint und das bunte Licht auf die Altarwand fällt. 

Und doch ist für mich nicht das aufwühlende Geschehen das 

Wichtigste und auch nicht der laute Lobgesang zu mitternächtlicher 

Stunde. Vielmehr sind es die leisen Töne, die kurzen 

Wortwechsel, die fast nebenbei anklingen. Das, was im ersten 

Moment nur wie ein Nachhall wirkt, erweist sich bei näherem 

Hinsehen als Auslegung des Geschehens. 

Geschildert wird ein großes Wunder. Nicht anders ist es zu werten, 

wenn zu Unrecht Inhaftierte durch ein Naturphänomen aus





dem Gefängnis befreit werden. Die Freude über ein derartiges Wunder wird aber nicht von 

allen geteilt. Der Kerkermeister, verantwortlich für die Folter und die sichere Verwahrung der 

Häftlinge, steht mit seiner ganzen Person für sein Amt ein. Konkret heißt das: Gelingt den 

Inhaftierten die Flucht, verliert er nicht nur sein Amt, sondern muss an ihrer Statt Folter und 

Haft erdulden. Kein Wunder, dass der Kerkermeister in Panik gerät. Er sieht keinen anderen 

Ausweg als den Tod; er will sich in sein Schwert stürzen. Im letzten Moment fährt Paulus’ 

Wort dazwischen: „Tu dir nichts an, wir sind alle hier.“ 

Das ist nur ein Satz mitten in einem hochdramatischen Geschehen. Und doch steht er als 

Wunder dem Erdbeben kaum nach, wenigstens für den Kerkermeister. Natürlich musste er 

annehmen, als er die geborstenen Mauern, aufgesprungene Türen, zerbrochene Ketten sah, 

dass alle Häftlinge, so schnell sie konnten, das Weite gesucht hatten. Nach menschlichem 

Ermessen hätte doch jeder so reagiert! 

Aber das Gegenteil ist der Fall. Sie sind geblieben. Und fragen wir nach dem Grud dafür, 

bleibt eigentlich nur eine Antwort: Sie sind aus Liebe geblieben. Das ist keine Liebe, die wir 

allein nach unseren Kriterien verstehen können. Paulus hätte allen Grund zur Schadenfreude 

oder wenigstens zu einem Gefühl der Genugtuung, wenn er den Kerkermeister seinem 

Schicksal überließe. Aber er reagiert mit Liebe, er bleibt und rettet den Kerkermeister – aus 

der Kraft einer Liebe heraus, die tiefer ist, als alles menschliche Fühlen. 

Der Theologe Ernst Lange hat einen guten Satz zum Verständnis dessen geschrieben: „Das 

Evangelium ist der Einspruch Gottes gegen die Selbstzerstörung des Menschen.“ Das Evangelium 

(das ist die frohe Botschaft) wird in dem Moment laut, wo Selbstzerstörung droht. 

Gottes Liebe gebietet dem Tod Einhalt. 

Aktueller lässt sich das Evangelium kaum formulieren. Keiner von uns ist – dem wörtlichen 

Sinne nach – im Gefängnis. Wohl aber sind wir im übertragenen Sinne „gefangen“. Individuell 

sieht das sehr unterschiedlich aus; jeder von uns würde nach eingehender Prüfung etwas 

anders nennen, was ihn gefangen nimmt oder gefangen hält. Abhängigkeiten, Leidenschaften, 

Sehnsüchte… Allen gemeinsam aber ist uns das Leiden unter der Macht des Todes, 

oder ( um es noch genauer auf die Geschichte des Kerkermeisters zu beziehen): verführerisch 

bietet sich uns der Tod in ausweglos scheinenden Situationen als „Lösung“ an: 

• Krieg und Völkermord als „Lösung“ internationale Konflikte; 

• der hohe Preis an Lebenskraft , den wir für unsere hohe Zivilisation bezahlen; 

• Tausende von Verkehrstoten in einer Welt, die stolz ist auf ihre Mobilität; 

• oder auch: die immer wieder neu aufflammende Diskussion um die „Euthanasie“ im 

Sinne einer aktiven Sterbehilfe. 

Sie haben es direkt miterlebt in den vergangenen Wochen: Der ehemalige Hamburger Justizsenator 

gründet eine eigene Partei; eines seiner ersten und wichtigsten Themen, mit denen 

er um Wähler wirbt, ist eine Erweiterung der Sterbehilfe. Das klingt verführerisch: selbstbestimmtes 

Sterben – verführerisch nicht nur für die Betroffenen, deren Wunsch es ist, (aus 

welchen Gründen auch immer) sterben zu wollen, verführerisch auch für alle anderen: denn 

wer einwilligt in das weitgehende Selbstbestimmungsrecht, ist die Sorge und Last los, sich in 

begleitender Weise mit dem Sterbewilligen auseinanderzusetzen. 

Jahrzehntelang war das ein Tabuthema in Deutschland – aus gutem Grund nach dem tausendfachen 

Missbrauch so genannter „Euthanasie“ im Dritten Reich. Jetzt aber scheint es 

wieder hoffähig zu sein, auf alle Fälle lohnt es sich wohl, damit um Wähler zu werben. Dabei 

werden wohlweißlich die schlimmen aktuellen Erfahrungen verschwiegen. Unsere Nachbarländer 

(Belgien und die Niederlande zum Beispiel) haben zum Teil wieder eine erweiterte 

Sterbehilfe im Gesetz verankert. Das aber hat schlimme Ausmaße angenommen; in den 

Niederlanden wurde einer fünfzehnjährigen Magersüchtigen Sterbehilfe gewährt und in Belgien 

einem achtzigjährigen ehemaligen Politiker, der sterben wollte, weil er sich schlicht 

langweilte. Mit „Euthanasie“ (das heißt: guter Tod) hat das nichts mehr zu tun. 

Hier muss aus christlicher Verantwortung Gottes Wort laut werden: „Tu dir nichts an, wir sind 

hier.“ Wir lassen nicht zu, dass du die schnelle, vermeintlich einfache Lösung des Todes er-





greifst. Gott will das Leben; wir wollen das Leben. Wir sind für dich da – mit Begleitung in der 

Krise, mit Therapien, mit Angeboten, die dir zeigen, was das Leben zu bieten hat. Wir sind 

da für dich mit unserer Liebe, und das ist Gottes Liebe zu dir. Im Falle des Kerkermeisters 

konnte die Macht des Todes gebrochen werden, auf vielfache Weise sogar. 

Wir erleben, dass die Wirklichkeit plötzlich ganz anders ist, als es scheint. Der Kerkermeister, 

eben noch Täter, droht zum Opfer zu werden. Auf jeden Fall leidet er; er ist innerlich gefangen 

von seinem Amt, dem Zwang zur Gewalt, dem Ausgeliefertsein an die Macht des Todes. 

Er braucht Hilfe und da spürt er: „Was muss ich tun, damit ich gerettet werde?“ fragt er. 

Umgekehrt sehen wir: Die Gefangenen (Paulus und Silas) erweisen sich als die eigentlich 

Freien. Die, denen die Opferrolle zugedacht war, werden zu Tätern – zu Tätern im besten 

Sinne des Wortes, nämlich zu Tätern der Liebe. Ihr Lobgesang zeigt: selbst in dunkelster 

Nacht schafft der Tod es nicht, Angst über sie zu breiten. Und als sich der Weg in die Freiheit 

öffnet, müssen sie ihn nicht gehen, weil sie innerlich längst frei sind. 

Die Erzählung endet in einer Gemeinschaft von Täter und Opfer; es ist ein Bild, über das es 

sich lohnen würde, ein zweites Kirchenfenster anzufertigen. Täter und Opfer waschen sich 

gegenseitig: Der Gefängniswärter wäscht den Aposteln die Wunden und Striemen; die Apostel 

„waschen“ – denn nichts anderes ist die Taufe – ihn und die Seinen. Damit ist wirklich ein 

Neuanfang gesetzt. Die Gemeinschaft aus Täter und Opfern – nach unserem Maßstab ist 

das kaum vorstellbar; aus der Kraft der Liebe Gottes heraus aber ist es möglich. 

Der Sonntag Kantate ist eingebettet in die so genannte „österliche Freudenzeit“, die Zeit im 

Kirchenjahr, die wie keine andere den Sieg des Lebens über den Tod feiert. Heute vor allem 

mit lautem Gesang: „Singet dem Herrn ein neues Lied…“ (Psalm 98,1) steht über dem Gottesdienst 

und über der nächsten Woche. Das ist weniger eine Aufforderung zum Dichten und 

Komponieren neuer Kirchenlieder. So schön das sein mag, es ist nicht das Entscheidende. 

Vielmehr geht es um eine neue Haltung. Anders gesagt: Es geht um die Frage, ob uns die 

Lieder, die wir singen und hören, aus dem alten Trott, in dem wir uns bewegen, hinausführen. 

Das ist der Sinn der österlichen Freudenzeit: uns zum Leben hinzuführen; das neue Leben, 

das mit Jesu Auferstehung angebrochen ist, konkret zu machen. 

Der Kerkermeister, Paulus und Silas finden zu einer neuen, lebendigen Gemeinschaft. Gott 

gebe, dass uns das gelingt – zuerst in der Gemeinde, dann vielfach in der Welt. 

Amen.




in der 



Predigt am Sonntag Rogate 


Predigttext: Kolosser 4,2-4 

Seid beharrlich im Gebet und wacht in ihm mit Danksagung! Betet zugleich auch für uns, 

dass Gott uns eine Tür für das Wort auftue und wir das Geheimnis Christi sagen können, um 

dessentwillen ich auch in Fesseln bin, damit ich es offenbar mache, wie ich es sagen muss. 


Vor zwei Tagen hatte ich ein Taufvorgespräch. Es war in verschiedener Hinsicht ein ganz 

typisches: Die Eltern haben keine besonders starke Beziehung zu Gottesdienst und Kirche, 

aber die Geburt ihres Kindes haben sie als etwas Besonderes erlebt. Ihre Dankbarkeit ist so 

groß, dass sie Ausdruck finden soll. In der Taufe wollen wir Gott danken für dieses Kind. 

Aber es gibt ein Problem: Der, der eigentlich Pate hätte werden sollen, ist nicht mehr Mitglied 

der Kirche. Wir kommen darüber ins Gespräch. Ich frage nach den Gründen. Zwei seien es 

eigentlich gewesen, sagt der Betreffende. Nie habe er Gott mit seinen persönlichen Angelegenheiten 

behelligt, aber zweimal, als es wirklich nötig war, habe er mit aller Kraft gebetet: 

einmal, als der Vater schwer erkrankte, zum anderen Mal, als die Arbeitsstelle in Gefahr war. 

Der Vater sei verstorben, der Arbeitsplatz ging verloren. Danach sei er aus der Kirche ausgetreten. 

Die Enttäuschung war allzu groß. 

Die Erfahrung, die hier im Taufgespräch anklingt, ist, glaube ich, gar nicht so selten. Viele 

von Ihnen werden sie so oder so ähnlich aus Gesprächen im Freundes- und Familienkreis 

kennen. Es sind vielfach sehr bittere und ernstzunehmende Erfahrungen. Sie decken Verletzungen 

auf, die behutsam und doch gründlich zu bearbeiten sind. Sie decken aber auch 

noch etwas anderes auf, nämlich ein fatales Fehlverständnis von dem, was Beten ist. Beten 

– das ist für manche das Aufsagen eines Wunschzettels (der „liebe Gott“ hört es und erfüllt 

dann umgehend, was wir so dringend begehren). Oder auch, um es noch stärker auf den 

Punkt zu bringen; viele halten das Gebet für eine Art Fallschirm im Notkoffer des Lebens. In 

höchster Not (kurz vor dem Aufprall sozusagen) kann man dann die Reißleine ziehen – und 

wird gerettet. In der Tat, Gebetserhörungen solcher Art gibt es. Aber wir müssen doch ehrlich 

sein: das sind Ausnahmen. Wer sie zur Regel erheben will, der wird enttäuscht werden. 

Das ist der Punkt, an dem uns der heutige Predigttext weiterhelfen will. Er will uns zu einer 

Art des Betens führen, die nicht enttäuscht. Das wichtigste Wort steht gleich am Anfang: 

Seid beharrlich im Gebet! Beharrlichkeit – mit Sicherheit eine der Tugenden, die es heute 

besonders schwer haben. Die Vielfalt der Angebote vor allem in der Freizeitgestaltung legen 

anderes nahe: Probiere aus; erlebe möglichst viel; schöpfe deine Möglichkeiten aus; gönn dir 

die Abwechslung... 

Und was in der Freizeit gilt, im Beruflichen vielleicht sogar notwendig wird, schlägt sich auch 

im Partnerschaftlichen nieder: Lange und feste Beziehungen, das gemeinsame Durch-Dickund-Dünn-Gehen 

werden immer seltener. Ruhelosigkeit und Unzufriedenheit sind die fatalen 

Folgen im Alltäglichen. Erst recht fatal wird es im Blick auf Glaube und Gebet. Denn ohne 

Beharrlichkeit kann da nichts wachsen.





Beten, sagt der Kolosserbrief, das ist eine Beziehung, in die man beharrlich, mit Geduld hineinwachsen 

muss. Deren ganz eigene Sprache man lernen muss. Das meint zuerst einmal 

die Aufforderung, regelmäßig zu beten. Davon sind wir als „moderne“ Christen (zumal in der 

evangelisch-lutherischen Kirche) sehr weit abgekommen. Wir legen viel Wert auf die Freiheit 

im Glauben – und beziehen diese Freiheit sehr schnell auch auf die Häufigkeit des Gebets. 

Das feste tägliche Gebet (etwa am späten Abend) ist für die meisten schon die höchste Stufe 

der Verbindlichkeit, die man zugestehen will. 

In der alten Kirche sah das noch anders aus. Da gab es über den ganzen Tag (und auch die 

Nacht) verteilte Gebetszeiten. Die Stundengebete der Mönche sind daraus erwachsen. 

Wichtig daran aber: Nicht die Häufigkeit zählt, auch nicht das exakte Einhalten von Zeiten. 

Entscheidend ist vielmehr: Im regelmäßigen Beten drückt sich eine Kontinuität der Gottesbeziehung 

aus. Das heißt: Wer kontinuierlich betet, bleibt mit Gott im Gespräch und pflegt einen 

lebendigen Glauben; der lernt, was es heißt, mit Gott „durch Dick und Dünn zu gehen“. 

Der merkt auch, dass es beim Beten nicht nur um eine Sache des Kopfes geht, ja dass die 

Worte immer weniger wichtig sind. Das Gebet wird zu einer Sache des Herzens: da fasst es 

Fuß, da wächst es, da bringt es Früchte. 

In der russisch-orthodoxen Kirche gibt es die Tradition des „immerwährenden Jesus- 

Gebets“. Es heißt auch „Herzensgebet“ und hat einen hohen Stellenwert. Da kommt es weder 

auf die Länge noch auf einen Reichtum an Worten an. Es besteht nur aus einem einzigen 

Satz: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner.“ Allein das soll ständig 

(„beharrlich“) wiederholt werden. So wandert es aus dem Bewusstsein, dem Verstand ins 

Herz. Schließlich ist es das Herz, das sich im ständigen Gebet mit Christus befindet. 

Die Beharrlichkeit ist das erste und wichtigste, was der Kolosserbrief nennt. Aber sie ist nicht 

das einzige. Damit das Beten nicht zur Enttäuschung wird, muss anderes hinzukommen. Betet 

„mit Dankbarkeit“, schreibt Paulus, „und zugleich auch für uns...“ Dank – und Fürbitte also! 

Mal ehrlich, wessen Gebet lässt tatsächlich das Danken und das Beten für die anderen 

vor den eigenen Belangen rangieren?! In den allermeisten Fällen sind es doch die eigenen 

Wünsche, die an erster Stelle stehen. 

Auch wer kein Fußballfan ist, kommt derzeit nicht umhin, sich mit Fußball zu beschäftigen. 

Die Weltmeisterschaft steht vor der Tür – und da muss es wohl so sein, dass sich jeder Sender 

und jede Zeitschrift damit befasst. Selbst christliche Blätter machen da keine Ausnahme. 

Gestern hielt ich „Chrismon“ in der Hand, ein evangelisches Magazin. Unter dem Titel 

„Jungs, ihr schafft das!“ bringt es sogar dieses Blatt zustande, fünfundfünfzig Seiten mit 

Fußball (bzw. der Verbindung von Fußball und Glauben) zu füllen. Besonders absurd wird es 

dann, wenn's ums Beten geht. Natürlich betet jede Mannschaft, jeder Spieler, jeder Fan um 

den Sieg und das Weiterkommen der eigenen Leute. Und wieder sind viele dabei, die offen 

bekennen, sonst nie zu beten, aber in dieser besonderen Situation sei das was anderes... 

Aber, bitte schön, wer will denn hier tatsächlich mit „Gebetserhörungen“ rechnen?! Kein noch 

so „lieber“ und „gerechter“ Gott wäre imstande alle Wunschlisten gleichermaßen zu erfüllen. 

Beten als „Ego-Trip“, das ist in jedem Fall eine Sackgasse, denn es nimmt Gott alle Freiheit. 

Interessant dagegen der Gebetswunsch des Paulus. Seine Fürbitte ist sehr offen gehalten. 

Er selbst sitzt im Gefängnis ein, als er den Brief an die Kolosser schreibt, aber er bittet nicht 

einmal darum, die Kolosser mögen für seine Freilassung beten. Ihm geht es vielmehr darum, 

dass sich „eine Tür auftue für das Wort“; „das Geheimnis Christi“ soll Verbreitung finden. 

Hier ist es wirklich die Formulierung, die Wahl der Worte, die mich so anspricht. Im Vaterunser 

beten wir stets „Dein Wille geschehe“. Paulus nimmt das ernst, er ordnet sich dem unter, 

er lässt Gott die Freiheit, aber er bittet zugleich, „dass sich eine Tür auftue“. Ich glaube, hier 

liegt der Schlüssel, Gebetsenttäuschungen zu vermeiden. Wer Gott darum bittet, eine möge 

eine Tür auftun, wo er selbst nicht weiter weiß, der wird erhört werden. Vielleicht nicht gleich; 

sicher braucht es wieder Beharrlichkeit. Aber die Beharrlichkeit, die im festen Vertrauen auf 

Gottes guten Willen gründet, wird von Gebetserhörungen in diesem Sinne sprechen können 

und wird von da aus auch ganz automatisch zum Danken kommen.





„Wer nicht betet, verweigert Gott die Antwort“, las ich einmal. Das trägt dem Rechnung, dass 

Gott immer schon da ist mit aller nötigen Fürsorge, denn er weiß, wessen wir bedürfen. Vielleicht 

sollten wir darauf erst einmal antworten. Dann wird das Beten ganz schnell zur regelmäßigen 

Herzenssache. 

Amen.




in der 



Predigt am Himmelfahrtstag 


Predigttext: Offenbarung des Johannes 1,4-8 

Johannes an die sieben Gemeinden in der Provinz Asien: Gnade sei mit euch und Friede 

von dem, der da ist und der da war und der da kommt, und von den sieben Geistern, die vor 

seinem Thron sind, und von Jesus Christus, welcher ist der treue Zeuge, der Erstgeborene 

von den Toten und Herr über die Könige auf Erden! Ihm, der uns liebt und uns erlöst hat von 

unsern Sünden mit seinem Blut und uns zu Königen und Priestern gemacht hat vor Gott, 

seinem Vater, ihm sei Ehre und Gewalt von Ewigkeit zu Ewigkeit! Amen. Siehe, er kommt mit 

den Wolken, und es werden ihn sehen alle Augen und alle, die ihn durchbohrt haben, und es 

werden wehklagen um seinetwillen alle Geschlechter der Erde. Ja, Amen. Ich bin das A und 

das O, spricht Gott der Herr, der da ist und der da war und der da kommt, der Allmächtige. 


Sie haben richtig gehört; da ist uns keine Verwechslung unterlaufen. Tatsächlich ist uns am 

Himmelfahrttag ein Abschnitt aus der Offenbarung des Johannes als Predigttext aufgegeben. 

Als wäre es nicht schon schwierig genug, über die Himmelfahrt Jesu nachzudenken, bekommen 

wir nun auch noch eine Art „Antitext“ dazu auferlegt. Denn in der Offenbarung des 

Johannes geht es um die Wiederkunft Jesu, um seine Rückkehr zur Erde. „Christus wird 

kommen“, das ist die Botschaft des Johannes. „Jesus ist fort“ dagegen die Realität am Himmelfahrtstag. 

Natürlich haben sich die verantwortlichen Theologen etwas dabei gedacht, gerade diesen 

Text für den Himmelfahrtstag auszuwählen. Aber zu entfalten, wie beides zusammengehört, 

ist gar nicht so einfach. Da wird uns einiges zugemutet. 

Das fängt schon an bei dem Wort „Himmel“. Was meint das eigentlich? Im Evangelium von 

der Himmelfahrt Jesu können wir es uns bildlich vorstellen: von einer Wolke ist da die Rede, 

die Jesus aufnimmt auf der Bergspitze. So schwer das im Einzelnen nachzuvollziehen ist, es 

knüpft wenigstens an Bildern an, die uns vertraut sind. 

Anders ist es, wenn Johannes vom „Himmel“ spricht. In seiner Offenbarung geht es nicht um 

das Firmament, hier ist mit Himmel der präzise geordnete Herrschaftsbereich Gottes gemeint. 

„Himmel“ umfasst alles: das Irdische wie das Überirdische; zeitlich gesehen Vergangenheit, 

Gegenwart und Zukunft; die Ewigkeit. Das machen die Symbole deutlich: Von sieben 

Gemeinden ist die Rede – sieben, das ist die heilige Zahl, die für das Ganze steht, die 

ganze Erde. Danach sind „die sieben Geister“ genannt; sie stehen entsprechend für das 

Ganze des überirdischen Raums. 

Die Fülle der Zeit, die Ewigkeit, ist durch A und O symbolisiert. Die 24 Buchstaben des griechischen 

Alphabets standen seinerzeit für die 24 Tagesstunden; A und O, der erste und letzte 

Buchstabe, für Anfang und Ende. 

Damit ist klar, worum es geht: In räumlichen und zeitlichen Dimensionen wird der Herrschaftsbereich 

Christi beschrieben. Es ist eine in jeder Hinsicht umfassende Herrschaft. Und 

die Aufgabe der Himmelfahrtspredigt ist es, uns das Ewige zu vergegewärtigen. „Das Ewige 

vergegenwärtigen“ – was für große Worte!





Jemand hat mal gesagt: zu Himmelfahrt wird der Glaube erwachsen. Dahinter steht das treffende 

Bild von Wachsen im Glauben. Als wir Kinder waren, haben die meisten von uns sich 

Gott als weißhaarigen Mann vorgestellt. Spätestens als Konfirmand nimmt man langsam Abschied 

davon. Gott wird unsichtbar, verschwindet hinterm Sternenhimmel in den Tiefen des 

Universums. Aber er taucht als Stimme des Gewissens wieder auf. Dazu gewinnt Jesus an 

Bedeutung – als Vorbild, als Wegweiser, als Mensch, der tatsächlich und vorbildlich gelebt 

hat. Mit den Jüngern können wir sagen: Da hat unser Glaube etwas Handfestes: Jesus ist 

Gott als Mensch, Gott zum anfassen sozusagen. Doch damit ist an Himmelfahrt Schluss. 

Nun muss der Glaube ohne den sichtbaren Jesus auskommen; er muss sich als wirklicher 

Glaube bewähren. Der Glaube wird erwachsen. 

„Was steht ihr da und guckt in den Himmel?“ werden die Jünger gefragt, als Jesus ihren Blicken 

entschwunden ist. Das ist der Wendepunkt; sie begreifen es langsam. Jetzt hat das 

Glauben neue Qualität. Dem erwachsenen Glauben wird einiges abverlangt und zugemutet. 

Die Zeilen des Johannes sind ein Beispiel dafür: „Das Ewige vergegenwärtigen...“ das meint: 

dem Glauben wird zugemutet, alte Sicherheiten loszulassen und sich nach vorne auszurichten 

auf die Verheißungen hin. „Wir leben im Vorletzten und glauben das Letzte“, so hat Bonhoeffer 

das ausgedrückt. Erwachsener Glaube versucht, diese Welt und die Verheißungen 

zusammenzubringen, vor allem die Verheißung von der Wiederkunft Christi und seinem 

neuen Reich. Anders (und leichter verständlich) gesagt: Erwachsener Glaube heißt, mit dem 

Herzen im Himmel sein, mit den Füßen auf der Erde und mit dem Kopf in der Realität. 

Jetzt sind wir endlich bei uns. Jetzt haben wir so etwas wie eine Positionsbestimmung in diesem 

schwierigen Text. Der Text geizt nicht mit großen Worten, wo es um uns geht. „Erlöste“ 

nennt er die Christen mit erwachsenem Glauben, „Bürger des Reiches Gottes“ und sogar 

„Könige und Priester“. 

Ich kann diese großen Worte nur so verstehen, dass ich sie auf die drei Zeitebenen beziehe: 

„Erlöste sind wir durch unsere Vergangenheit (wir sind getauft worden), seitdem sind wir – 

auch jetzt, gegenwärtig – „Bürger in Gottes Reich“. Aber das ist nur das Vorletzte, das Letzte 

steht aus. Was es heißt, „Priester“ und „König“ zu sein, werden recht erst bei Jesu Wiederkunft 

erfahren. 

Mal ehrlich: Erkennen Sie sich wieder in diesen großen Worten?! 

Etwas als dogmatisch richtig anzuerkennen ist das eine. Es aber auch tatsächlich zu spüren 

und zu leben, das ist das andere. Wir wissen, dass uns die Taufe zu „Erlösten“ macht, aber 

wie und wo zeigt es sich in unserem Leben? 

Ein Mann wie Bonhoeffer lebt tatsächlich einen erwachsenen Glauben. „Wir leben im Vorletzten 

und glauben das Letzte“, sagt er. Die große Verheißung von der Wiederkunft Christi 

(das ist das Leben) konnte ihm tatsächlich die Kraft geben, das Vorletzte auszuhalten, seinen 

Weg als Christ konsequent zu gehen trotz Gefängnisses, Folter und Tod. Aber was ist 

mit uns? 

Ich persönlich spüre sehr deutlich, wie mich das Vorletzte gefangen nimmt. Da reicht schon 

die Lektüre meiner Tageszeitung, um das Bewusstsein „Erlöster“ zu sein, verblassen zu lassen. 

„Fünfzehn Millionen Menschen in Deutschland von Altersarmut betroffen“ (in zehn Jahren 

schon); „Erwärmung des Weltklimas viel schneller als erwartet“, neue terroristische Anschläge 

befürchtet“ – das sind nur einige der Schlagzeilen von gestern. Das geht nicht spurlos 

an uns vorüber. Wir spüren: unsere Welt ist ein Kampfplatz von Mächten und Gewalten. 

Aber wir erstarren darüber nicht vor Angst. 

Erlöst sein, also losgebunden und frei zu sein, bringt uns dazu, unser Leben in einer eigentümlichen 

Spannung zu gestalten; es ist die Spannung zwischen „Jesus ist weg“ und „Jesus 

kommt wieder“. Die Erinnerung an Jesus gibt uns Stärke; sie lässt manches gelingen, was 

wir mit Liebe und Einstzbereitschaft anpacken. Zugleich schauen wir nach vorne: Jesus 

kommt wieder. Das gibt Hoffnung und lässt uns froh sein – trotz noch so vieler und bedenklicher 

Entwicklungen. Sorgen machen wir uns zu Recht; sie lassen uns wachsam und tätig





sein. Lähmende Angst aber wird sich nicht einstellen, denn wir wissen: das letzte Wort 

spricht Christus. 

Himmelfahrt Christi fällt in die österliche Freudenzeit, und es lohnt sich, noch einmal ganz 

bewusst einen Blick auf unsere Osterkerze zu werfen. Auch sie umgreift alle drei Zeitdimensionen: 

Sie erinnert uns an unsere eigene zurückliegende Taufe (Vergangenheit); sie brennt 

als Zeichen für unseren Status: Wir sind Erlöste (Gegenwart) und sie bildet ab, was vor uns 

liegt (Zukunft). Die aufgehende Sonne steht für die Wiederkunft Christi, für das absolut Neue, 

auf das wir uns freuen dürfen. Alles ist umgriffen von dem, der Anfang und Ende ist (A und 

O), von Christus. Wir sehen etwas vom „Morgenglanz der Ewigkeit.“ 

Das ist zugleich Titel eines alten Liedes, das vor 350 Jahren getextet wurde. In unserem Gesangbuch 

finden wir es unter den Morgenliedern. Lesen und singen wir aber die weniger bekannten 

Strophen, sehen wir: es geht um viel mehr als um ein Begrüßen des morgendlichen 

Sonnenscheins. Damals, kurz nach dem Dreißigjährigen Krieg, in einer Zeit größte Not, fand 

man Trost und Hoffnung im Ausblick auf die „Gnadensonne“.Das „Tränenfeld“, von dem das 

Lied spricht, wird jeder in seinem Leben individuell benennen können. Tausende von Tränenfeldern 

sehen wir um uns her; damals wie heute. 

Aber seid getrost, seid froh und voller Hoffnung. Denn: im Vorletzten leben wir zwar, aber wir 

glauben das Letzte. 

Amen.

Evangelisch-lutherische 



in der 



Predigt am Sonntag Trinitatis 

Feier der goldenen Konfirmation 

11. Juni 2006 


Die meisten von Ihnen sind gebürtige Hamburger, und wer in Hamburg groß geworden ist, 

der kennt auch den Hamburger Dom. Heute ist das Angebot dort geradezu unüberschaubar 

geworden, früher aber (zumindest in den Sechziger, als ich Kind war) waren es einige wenige 

Attraktionen, die den Charakter des Doms prägten. Dazu gehörte das Spiegellabyrinth. 

Ich erinnere mich noch sehr gut an meinen ersten Besuch darin. Nachdem ich mir mehrmals 

die Nase gestoßen hatte und meine verzerrten Spiegelbilder eher erschreckend als komisch 

empfunden hatte, brach ich in lautes Schluchzen aus und musste schließlich von Erwachsenen 

„gerettet“ werden. Mit Labyrinthen wollte ich seitdem nichts mehr zu tun haben. 

Das hat sich erst geändert, als mich viele Jahre später ein befreundeter Theologe aufgeklärt 

hat: Das Spiegellabyrinth verdient streng genommen seinen Namen gar nicht. Denn es ist





gar kein Labyrinth, sondern ein Irrgarten. Da wird der Besucher ganz bewusst mit vielen 

Sackgassen und Fehlleitungen an der Nase herumgeführt. Ein Labyrinth hingegen ist nur auf 

den ersten Blick verwirrend. Schaut man genauer hin, erkennt man: Es hat nur einen Weg 

und der führt immer zum Ziel. 

Bestes Beispiel dafür sind die großen Labyrinthe, die in die Fußböden mittelalterlicher Kirchen 

eingelegt sind. Sie sind da aber keineswegs nur zur Zierde. Vielmehr beschreiben sie 

den Lebensweg des Menschen. So verschlungen wie ein Labyrinth ist der Lebensweg des 

Menschen: mal wähnt er sich seinem Ziel sehr nahe, im nächsten Moment weiß er sich weit 

davon entfernt. Und doch nähert er sich Schritt für Schritt der Mitte. 

Ein sehr gelungenes Beispiel ist das Labyrinth in Chartres. Sie finden es auf Ihrem Gottesdienstzettel. 

Es diente ganz praktischen Zwecken: Der Glaubende (oft waren es damals Pilger) 

bekam eine Kerze in die Hand und wurde aufgefordert, das Labyrinth zu betreten. Meditierend 

sollte er dann dem verschlungenen Weg folgen. Er sollte dabei über seinen Lebensweg 

nachdenken, zugleich aber den Weg in sein inneres Selbst finden. Ziel war die Mitte und 

das bedeutete: Erleuchtung, Erlösung; ja es bedeutete: Gott zu finden. Deshalb ist die Mitte 

im Labyrinth von Chartres als Blume gestaltet. Die heilige Blume, die heilige Mitte des Menschen 

wie der Welt (von Mikrokosmos wie Makrokosmos) ist Gott. Wer seine Mitte gefunden 

hatte, war am Ziel. Denn er hatte Gott gefunden. 

Ich denke mir, das ist ein gutes Symbol für einen Gottesdienst anlässlich einer goldenen 

Konfirmation. Vor fünfzig Jahren etwa sind Sie konfirmiert worden – eine schwierige Zeit, eine 

Zeit mit zwei Gesichtern sozusagen: zum einen geprägt von Optimismus (Wiederaufbau, 

Wirtschaftswunder), zum anderen aber auch von den Erinnerungen an den Krieg (geboren 

und aufgewachsen in den Kriegsjahren; nächtlicher Alarm, Bombenangriffe, Flucht und – 

noch lange nach dem Krieg – das Spielen zwischen Trümmern, der Hunger, die beengten 

Wohnverhältnisse – war man doch froh, überhaupt überlebt und ein Dach über dem Kopf zu 

haben; heute kann man sich gar nicht mehr vorstellen, wie viele Menschen in diesen kleinen 

Wohnungen hier gelebt haben). 

Die kirchliche Arbeit blühte und sie war wichtiger denn je. Gab es doch sonst kaum Angebote 

– vor allem kaum solche, die über den täglichen Überlebenskampf hinausgingen. 

In diesen Jahren sind Sie eingesegnet worden; viele von Ihnen nebenan im Gemeindesaal, 

der früheren Paul-Gerhardt Kapelle. Wissen Sie noch, was Ihnen dabei durch den Kopf 

ging? Waren Sie als Jugendliche eher die Optimisten, die nach vorne schauten oder zählten 

Sie zu denen, die traumatisiert von den Kriegseindrücken mehr litten, als zu hoffen wagten. - 

Es wird nachher drüben Gelegenheit sein, darüber zu sprechen. 

Dass Sie heute hier sind, zeigt mir aber, dass Sie Wesentliches vom Segen damals erfasst 

und erlebt haben. Es ist tatsächlich wie im Labyrinth: Man geht innerlich seinen Lebensweg 

ein zweites Mal. Und dabei erlebt man Zeiten, in denen man sich Gott ganz nahe weiß, aber 

auch solche, wo man schreien möchte: Gott wo bist du? Wie kannst du das zulassen? Zeige 

doch deine Macht – gegen Krieg und Not, gegen Krankheit und Zerstörung! 

Das allein macht aber kein Bewusstsein vom Segen aus; das wären dann nur zwei Waagschalen, 

die im besten Falle ausgeglichen (=auf einer Ebene) stünden. Ein drittes muss hinzukommen: 

Das Bewusstsein, Gott mit jedem Tag des Lebens ein Stück näher zu kommen; 

die Gewissheit, irgendwann die heilige Blume, die Gottesmitte zu finden. Das gilt auch, wenn 

der Weg dahin noch so beschwerlich ist. Es ist sicher kein Zufall, dass wir in der Grundform 

des Labyrinths in den schwarzen Steinen auch ein großes Kreuz erkennen. Tatsächlich, so 

ist es: solange wir leben, haben wir unser Kreuz zu tragen. Das aber ist identisch mit dem 

Kreuz Christi – und so führt es uns (auch ohne dass wir es merken) zur Mitte hin. 

Ihnen wird es auf Ihrem Lebensweg ähnlich dem Pilger im mittelalterlichen Labyrinth ergangen 

sein: oft haben Sie Ihre Mitte, Ihr Ziel, nur unsicher umkreist; oft wähnten Sie sich auf 

Abwegen, waren gezwungen, neue Richtungen einzuschlagen. Erst im Rückblick durften Sie 

erkennen: da war doch Gottes Führung im Spiel. Ich habe meinen Weg gefunden, bin meinem 

Ziel näher gekommen. „Gott schreibt auch auf krummen Linien gerade,“ sagt der 

Volksmund. Im Blick auf unser Labyrinth-Symbol bekommt das einen ganz neuen tiefen





Sinn. Der Psalmbeter drückt es biblisch aus: „Befiehl dem Herren deine Wege, er wird’s wohl 

machen.“ (Psalm 37,5) 

Lassen Sie mich zum Schluss noch einen Schritt weitergehen: Der mittelalterliche Pilger begnügt 

sich nicht damit, die Mitte gefunden zu haben. Er wusste: so schön, so aufbauend es 

ist, ein Stück weit Erleuchtung und Erlösung zu haben, der Weg ist damit nicht zu ende. Wer 

die Heilige Gottesblume in der Mitte erreicht hatte, durfte sich stärken, musste dann aber 

weiter: zurück uns Leben, erneut auf den wechselvollen, verschlungenen Pfad. 

Ich wünsche mir sehr, dass Sie den Gottesdienst heute so erleben: als Zielpunkt einer längeren, 

verschlungenen Wegstrecke, an dem Sie einen Moment verharren und auftanken können. 

Sie werden hier Stärkung erfahren: durch die Gemeinschaft untereinander, durch das 

Gotteslob in der Musik, durch die Wortverkündigung, durch die erneute Einsegnung und 

nachher durch das Abendmahl. Das alles soll Ihnen Kraftquelle sein. Es soll sie stark machen 

für die Wegstrecke, die vor Ihnen liegt. 

Die Pilger damals hatten lange Zeit, auf dem Weg durch's Labyrinth ihr Leben zu meditieren 

(manche der alten Labyrinthe waren über einen Kilometer lang und manche Pilger haben 

diese Strecke nicht zu Fuß, sondern auf den Knien zurückgelegt). Viel Zeit also für eine 

gründliche Einkehr. Das aber war mehr als nur eine fromme Übung – etwa zum Buße tun. 

Man erhoffte sich durch die lange Meditation neue Sichtweisen, viele fanden sogar ein neues 

Selbstverständnis und formulierten ihr Lebensziel nach der Labyrinthbegehung anders als 

vorher. 

Das alles kann ein Gottesdienst natürlich nicht leisten (auch kein noch so festlicher). Aber 

vielleicht kann er Anstoß sein in diese Richtung. Auf alle Fälle dahingehend, dass er Gott 

wieder mehr in die Mitte unseres Denkens und Strebens rückt. Er ist es, der uns führt; er ist 

zugleich das Ziel unseres Weges. So mag auch das Teil eines neuen Selbstverständnisses 

sein, dass wir uns führen lassen und die Sorge um unseren Weg abgeben. Das meint der 

Psalmbeter mit seinem Vers: „Befiehl dem Herren deine Wege, er wird’s wohl machen.“ 

Amen.




in der 



Predigt am 1. Sonntag nach Trinitatis 

18. Juni 2006 

Predigttext: Jeremia 23,16-29 

So spricht der HERR Zebaoth: Hört nicht auf die Worte der Propheten, die euch weissagen! 

Sie betrügen euch; denn sie verkünden euch Gesichte aus ihrem Herzen und nicht aus dem 

Mund des HERRN. Sie sagen denen, die des HERRN Wort verachten: Es wird euch wohlgehen 

-, und allen, die nach ihrem verstockten Herzen wandeln, sagen sie: Es wird kein Unheil 

über euch kommen. Aber wer hat im Rat des HERRN gestanden, dass er sein Wort gesehen 

und gehört hätte? Wer hat sein Wort vernommen und gehört? Siehe, es wird ein Wetter 

des HERRN kommen voll Grimm und ein schreckliches Ungewitter auf den Kopf der Gottlosen 

niedergehen. Und des HERRN Zorn wird nicht ablassen, bis er tue und ausrichte, was 

er im Sinn hat; zur letzten Zeit werdet ihr es klar erkennen. Ich sandte die Propheten nicht, 

und doch laufen sie; ich redete nicht zu ihnen, und doch weissagen sie. Denn wenn sie in 

meinem Rat gestanden hätten, so hätten sie meine Worte meinem Volk gepredigt, um es 

von seinem bösen Wandel und von seinem bösen Tun zu bekehren. Bin ich nur ein Gott, der 

nahe ist, spricht der HERR, und nicht auch ein Gott, der ferne ist? Meinst du, dass sich jemand 

so heimlich verbergen könne, dass ich ihn nicht sehe? spricht der HERR. Bin ich es 

nicht, der Himmel und Erde erfüllt? spricht der HERR. Ich höre es wohl, was die Propheten 

reden, die Lüge weissagen in meinem Namen und sprechen: Mir hat geträumt, mir hat geträumt. 

Wann wollen doch die Propheten aufhören, die Lüge weissagen und ihres Herzens 

Trug weissagen und wollen, dass mein Volk meinen Namen vergesse über ihren Träumen, 

die einer dem andern erzählt, wie auch ihre Väter meinen Namen vergaßen über dem Baal? 

Ein Prophet, der Träume hat, der erzähle Träume; wer aber mein Wort hat, der predige mein 

Wort recht. Wie reimen sich Stroh und Weizen zusammen? spricht der HERR. Ist mein Wort 

nicht wie ein Feuer, spricht der HERR, und wie ein Hammer, der Felsen zerschmeißt? 


Gibt es heute noch Propheten? – Ich denke, wer in den alten Prophetenbüchern liest, wird 

sich diese Frage sehr bald stellen. Vor allem heute bei diesem Jeremiatext stellt sich die 

Frage mit Nachdruck, geht es hier doch um die Unterscheidung von wahren und falschen 

Propheten. 

Gibt es heute noch Propheten? – Das ist keine Frage, die sich schnell und eindeutig beantworten 

lässt. Zu unterschiedlich sind allein die Zeitverhältnisse. Wie sollte man die politischen 

Verhältnisse zur Zeit des Königs Zedekia, als Jeremia lebte, vergleichen mit den Verhältnissen 

unserer neuzeitlichen Demokratie?! Zur Zeit des Königs Zedekia gab es die Propheten 

als feste politische Institution. Der König selbst hielt sich festangestellte Propheten 

am Hof. Offiziell war es ihre Aufgabe, den König in außenpolitischen Frage zu beraten. De 

facto sah es etwas anders aus: Sie hatten das als gut und richtig, als „heilbringend“ abzusegnen, 

was der König beschlossen hatte. Vor allem mussten sie das Volk ruhighalten – dadurch, 

dass sie immer wieder erklärten, dass des Königs Politik ganz und gar mit Gottes Willen 

übereinstimme. 

Da gab es nur ein Problem: neben den linientreuen Staatspropheten gab es noch andere, 

sozusagen „freischaffende“ Propheten wie Jeremia. Sie waren bei niemandem angestellt, 

bekamen kein Gehalt und sahen gerade in ihrer Bindungslosigkeit eine wichtige Vorausset-





zung, ihrem Auftrag gerecht zu werden. Diesen Auftrag erhielten sie allein von Gott. Meist 

war es ein unbequemer Auftrag: Worte waren zu sagen, die niemand hören wollte (Warnungen, 

Drohungen, Ankündigungen von Katastrophen, von Unheil und Strafe). 

Keine Frage – es musste zwangsläufig zu Konkurrenzsituationen kommen zwischen den 

Heilspropheten am Königshof und den Unheilspropheten draußen im Land. Die königlichen 

Heilspropheten hatten die politische Macht auf ihrer Seite, und die nutzten sie. Unliebsame 

Konkurrenten wurden gnadenlos verfolgt, viele gar getötet. Da spielte es keine Rolle, dass 

die Unheilspropheten letztlich Recht behielten. Entscheidend war, dass sie durch das unbequeme 

Gotteswort die öffentliche Ruhe störten, und das musste unter allen Umständen unterbunden 

werden. 

In unserem Bibeltext heute Morgen kommt sozusagen mal die unterlegene Seite zu Wort. 

Jeremia war zwar vom König angehört worden, der aber hatte schließlich doch ganz auf seine 

beamteten Propheten gesetzt. Ein folgenschwerer Entschluss, wie sich später herausstellte, 

Israel wurde im Kampf der Großmächte Babel und Ägypten aufgerieben. 

Jeremia ist wütend. Er sieht diese Entwicklung voraus und doch kann er nichts tun. So macht 

er hier seiner Ohnmacht Luft. Er schreit seinen Ärger über die Heilspropheten heraus. „Falsche 

Propheten“ sind es für ihn, denn sie reden nicht in Gottes Auftrag, sehen sich selbst im 

Mittelpunkt; die eigenen wünsche und Bedürfnisse geben den Ausschlag. Berufen tun sie 

sich dabei auf das, was sie geträumt haben. – Das war die Situation damals. Ein Konflikt, der 

lange zurückliegt und mit keiner politischen Auseinandersetzung heute zu vergleichen ist. 

Und doch gibt es Parallelen! Ungebrochen ist der Wunsch der Menschen, einen Blick in die 

Zukunft zu tun; Entwicklungen soweit abzusehen, dass sie in den Griff zu bekommen sind. 

Das Angebot selbsternannter Wahrsager, Heiler und Astrologen ist groß wie nie. 

Und ungebrochen ist dabei auch die Einäugigkeit ihrer Kunden: Die Tendenz der Menschen, 

nur das hören und sehen zu wollen, was Gutes verheißt und Heil bringt. Kritische Töne oder 

gar die Warnung vor Fehlentwicklungen werden überhört, denn sie sind unbequem. Würde 

man sie ernstnehmen, hieße das ja, sich ändern zu müssen. Je schlechter die Zeiten, desto 

goldener der Boden für die Werbung. Begierig wird aufgenommen, was ein Stückchen Paradies 

verspricht. Welcher Preis dafür zu zahlen ist, will keiner hören. Dem, der die goldene 

Zukunft „prophezeit“ (sei es religiös, politisch oder einfach durch Konsum), strömen die Massen 

zu. 

Viele sind durch die Erfahrungen der letzten Jahre und Jahrzehnte misstrauisch geworden. 

Es ist eine merkwürdige Mischung bei uns: Eigentlich glauben wir solch platter Heilsprophetie 

längst nicht mehr – und doch lassen wir uns nur allzu gern in der falschen Sicherheit wiegen, 

die sie verspricht. Wir wissen, dass die Probleme unserer Zeit (politische wie persönliche) 

nicht mit einfachen Formeln zu lösen sind – und doch strömen wir gerade denen zu, die 

genau das versprechen. Jeremia ist an diesem Punkt konsequenter: Ganz radikal spricht er 

den falschen Heilspropheten das Recht ab, ihre Botschaft zu sagen. Und ebenso konsequent 

verurteilt er das Volk, das sich auf solche Sprüche blind verlässt. 

Aber das ist nicht alles. Kritik ist nur wenig hilfreich, wenn sie nur kritisiert. Jeremia will mehr: 

Er will, dass seine Hörer (damals wie heute) lernen, zwischen wahren und falschen Propheten 

zu unterscheiden. Deshalb formuliert er Kriterien, an denen sich jedes prophetische Wort 

messen lassen muss. 

Der falsche Prophet „betrügt“ den Hörer (so steht es in der Übersetzung Martin Luthers in 

Vers 16). Nimmt man den hebräischen Text wörtlich, so steht da nicht „betrügen“, sondern 

„einnebeln“ – ein treffender Ausdruck für das, was mit dem Hörer geschieht: Wer einmal benebelt 

ist, kann Sinne und Verstand nicht mehr recht gebrauchen. Wie im Rausch erliegt er 

Sinnestäuschungen. 

Der wahre Prophet dagegen handelt und spricht in Gottes Auftrag. Seine Botschaft ist unbequem 

aber notwendig. Sie öffnet dem Hörer die Augen, vertreibt Nebel und Rausch. Das ist 

oft genug ein schmerzhafter Prozess, weil es mit Änderungen des eigenen Verhaltens verbunden 

ist.





Aber genau das gehört für Jeremia zur echten Prophetie dazu: ein Stück weit ist sie immer 

auch Buß- und Bekehrungspredigt. Sie muss zur Umkehr auffordern, muss zeigen, wo eingeschliffene 

Verhaltensweisen unbedingt aufgegeben werden müssen. 

An diesem Punkt führt das Wort weiter, das Sie für Celina als Taufspruch ausgesucht haben 

(es steht in den Sprüchen Salomos Kapitel 2 Vers10): 

„Weisheit wird in dein Herz eingehen und Erkenntnis wird deiner Seele lieblich sein. 

Besonnenheit wird dich bewahren und Einsicht dich behüten.“ 

Große Worte, hier als Wunsch formuliert! Weisheit und Erkenntnis, Besonnenheit und Einsicht 

– das sind zugleich Werte, die unser erwachsenes Leben bestimmen sollen; Gegenwerte 

zu dem, was uns betrügerisch einnebeln will. Wer um Weisheit ringt und besonnen 

prüft, was ihm Heilspropheten versprechen, der wird seinen Weg mit Gott finden. Was für 

uns gilt, gilt erst recht für die nachfolgende Generation (also auch für Celina). Es ist ja alles 

andere als ein leichtes Erbe, was sie antreten. Sozialpolitisch wie weltpolitisch müssen sie 

Jeremias Weg finden: Über die Umkehr, über Einsicht und Besonnenheit zu Weisheit und 

neuer Erkenntnis. 

Da, wo das gelingt, findet sich eine überraschende Antwort auf unsere Eingangsfrage (Gibt 

es heute noch Propheten?). Kein geringer als Martin Luther gibt sie: 

„Welche nun an Christus glauben, die sind alle Propheten, denn sie haben das, was Propheten 

haben sollen... Denn durch den einen Glauben sind wir alle Christi Brüder, sind Könige 

und Priester und dazu auch alle Propheten. Denn wir können alle sagen, was zur Seligkeit, 

was zu Gottes Ehre und zum christlichen Glauben dazugehört. Dazu auch von den zukünftigen 

Dingen (so viel es nottut, davon zu wissen): dass der jüngste Tag kommt und wir von 

den Toten auferstehen werden“. 

Es gibt also heute noch Propheten! Wir selbst sind es, als Christen. Dabei spielt es gar keine 

Rolle, ob wir viel „prophezeien“ (also vorhersagen) können. Entscheidend ist ein anderes: 

dass wir wissen und bewahren, was zum christlichen Glauben dazugehört. Das klingt nur im 

ersten Moment banal. Wer es ernst nimmt und lebt, wird merken: in der Praxis ist das tatsächlich 

ein unbequemes Prophetenamt. Unangenehme Wahrheiten zu sagen, die keiner 

hören will; besonnen zu prüfen, wo andere den Rausch der Begeisterung genießen; weise 

nach Erkenntnis zu suchen, wo andere sich in fertigen Lösungen eingerichtet haben... das 

macht einsam, das ist manchmal schwer auszuhalten. Aber genau solche brauchen wir, 

wenn wir Zukunft haben wollen: Mutige Christen, die das Amt des Jeremia antreten, so wie 

Luther es beschreibt. 

Amen.




in der 




02. Juli 2006 

Predigttext: 1. Johannesbrief 1,5-2,6 

Das ist die Botschaft, die wir von ihm gehört haben und euch verkündigen: Gott ist Licht, und 

in ihm ist keine Finsternis. Wenn wir sagen, dass wir Gemeinschaft mit ihm haben, und wandeln 

in der Finsternis, so lügen wir und tun nicht die Wahrheit. Wenn wir aber im Licht wandeln, 

wie er im Licht ist, so haben wir Gemeinschaft untereinander, und das Blut Jesu, seines 

Sohnes, macht uns rein von aller Sünde. Wenn wir sagen, wir haben keine Sünde, so betrügen 

wir uns selbst, und die Wahrheit ist nicht in uns. Wenn wir aber unsre Sünden bekennen, 

so ist er treu und gerecht, dass er uns die Sünden vergibt und reinigt uns von aller Ungerechtigkeit. 

Wenn wir sagen, wir haben nicht gesündigt, so machen wir ihn zum Lügner, und 

sein Wort ist nicht in uns. Meine Kinder, dies schreibe ich euch, damit ihr nicht sündigt. Und 

wenn jemand sündigt, so haben wir einen Fürsprecher bei dem Vater, Jesus Christus, der 

gerecht ist. Und er ist die Versöhnung für unsre Sünden, nicht allein aber für die unseren, 

sondern auch für die der ganzen Welt. Und daran merken wir, dass wir ihn kennen, wenn wir 

seine Gebote halten. Wer sagt: Ich kenne ihn, und hält seine Gebote nicht, der ist ein Lügner, 

und in dem ist die Wahrheit nicht. Wer aber sein Wort hält, in dem ist wahrlich die Liebe 

Gottes vollkommen. Daran erkennen wir, dass wir in ihm sind. Wer sagt, dass er in ihm 

bleibt, der soll auch leben, wie er gelebt hat. 


Vielleicht erinnern sie sich noch: sechs oder sieben Jahre ist es her, da durften wir ein seltenes 

kosmisches Ereignis erleben, eine Sonnenfinsternis. Schon lange davor gab es viel Aufregung. 

Weltweite Katastrophen wurden vorhergesagt, manche sprachen gar vom Untergang 

der Welt. Aber auch all jene, die sich nicht an solcher Hysterie beteiligten, wurden nach 

und nach angesteckt von der neugierigen Erwartung überall. Gläser wurden geschwärzt, 

Termine verlegt, ein besonderer Platz ausgesucht; keiner wollte sich das Naturschauspiel 

entgehen lassen. 

Ich kann mich noch sehr gut erinnern. Bis zuletzt hatte ich mich gewehrt gegen die allgemeine 

Aufregung. Als es dann aber so weit war, erfasste es mich auch. Das war schon ein 

merkwürdiges Gefühl, als es mitten am Tag plötzlich dunkler und dunkler wurde; nicht ganz 

dunkel, eher wie in ein fahles Licht getaucht. Langsam aber spürbar schob sich da etwas 

zwischen das Licht und die Wärme der Sonne und uns. Man muss nicht gleich an den Weltuntergang 

glauben, um in so einem Moment ein Gefühl zu bekommen für die Bedeutung der 

Sonne. Das fahle Licht hatte etwas Bedrückendes, Unheimliches, etwas Totes. Es ließ einen 

spüren: Ohne die Licht- und Wärmeeinstrahlung der Sonne wäre kein Leben auf der Erde. 

Zwischen die Sonne und uns darf sich nichts dauerhaft schieben. 

Zwischen uns und Gott auch nicht. Es ist, als habe der Verfasser des Johannesbriefes selbst 

eine Sonnenfinsternis miterlebt, denn seine Bilder knüpfen direkt an diesen Erfahrungen an. 

Gott – das ist für ihn Licht, belebendes, wärmendes Licht und zugleich erhellendes Licht: 

Wahrheit. Er weiß: genau das brauchen wir zum Leben. 

Aber er sieht auch die Realität: Tatsächlich ist es so, dass sich jeden Tag wieder etwas zwischen 

uns und Gott schiebt. Das Leben, das wir so nötig zum Leben brauchen, wird fahl –





und das durch unsere eigene Schuld. Halbwahrheiten, Unwahrheiten, Verletzungen durch 

unbedachte Äußerungen, all das verdunkelt unser Leben und macht unsere Gemeinschaft 

krank. Das Schlimmste dabei (und das ist das, was die Bibel eigentlich mit „Sünde“ meint): 

Dass Gott nicht mehr die entscheidende Rolle in unserem Leben spielt, bei manchen sogar 

gar keine Rolle mehr. Wenn wir nicht mehr nach ihm und seinem Willen fragen, wenn wir uns 

nicht auf ihn besinnen, trennen wir uns von ihm. Wir lassen zu, dass sich etwas zwischen 

Gott und uns schiebt. Das Ergebnis ist dann zwar keine Sonnenfinsternis, aber es ist so etwas 

wie eine Gottesfinsternis. Die Trennung von Gott verdunkelt das Licht, das von ihm her 

auf mich fällt. Ich bin in fahles Licht getaucht; ich bin im Finstern unterwegs. 

Ich glaube, den meisten Menschen unserer Tage ist dieser Zusammenhang gar nicht bewusst. 

Viele haben sich schon allzu sehr eingerichtet in ihrem Halbdunkel und halten das für 

den normalen Zustand. Und doch ist zugleich das Gefühl für eine Sehnsucht nach etwas anderem 

da. 

Mir fällt auf, in welchem Zusammenhang heute vom Licht die Rede ist. Ganz viel davon bezieht 

sich auf den religiösen Raum. Da gibt es medizinische und spirituelle Angebote, sogenannte 

„Lichttherapien“. Das Wort „Therapie“ lässt tief blicken. Die Anbieter haben es erkannt: 

Hier geht es um einen Mangel, der krank macht. Das ist ein Leiden der Zeit. Damit 

lässt sich Kasse machen. Andere Angebote vom Esoterik-Markt bestätigen das: „Lichtkreise“ 

und „Lichtpyramiden“ werden angeboten und tatsächlich sind es nicht wenige, die dem zuströmen 

und bereit sind, viel Geld dafür auszugeben. 

Aber die Sehnsucht nach Licht findet sich nicht nur im religiösen Bereich, sondern ebenso in 

ganz weltlichen Zusammenhängen. Es genügt, allein die tagespolitischen Meldungen daraufhin 

abzuhören, etwa die Diskussion um die Gesundheitsreform. Mehrfach mittlerweile hat 

die Kanzlerin versichert, „Licht am Ende des Tunnels“ zu sehen. Wer dem Glauben schenkt, 

soll aufatmen, soll Ruhe finden. Denn „Licht“ steht auch in diesem Zusammenhang für Klarheit 

und Wahrheit; für Helligkeit, die Leben erst möglich macht. 

Gibt es einen Weg dahin? Wie lässt sich der Weg zum lebenspendenden Licht finden? Der 

Johannesbrief antwortet darauf mit einem Wort, das uns die Sache nicht leichter macht. Auf 

der Seite von Dunkelheit und Sünde spricht der Johannesbrief von „Schuld“. Für den, der 

zurück zum Licht will, gibt es keinen anderen Weg als den, die eigene Schuld zu sehen, sie 

einzugestehen und sie sich vergeben zu lassen. Das hört sich so leicht an. Ich denke aber, 

dass gerade unsere Zeit heute damit immense Schwierigkeiten hat. Von Schuld und Sünde 

mag keiner mehr reden. Das sind überholte moralische Begriffe, selbst in der Pädagogik und 

Psychologie kaum noch zu finden. Da hat sich – fast unmerklich – etwas verschoben, und 

nur der merkt es, der genau hinhört. Achten Sie mal darauf: Heute wird nicht mehr von 

„Schuld“ gesprochen, sondern von „Schuldgefühlen“. Das ist schon ein Unterschied! Bloße 

Gefühle geben beileibe nicht das wieder, was tatsächlich existiert. Entsprechend ist dann 

auch nicht von Vergebung die Rede. Vielmehr davon, dass solche Gefühle von der Umwelt 

„übertragen“ oder gar aufgenötigt worden seien; nun müssen sie „bearbeitet“ oder „aufgearbeitet“ 

werden. „Ich bin Schuld“ – das gilt in der Regel als ein unzutreffender Satz; wenn ü- 

berhaupt, sind es andere („die Gesellschaft“, „der Zeitgeist“, oft genug auch „die Kirche“), 

jedenfalls nicht ich persönlich. 

Ein kluger Mann hat geschrieben: „Gott ist Licht. Wir dagegen bewegen uns sehr oft im Zwielicht. 

Bei uns besteht Verdunkelungsgefahr“. Ich denke, damit hat er Recht. Da, wo wir statt 

von Schuld nur noch von Schuldgefühlen sprechen, verdunkeln wir die tatsächlichen Verhältnisse. 

Zugleich machen wir uns den Weg zum Licht unendlich schwer. Wer dahin will, 

muss auch die dunkelsten Anteile „ans Licht bringen“ lassen. Deshalb ist es gut, wenn wir 

das Sündenbekenntnis, das am ersten Sonntag im Monat am Anfang unseres Gottesdienstes 

steht, nicht nur als regelmäßige fromme Übung verstehen. Das ist schon ein besonderer 

Akt! Es stellt mich direkt vor Gott. In dem Moment, wo ich Gott gleichsam „Auge in Auge“ gegenübertrete 

und meine Sünden als mein eigen es Tun bekenne, trete ich in das Licht der 

Wahrheit. Das ist das Besondere bei diesen Johannesversen. Er beschreibt das Sündenbekenntnis 

als ungeheuren Befreiungsschlag: mit einem Schritt vom Dunkel ins Licht; mit einem 

Schritt ins Leben.





Manchmal schaffen wir das nicht alleine. Wir brauchen Hilfe. Sie, liebes Ehepaar W., haben 

für Ihre Lia zwei Verse aus dem 91. Psalm als Taufspruch ausgesucht:: „Gott hat seinen Engeln 

befohlen, dass sie dich behüten auf allen deinen Wegen; dass sie dich auf Händen tragen 

und du deinen Fuß nicht an einen Stein stoßest.“ 

Hier geht es natürlich um den klassischen Schutzengel. Das ist Ihr Wunsch für Lia: Dass 

Gottes Hilfe für sie da ist – möglichst immer, in jeder Situation. Vor allem den gefährlichen 

(das bedeutet „an einen Stein stoßen“). Aber die Aufgabe so eines Schutzengels geht ja weiter. 

Er ist nicht nur in den gefährlichen Situationen wichtig, sondern auch in den schwierigen. 

Dann etwa, wenn wir an Kreuzungen auf unserem Lebensweg angekommen sind, wenn wir 

(manchmal sehr plötzlich) vor wichtigen Entscheidungen stehen. Wie sehr wünschen wir uns 

dann einen, der uns an der Hand nimmt und sagt: „Da geht’s lang! Das ist der richtige Weg 

für dich.“ 

Die Bibel, vor allem das Alte Testament, gibt da einen wertvollen Hinweis. Sie sagt: Gottes 

Engel brauchen keine Flügel. Mit anderen Worten: Sie begegnen dir meist wie ganz normale 

Menschen. Kein überirdisches Leuchten, kein Flügelschlagen, keine himmlische Begleitmusik... 

(wer auf derartige Erscheinungen wartet, muss lange und vergeblich warten). Nein, ein 

Mensch wie du und ich ist einfach zur rechten Zeit am rechten Ort. Er gibt dir die Hilfe, das 

rechte Wort, das du gerade brauchst. Von solchen Erfahrungen ist im alten Testament die 

Rede – sehr oft sogar, damit wir durch solche Berichte lernen, offen zu sein für Engel und 

ihre Hilfe in unserem Leben. Manchmal sind wir so „vernagelt“, so absolut verschlossen, 

dass wir das Licht nicht sehen, selbst wenn es direkt vor unserer Nase ist. Dann brauchen 

wir einen Engel, der uns darauf stößt. Vielleicht wird es auch mal einer sein, der uns ermuntert, 

eine Schuld einzugestehen und so den Weg freizumachen für einen Neuanfang in einer 

guten, lebendigen Gemeinschaft. 

Wir merken schon: Die Bibel weiß viel mehr von Engeln als das, was wir gemeinhin unter 

Schutzengeln verstehen. Und wir wollen Ihrer Lia heute wünschen, dass sie Gottes guten 

Segen in seiner ganzen lebendigen Vielfalt kennen lernt. Liebende Menschen, helfende 

Menschen, weise Menschen... Eltern, Verwandte, Freunde – und immer wieder überraschende, 

segensreiche Begleiter. 

Amen.




in der 




30. Juli 2006 

Predigttext: Philipper 2,1-4 

Ist nun bei euch Ermahnung in Christus, ist Trost der Liebe, ist Gemeinschaft des Geistes, ist 

herzliche Liebe und Barmherzigkeit, so macht meine Freude dadurch vollkommen, dass ihr 

eines Sinnes seid, gleiche Liebe habt, einmütig und einträchtig seid. Tut nichts aus Eigennutz 

oder um eitler Ehre willen, sondern in Demut achte einer den andern höher als sich 

selbst, und ein jeder sehe nicht auf das Seine, sondern auch auf das, was dem andern dient. 


Briefe sind für Inhaftierte etwas ganz Besonderes – und zwar nicht nur Briefe, die sie bekommen, 

sondern ebenso sehr Briefe, die sie selbst schreiben. Sie geben den Gefangenen 

Gelegenheit, sich mitzuteilen, über Sorgen und Ängste zu sprechen und auch über Gefühle, 

die im Gespräch zu äußern ihnen schwerfällt (über Reue etwa oder auch über Liebe). eines 

aber ist sicher ausgesprochen selten: dass einer aus dem Gefängnis über seine Freude 

schreibt und zwar so ausführlich und begeistert, dass sein Brief als „Freudenbrief“ in die Geschichte 

eingegangen ist. 

Den haben wir heute vor uns. Vier Verse haben wir daraus gehört. Paulus schreibt an seine 

Gemeinde in Philippi. In immer neuen Worten und Wendungen bringt er seine Freude über 

die Gemeinde zum Ausdruck, die er selbst auf seiner zweiten Missionsreise (etwa im Jahr 

50) gegründet hat. Das ist nicht leicht nachzuvollziehen. Dass die Gemeinde so vorbildlich 

lebt, dass es ein Grund zur Freude ist, mag ja sein, aber dass diese Freude für Paulus in 

seiner notvollen Situation alles andere in den Schatten stellt, das ist schwer nachzuvollziehen. 

Klage hätte man erwartet, Bitte um Hilfe, vielleicht eine Art letzte Verfügung... Denn 

Paulus sitzt im Gefängnis in Ephesus. Grund dafür ist seine engagierte Missionsarbeit. Kein 

schweres Verbrechen nach heutigem Maßstab. Anders damals: Erregung öffentlichen Aufruhrs 

wird ihm vorgeworfen. Ein beschwerlicher Gefangenentransport nach Rom steht ihm 

bevor. Dort soll ihm der Prozess gemacht werden, ein Prozess mit ungewissem Ausgang. 

Paulus muss sogar damit rechnen, zum Tode verurteilt zu werden. 

Wer könnte in dieser Situation einen „Freudenbrief“ zu Papier bringen?! Paulus kann es. Es 

gibt ihm Kraft, an seine Gemeide in Philippi zu denken. Er liebt die Menschen dort und er 

freut sich, weil diese Menschen es schaffen, seinem Traum von einer christlichen Gemeinde 

so weitgehend zu entsprechen. „Herzliche Liebe“, „Gemeinschaft des Geistes“, Barmherzigkeit 

findet er dort im Gemeindeleben, ein guter Boden für Einmütigkeit, Demut und Nächstenliebe. 

Er will die Gemeinde stärken mit seinen Worten, merkt wohl aber auch, dass es ihm 

selbst Kraft gibt, sich der Gemeinde so mitzuteilen. Es ist eine Art Rückblick, ein Bilanzziehen. 

Immerhin hier, darf sich Paulus sagen, ist es gelungen, ein ganzes Stück weit das lebendig 

werden zulassen, was Jesus verkündigt hat. Zweitrangig, was mit mir selbst geschieht, 

die Sache Jesu geht weiter, ein wichtiges Lebensziel ist erreicht. 

Wagen wir den Sprung in unsere Zeit. Können wir einstimmen in die Freude des Paulus? Ist 

das, was Jesus wollte, bei uns verwirklicht? – Sicher nicht in vollem Maße, schon gar nicht 

weltweit, aber doch wenigstens so, dass wir sagen können: es gibt eine Art christlichen 

Common Sense, eine Übereinstimmung im Blick auf die wichtigsten christlichen Werte?





Ich habe daran erhebliche Zweifel. Lassen sie mich dazu zwei Beispiele anführen, Einzelfälle 

sicherlich und doch halte ich sie für sypmptomatisch. Erstens: ein Kurort, Fußgängerzone am 

Sonntagnachmittag. Eine Patientin eines Rehazentrums einer orthopädischen Klinik ist unterwegs 

– sie geht an zwei Krücken. Als sie vor einem Schaufenster steht, bemerkt sie, dass 

der Schnürsenkel eines Schuhs sich gelöst hat. Sie darf auf keinen Fall stürzen, sieht aber 

keine Bank oder eine andere Möglichkeit, den Schnürsenkel zu binden. Deshalb hält sie eine 

andere Passantin an und bittet sie, den Schnürsenkel zuzubinden. „Ich selber kann es nicht 

und habe Angst zu fallen“, sagt sie. Die angesprochene lächelt sie an und erwidert: „Verstehen 

Sie mich bitte nicht falsch, aber – nein, das geht nicht. Man könnte ja meinen, wir gehören 

zusammen“, dreht sich um und geht weiter. 

Zweitens: Ein Pastor aus Nordfriesland, einer ländlichen Gemeinde, erzählt aus seinem Religionsunterricht 

in der Realschule. Er behandelt die Bergpredigt, darunter das Jesus-Wort: 

„Wenn dich einer auf deine rechte Wange schlägt, so biete ihm auch die andere dar.“ Er behandelt 

das Thema so, dass er die rhetorische Frage stellt, wer bereit wäre, nach vorne zu 

kommen und ihn, den Pastor ins Gesicht zu schlagen. Gegen seine Erwartung meldet sich 

tatsächlich ein Schüler. Er schlägt den Pastor nicht nur auf die rechte Wange, sondern – 

nach Verlesung des Bibelwortes – auch auf die linke. Und das nicht nur einmal, sondern eineinhalb 

Minuten lang – (und wohl noch länger, hätte der Pastor dem nicht Einhalt geboten). 

Kein Einschreiten, nicht einmal Protest aus der Klasse, vielmehr die allgemeine Überzeugung, 

der Pastor habe ja selbst Schuld, habe er doch das Verhalten des Schülers selbst provoziert. 

Zwei aktuelle Beispiel aus jüngster Zeit (tatsächlich so geschehen, nicht konstruiert). Ich bin 

sicher: Sie sind über jedes einzelne ebenso entsetzt wie ich. Ich will sie nicht überbewerten, 

muss sie dennoch aber ernst nehmen – als Symptome einer Lieblosigkeit und Unbarmherzigkeit, 

die uns immer öfter begegnet. Lange schon reden wir nicht mehr von einer „christlichen 

Gesellschaft“ bei uns, aber können wir überhaupt noch von einer „christlich geprägten“ 

Gesellschaft reden?! Können wir überhaupt noch ein Mindestmaß an christlichen Wertvorstellungen 

voraussetzen? 

Es hilft mir, wenn ich sehe, dass Paulus seinen Brief an eine christliche Gemeinde richtet. Er 

sieht einen deutlichen Unterschied im Leben der Gemeinde zum Leben der römischen Gesellschaft 

um sie herum. Tatsächlich sind es unterschiedliche Werte, die hier und dort gelebt 

werden. Und wenn ich mich umschaue, muss ich sagen: Diese Unterscheidung müssen wir 

(so traurig es ist) wohl mittlerweile auch wieder treffen. Wir sind verständlicherweise traurig 

darüber, dass wir weniger werden in den christlichen Gemeinden. Aber wir müssen und dürfen 

auch das andere sehen: Dass es in den Gemeinden unsichtbare Netze eines gelebten 

Glaubens gibt, Netze, die Menschen tragen und auffangen. Dort, wo Menschen andere in 

stiller Selbstverständlichkeit besuchen, helfen, wo es nötig ist, miteinander sprechen, miteinander 

beten vielleicht. Netze in den einzelnen Gemeinden, aber auch darüber hinaus: in der 

Stadt beziehungsweise der Region (Diakonie), weltweit („Brot für die Welt“). Überall dort, wo 

Menschen der Sache Jesu treu bleiben, wo sie ihm nachfolgen, einfach indem sie den Menschen 

treu bleiben, für die er sein Leben eingesetzt hat. 

Der Sache Jesu treu zu bleiben, das kann auch heißen: sich selbst treu sein und zu dem 

stehen, was man als wahr und richtig erkannt hat (selbst dann – oder besser: gerade dann! – 

wenn um einen herum diese Werte nach und nach verloren gehen). 

Paulus hat hier ein besonderes Wort für diese Haltung (ein Wort, das in unserer Sprache fast 

in Vergessenheit geraten ist): Er spricht von „Demut“. Das Wort kommt kaum noch vor – 

wohl auch, weil es den Geruch von Schwäche, von Angepasstheit, von ängstlichem Wegducken 

enthält. Doch christliche Demut will auf gar keinen Fall, dass jemand gedemütigt wird. 

Gemeint ist viel mehr der Mut, sich selbst und die eigenen Ansprüche ein Stück weit zurückzunehmen, 

um anderen eine bessere Chance zur Entfaltung zu geben. Es ist der Mut, nicht 

so sehr auf sich und die eigene Kraft zu vertrauen, sondern anzuerkennen, dass ohne Gottes 

Beistand nichts gelingen kann. Es ist der Mut, aus freiem Antrieb und eigener Entscheidung 

etwas von sich selbst für andere zu opfern – Zeit, Engagement, Liebe. Kurz: Es ist der 

Mut, das Du größer zu schreiben als das Ich.





Dort, wo das gelingt, dürfen wir Hoffnung haben – nicht nur für uns selbst als christliche Gemeinde, 

sondern auch für unser Umfeld: Dass etwas ausstrahlt vom gelebten Glauben und 

sich Jesu Werte so wieder durchsetzen gegen die Kälte und Unbarmherzigkeit unserer Zeit. 

Amen.




in der 




06. August 2006 

Predigttext: 1. Korinther 6, 9-12.14-18 

Oder wisst ihr nicht, dass die Ungerechten das Reich Gottes nicht ererben werden? Lasst 

euch nicht irreführen! Weder Unzüchtige noch Götzendiener, Ehebrecher, Lustknaben, Knabenschänder, 

Diebe, Geizige, Trunkenbolde, Lästerer oder Räuber werden das Reich Gottes 

ererben. Und solche sind einige von euch gewesen. Aber ihr seid reingewaschen, ihr seid 

geheiligt, ihr seid gerecht geworden durch den Namen des Herrn Jesus Christus und durch 

den Geist unseres Gottes. Alles ist mir erlaubt, aber nicht alles dient zum Guten. Alles ist mir 

erlaubt, aber es soll mich nichts gefangennehmen. Flieht die Hurerei! Alle Sünden, die der 

Mensch tut, bleiben außerhalb des Leibes; wer aber Hurerei treibt, der sündigt am eigenen 

Leibe. Oder wisst ihr nicht, dass euer Leib ein Tempel des heiligen Geistes ist, der in euch ist 

und den ihr von Gott habt, und dass ihr nicht euch selbst gehört? Denn ihr seid teuer erkauft; 

darum preist Gott mit eurem Leibe. 


Ich kann die Empörung, die Proteste förmlich hören: „Da haben wir's mal wieder! Das ist 

doch die altbekannte Sache! Typisch Kirche! Da wird mal wieder das moralische Schwert 

geschwungen und alles auf einmal niedergemäht – Unzucht, körperliche Liebe, Alkohol, Lästerei... 

Bald jeder bekommt sein Fett weg. Geknickt, mit schlechtem Gewissen stehen wir da. 

Gesenkten Hauptes gehen wir. Wir wissen doch selbst, wie schwach wir sind. Hat Paulus, 

hat die Kirche nicht mehr zu bieten?!“ 

Ich kann diese Proteste gut verstehen. Was Paulus hier an die Korinther schreibt, klingt sehr 

moralisch und nach der frohen Botschaft darin muss man schon etwas suchen. Vor allem 

aber muss man sehen: Diese Bibelverse sind in der Kirchengeschichte immer wieder missbraucht 

worden. 

Paulus hatte die Korinther mahnen und warnen wollen vor einer schlimmen Fehlentwicklung. 

In der Hafenstadt Korinth ging es hoch her: Da gab es Prostitution (sogar in den Tempeln), 

es wurden Nächte durchgefeiert, wobei der Alkohol in Strömen floss, es kam zu Überfällen 

und Diebstahl. Das ist nun mal so in Hafenstädten, mag man sagen und auch Paulus ist Realist 

genug, das so zu sehen. Was ihm aber Angst macht, ist, dass er sieht: diese Misstände 

greifen auch in der kleinen christlichen Gemeinde mehr und mehr um sich. Da gibt es doch 

tatsächlich Prediger, die das auch noch fördern: „Uns ist alles erlaubt!“ verkündigen sie. „Wir 

sind getauft, also errettet. Wir haben schon Anteil an Christi Auferstehung. In den Gottesdiensten 

erleben wir das. Wir singen und beten bis zur Ekstase. Wir werden eins mit Gott in 

einer anderen Welt. Was kümmert es uns da noch, wie es hier zugeht?“ 

„Seht ihr nicht, wohin das führt?“ fragt Paulus. „Ihr missversteht die christliche Freiheit als 

Zügellosigkeit. Ihr werft die Werte über Bord, für die Christus gelebt hat, sogar die zehn Gebote. 

Erinnert euch: Euer Körper ist Tempel des Heiligen Geistes, da heißt doch,Gott und 

Jesus Christus wohnen in euch. Das muss an der Art, wie ihr lebt, deutlich werden.“ 

Wir wissen nicht, wie die Korinther auf diese Mahnung reagiert haben. Was wir aber kennen, 

ist eine lange unheilvolle Tradition. Es scheint, als hätten sich die falschen Prediger von Korinth 

durchgesetzt. Das Motto: „Mir ist alles erlaubt!“ hat zu zwei Extremen geführt (gegen-





sätzliche Extreme, die aber die gleiche Wurzel haben). Das eine ist die eben erwähnte Zügellosigkeit. 

Wenn mein Geist und meine Seele schon errettet sind, ist es ja egal, was mit 

dem Körper geschieht. Er ist eh nur ein Teil der vergänglichen Welt. 

Das andere Extrem missachtete den Körper ebenso. Es entwickelte sich unter Christen ein 

Lebensideal, das alle Formen von weltlicher Freude, jedoch jede Art von Genuss und Sinnlichkeit 

ablehnte. Als bester, eifrigster Christ galt der, der nur noch für die Innerlichkeit, für 

Glaube und Geist lebte, die ganze äußerliche materielle Welt dagegen möglichst ignorierte, 

dazu gehörte auch der eigene Leib. Seele und Geist galten als Sitz und Wirkungsstätte Gottes, 

der Leib dagegen als Quelle der Sünde. 

Folge davon war die Bekämpfung des eigenen Leibes und seiner Bedürfnisse. Das nahm 

kaum vorstellbare Formen an. Der Körper wurde bewusst vernachlässigt; er wurde dem 

Dreck gleichgesetzt – und das nicht nur im übertragenen Sinne. 

Einige Beispiele: 

• Der heilige Antonius, heißt es, habe in seinem Einsiedlerleben nie gebadet. 

• In den ersten Klöstern wurde das Baden drastisch beschränkt (in Monte Cassino zum 

Beispiel auf zwei bis drei Mal im Jahr). 

• Der heilige Hieronymus hielt ein verschmutztes Aussehen für ein Zeichen innerer 

Reinheit. 

• Und der heilige Assenius, ein Mönch, füllte gar seine Zelle mit Gestank an, um sich 

den Aasgeruch der Hölle zu ersparen. 

Aber die Leibfeindlichkeit beschränkte sich nicht auf Geruch und Aussehen. Es gehörte auch 

die Verachtung der Nahrung dazu, denn die ermöglichte es dem Körper ja, weiterzuexistieren. 

So gab es denn christliche Einsiedlermönche, die allein von Gras, Kräutern und rohen 

Getreidekörnern lebten. Das 6. Jahrhundert wurde das „goldene Zeitalter der Weidenden“ 

genannt, denn da waren es schon sehr viele, denen es ganz natürlich erschien, ein christliches 

Leben mit Grasessen zu verbringen. Ein Mönch namens Petrus bezeichnete sich selbst 

als „Weidender am Jordan“ und von einem anderen hieß es: Er, Apasophronius, „graste“ ü- 

ber 70 Jahre lang am Toten Meer, zudem gänzlich nackt, denn er wollte seinem verachtenswerten 

Körper nicht den Genuss von Kleidung zukommen lassen. 

Zwei extreme Positionen – mit demselben Hintergrund: Der Aufspaltung des Menschen in 

einen guten (Geist/Seele) und einen schlechten (Leib) Teil. Für die christliche Tradition hatte 

das fatale Folgen: Alles, was dem Körper gut tut, was Spaß macht (gerade auch die Sexualität) 

galt als Verdächtig. Im Nachhinein hat man auch Paulus für die Entwicklung dieser Leibfeindlichkeit 

verantwortlich machen wollen. 

Gerade unser Predigttext heute Morgen zeigt aber, dass das nicht zu halten ist. Paulus 

nennt den Leib hier „Tempel des heiligen Geistes“. Das ist eine positive Wertung des Leibes 

wie wir sie uns stärker nicht denken können. Und wenn er uns dazu auffordert, „Preiset Gott 

an eurem Leib“, dann muss er doch wohl davon überzeugt sein, dass der Leib etwas so großes 

und Beachtliches ist, dass er dazu auch imstande ist. Von Leibfeindlichkeit kann da nicht 

die Rede sein. Der Leib als „Tempel des heiligen Geistes“ – was meint das eigentlich? 

Tempel – das ist die Stätte der Anbetung, Ort des Gottesdienstes. Es ist der Ort der Nähe 

Gottes, Gottes Wohnung, Stätte der Begegnung von Gott und Mensch. Paulus meint: Gott 

selbst hat unseren Leib dazu bestimmt, Stätte der Anbetung und Ort der Gottesbegegnung 

zu sein. Der Leib ist also nicht gleichgültig, schon gar nicht schlecht, im Gegenteil: Ich habe 

große Verantwortung für ihn. Gott hat mich mit Leib und Seele geschaffen, folglich bin ich 

auch mit Leib und Seele verantwortlich. 

Ich höre schon manche aufjubeln. Wir leben ja in einer Zeit, die in mancher Hinsicht genau 

die Gegenposition einnimmt zu den ersten christlichen Jahrhunderten. Von einem neuen 

„Körperbewusstsein“ ist heute vielfach die Rede. Fitnesszentren sprießen allerorten aus dem 

Boden, „Beauty“ und „Wellness“ sind expandierende Märkte und die westliche Welt ist stolz 

auf ihre Freiheit, ihre Freizügigkeit in Sachen Sexualität.





Aber Vorsicht! Hier droht doch ein Abkippen ins andere Extrem. Zurecht warnen viele vor 

einem „Körperkult“. Dort, wo Muskelbildung, sportliche Höchstleistung um jeden Preis, 

Schönheitsoperationen und freie Sexualität zu obersten Werten werden, hat man einen neuen 

Götzen. Der Körperkult hat geistige Armut und das Erkalten der Seele als Kehrseite der 

Medaille. 

Wie aber ist nun der goldene Mittelweg zu beschreiben? Von den falschen Extremen haben 

wir genug gehört. 

Lassen wir dazu Luther zu Wort kommen, für den ja Paulus der wichtigste Theologe war. Luther 

knüpft an den Slogan: „Mir ist alles erlaubt“ an. Tatsächlich sagt er, ist es so, dass der 

Christ durch seinen Glauben zu einer besonderen Freiheit findet: „Ein Christenmensch ist ein 

freier Herr aller Dinge und niemandem untertan“, sagt er und fügt gleich darauf an: „Ein 

Christenmensch ist ein dienstbarer Knecht aller Dinge und jedermann untertan“. 

Das ist weder paradox noch ein Widerspruch. Es beschreibt den besonderen Charakter unserer 

Freiheit. Gottes Gnade macht uns zwar frei, aber sie entlässt uns nicht aus der Verantwortung 

für uns selbst und aus der Verantwortung für die Welt, in der wir leben. Ja, es ist 

gerade das unverdiente Geschenk der Liebe Gottes, das uns in den Dienst ruft. Noch einmal 

Luther: „Durch den Glauben fährt der Christenmensch aufwärts zu Gott, von Gott fährt er 

wieder abwärts durch die Liebe.“ Das ist exakt das, was Paulus meint. 

Wir sind geheiligt, wir sind gerecht bei Gott. Wir haben diesen Status, der uns eine Freiheit 

gewährt, wie die Welt sie nicht kennt. Nun ist es an uns, daraus etwas zu machen . Es lohnt, 

noch einmal den Wochenspruch zu hören: „Lebt als Kinder des Lichts; die Frucht des Lichts 

ist lauter Güte und Gerechtigkeit und Wahrheit.“ 

So zeigt sich unsere besondere Freiheit. Kinder des Lichts können wir sein und dürfen wir 

sein; Kinder des Lichts, die etwas von Gottes Liebe ausstrahlen und an ihre Umgebung abgeben. 

Und das mit allem, was uns Gott gegeben hat: von ganzem Herzen, geistvoll und 

Kraft unseres Körpers. 

Amen.




in der 





Predigttext: Jeremia 1, 4-10 

Und des HERRN Wort geschah zu Jeremia: Ich kannte dich, ehe ich dich im Mutterleibe bereitete, 

und sonderte dich aus, ehe du von der Mutter geboren wurdest, und bestellte dich 

zum Propheten für die Völker. Ich aber sprach: Ach, Herr HERR, ich tauge nicht zu predigen; 

denn ich bin zu jung. Der HERR sprach aber zu mir: Sage nicht: «Ich bin zu jung», sondern 

du sollst gehen, wohin ich dich sende, und predigen alles, was ich dir gebiete. Fürchte dich 

nicht vor ihnen; denn ich bin bei dir und will dich erretten, spricht der HERR. Und der HERR 

streckte seine Hand aus und rührte meinen Mund an und sprach zu mir: Siehe, ich lege meine 

Worte in deinen Mund. Siehe, ich setze dich heute über Völker und Königreiche, dass du 

ausreißen und einreißen, zerstören und verderben sollst und bauen und pflanzen. 


Vielleicht kennen sie den Roman (Ende der 80er Jahre wurde er viel gelesen) „Die unerträgliche 

Leichtigkeit des Seins“ von Milan Kundera. Darin kommt es in einer Schlüsselszene zu 

einer Auseinandersetzung zwischen dem Arzt Tomas und seiner Partnerin Teresa. Sie ist 

der Meinung, die beiden hätten in Zürich bleiben sollen, vor allem, weil er dort als Arzt so erfolgreich 

gearbeitet habe. „Du warst dazu berufen, zu operieren“, argumentiert sie. Er sieht 

es ganz anders. „Teresa“, antwortet er, „Berufung ist Blödsinn. Ich habe keine Berufung. 

Niemand hat eine Berufung. Und es ist eine ungeheure Erleichterung festzustellen, dass 

man frei ist und keine Berufung hat.“ 

Ich hätte gern gewusst, was Jeremia diesem jungen Arzt antworten würde. Wahrscheinlich 

würde der Prophet ihm sogar ein Stück weit recht geben. Keine Berufung zu haben, ist eine 

Erleichterung und mag tatsächlich zu einem Gefühl von Freiheit führen. 

De facto aber sieht es anders aus. Berufungen gibt es durchaus. Jeremia weiß ein Lied davon 

davon zu singen. Er, ein einfacher Mann aus bürgerlichem Haus, erlebt sie aus heiterem 

Himmel. Als sensibel, zurückhaltend, verletzlich wird er uns vorgestellt, weder eine Kämpfernatur 

noch ein guter Redner. Dennoch sucht Gott gerade ihn aus für eine denkbar schwere 

Aufgabe. Er soll seinem Volk den Untergang ansagen. Er soll dem Volk den Spiegel vorhalten, 

soll Götzenverehrung, falsche Lebensweise und korrupte Politik beim Namen nennen 

und aufzeigen, wohin das führt: in den Krieg, in die Zerstörung Jerusalems, in die Verschleppung. 

Es wundert nicht, dass Jeremia sich wehrt. „Ach Herr, ich tauge nicht dazu, ich bin zu 

jung.“ Jeremia fühlt sich unfähig, unwürdig. 

Ich kann das gut nachempfinden, und ich glaube, den meisten geht es ebenso. Der Grund 

dafür ist: Es ist die nur allzu gut bekannte Neigung, plötzlich auftauchenden Anforderungen 

am liebsten aus dem Weg zu gehen. Schon aus unserer Schulzeit kennen wir das: Sobald 

ein Lehrer suchend den Blick schweifen ließ, sobald Gefahr drohte und einer „rangenommen“ 

werden sollte, versuchte man abzutauchen. Die einen täuschten Geschäftigkeit vor 

(etwa, indem sie in den Tiefen ihrer Schultasche kramten), andere versuchten sich hinter 

dem Rücken des Vordermanns möglichst klein zu machen. Bloß nicht gesehen werden; nur 

nicht auffallen; es könnte ja mich treffen.





Das ist ein Reaktionsmuster, das sich in späteren Jahren durchhält. Wenn plötzlich besondere 

Aufgaben auftauchen, neigen wir dazu, uns zurückzuziehen. „Warum gerade ich?“, „Ich 

schaffe das zurzeit wirklich nicht“, „Mir ist das zu unwichtig oder zu gefährlich oder zu aussichtslos...“, 

„ich bin doch viel zu jung (zu alt, zu beschäftigt, zu unerfahren...)“ so oder so 

ähnlich lauten die Entschuldigungen, die Ausflüchte. Ich denke, wohl jeder von uns hat sich 

mal auf diese Weise aus der Affäre gezogen. Meistens klappt es auch, wenngleich Enttäuschungen 

entstehen und auch bei uns selbst ein ungutes Gefühl, manchmal sogar ein 

schlechtes Gewissen zurückbleibt. 

Es klappt nicht, wenn Gott im Spiel ist. Gott schaut tiefer. Er entlarvt die Argumente als Ausreden. 

Vor allem: Gott weiß, wem er etwas zutrauen, zumuten kann, und was... 

Jeremia heißt wörtlich übersetzt: „Jahwe (das ist der Name Gottes im Alten Testament) richtet 

auf.“ Und der junge, so unsichere Jeremia darf jetzt erfahren, dass ein Name selten bloß 

Zufall ist, manchmal vielmehr ein Lebensmotto. Gott weiß, was in ihm steckt. Er berührt nur 

seinen Mund und macht ihn damit fähig zu seinem großen Auftrag. 

Liebe Gemeinde, diese Berufungsgeschichte ist nicht nur etwas für große Propheten. Ganz 

im Gegenteil. Sie ist uns als Predigtext aufgegeben, weil sie für jeden von uns wichtige Fragen 

und Gesichtspunkte aufwirft. 

Das fängt schon an beim mangelnden Selbstbewusstsein des Jeremia. Wir kennen es nur zu 

gut und müssen auch zugeben, dass uns die anderen (jene, die vollmundig und selbstbewusst 

auftreten) eher suspekt sind. Mangelndes Selbstvertrauen hingegen ist die Regel, gilt 

als normal. 

Davon will uns Gott als erstes befreien. „Ich habe dich gebildet“, sagt Gott zu Jeremia und 

„Ich kannte dich, ehe ich dich im Mutterleib bereitete“, „schon da sonderte ich dich aus, 

schon da bestellte ich dich für diese Aufgabe. Wenn das keine Grundlage für ein gesundes 

Selbstvertrauen ist! 

Und es ist keineswegs beschränkt auf den Propheten. Es gilt jedem von uns. Umgangssprachlich 

hat sich ein Bewusstsein davon erhalten: Manchmal ist die Rede davon, einer sei 

zum Arzt „geboren“ oder gar zum Lehrer, zum Erzieher „berufen“; ja selbst im Wort „Beruf“ 

ist ein Rest davon erhalten: vom Bewusstsein, dass man seine Arbeit nicht nur frei und beliebig 

als Job zum Geldverdienen wählt, sondern dass es ein ganzes Stück weit vorbereitet 

ist – nicht nur durch die Eltern oder die Gesellschaft, „die Umstände“, sondern auch von 

Gott, der uns bestimmte Gaben verleiht und uns zutraut, daraus etwas zum Gewinn für das 

Ganze zu machen. An uns ist es, das zu erkennen, die Berufung zu hören und daraus etwas 

zu machen. Eine alte Geschichte („Columbin“) erzählt von einem Königshof, an dem alles 

zum Besten war. Da gab es starke Leute und gescheite Leute. Der König war ein König, die 

Männer mutig, der Pfarrer fromm und die Untergebenen fleißig. Es gab nur eine Ausnahme: 

Columbin war nichts. Wenn jemand sagte: Columbin, kämpf mit mir, sagte er: Ich bin schwächer 

als du. Wenn jemand ihn fragte: Wie viel ist zwei mal sieben? sagte Columbin: Ich bin 

dümmer als du. Und wenn jemand von ihm verlangte: Spring über den Bach! sagte er nur: 

Nein, ich traue mich nicht. Und wenn der König fragte: Columbin, was willst du werden? antwortete 

Columbin: Ich will nichts werden, ich bin schon etwas: Ich bin Columbin. 

In dieser alten Geschichte ist etwas enthalten von der Weisheit aus der Berufung des Jeremia. 

Tatsächlich müssen wir nicht erst etwas besonderes leisten, um „wer“ zu sein. Wir sind 

es schon, von Gott her, von Anfang an. Und vielleicht ist gerade das Columbins besonderer 

Auftrag, sein prophetisches Amt: Dass er die anderen, die Fleißigen, die ihrer Berufung so 

Bewussten daran erinnert, dass hinter all ihrer Leistungsfähigkeit ein anderer steht: Gott. 

Das führt mich zum zweiten Punkt: Wer darf eigentlich reden? Wem steht es zu, das prophetische 

Amt auszuüben? Jeremia und Columbin zerstören manche feste Vorstellung. Allzu 

viele stellen sich die Propheten als starke Männer mit donnernder Stimme vor. Unsere Beispiele 

zeigen: Gott traut gerade den Kleinen und Schwachen das prophetische Reden zu. 

Ich muss daran denken, wie viele Kinder (etwa aus unserer Kinderkirche und dem Kindergarten) 

begeistert von Gott und ihrem Glauben reden, so begeistert, dass sie schon manche





Erwachsene (die Eltern zum Beispiel) beeindruckt und „angesteckt“ haben. Da finden Erwachsene 

über die Begeisterung der Kinder zurück zum Glauben! 

Oder ich denke zurück an die Jahre in der Stiftung Alsterdorf. Mehrfach habe ich erlebt, dass 

Mitarbeiter dort zum Glauben (zurück-)gefunden haben – einfach nur dadurch, dass sie die 

Begeisterung der ihnen anvertrauten Behinderten miterlebten und sich – im besten Sinne 

des Wortes – anstecken, hineinziehen ließen. 

Keiner soll also sagen, er eigne sich nicht dazu, Gottes Wort weiter zutragen. Das ist alles 

unser prophetisches Amt! Ein ganz aktuelles Beispiel haben wir gerade in diesen Tagen erlebt. 

Mit Mühe lassen sich ja nur Kriegsberichte aus Nahost ertragen und auch die Aufrufe 

zum Frieden (sei es von Seiten der UNO oder aus dem Mund des Papstes) verklingen ungehört. 

Eine Ausnahme gab es jetzt aber tatsächlich: Es waren Kinder, betroffene Kinder von 

beiden Seiten, die in ganz einfachen kindlichen Worten um Frieden baten. Ich glaube, da 

endlich hat die Welt aufgemerkt. 

Ende der 30er Jahre hat Dietrich Bonhoeffer zum „Konzil des Friedens“ ein Faltblatt verfasst. 

Er beginnt es mit der Frage: „Wer ruft zum Frieden, dass die Welt es hört, dass sie zu hören 

gezwungen ist?“ Hier lässt sich seine Frage beantworten: Es sind nicht die Vertreter der Supermächte, 

auch nicht die großen Institutionen, es sind die Kleinen und Schwachen. 

An uns ist es, das auch bewusst zu hören, um es dann weiter zutragen. Ja, auch das besondere 

Hören gehört zum prophetischen Auftrag. Eine Erzählung der Chassidim bringt das gut 

auf den Punkt. Da heißt es von einem Schüler: Er konnte zuhören wie kein anderer, „denn 

die Ohren waren ihm mit der Seele innig verbunden“. Es geht also um ein Hören, das nicht 

nur Informationen aufnimmt. Nur dann wird es auch die Kraft entwickeln, etwas zu verändern. 

Wir merken, was alles notwendig zur Berufung (auch zu unserer!) gehört: Erstens, Gottes 

Ruf zu hören (mit Herz und Seele); zweitens, der Entschluss, ihm zu folgen (gegen alle Bedenken 

und Minderwertigkeitsgefühle) und drittens, dem auch treu zu bleiben (durch Qualen 

und Belastungen hindurch). 

Für Jeremia war seine lebensbestimmende Berufung kaum auszuhalten. Neben allen persönlichen 

Qualen musste er miterleben, wie seine Prophezeihung in Erfüllung ging in der 

Zerstörung Jerusalems. Er selbst gehörte wahrscheinlich zu den Deportierten. Dennoch 

kann er auch die andere Seite benennen: neben (und vor allem nach) der großen Zerstörung 

steht Gottes Wille zur Errettung und Erhaltung des Ganzen. Jeremias Symbol dafür ist der 

Mandelzweig, bis heute eines der schönsten und wichtigsten Zeichen für den Frieden – einen 

Frieden, der nur durch Gottes Hilfe möglich wird. 

Amen.




in der 





Predigttext: Römer 9,1-5 und 9,30-10,4: 

Ich sage die Wahrheit in Christus und lüge nicht, wie mir mein Gewissen bezeugt im heiligen 

Geist, dass ich große Traurigkeit und Schmerzen ohne Unterlass in meinem Herzen habe. 

Ich selber wünschte, verflucht und von Christus getrennt zu sein für meine Brüder, die meine 

Stammverwandten sind nach dem Fleisch, die Israeliten sind, denen die Kindschaft gehört 

und die Herrlichkeit und der Bund und das Gesetz und der Gottesdienst und die Verheißungen, 

denen auch die Väter gehören, und aus denen Christus herkommt nach dem Fleisch, 

der da ist Gott über alles, gelobt in Ewigkeit. Amen. 

Was sollen wir nun hierzu sagen? Das wollen wir sagen: Die Heiden, die nicht nach der Gerechtigkeit 

trachteten, haben die Gerechtigkeit erlangt; ich rede aber von der Gerechtigkeit, 

die aus dem Glauben kommt. Israel aber hat nach dem Gesetz der Gerechtigkeit getrachtet 

und hat es doch nicht erreicht. Warum das? Weil es die Gerechtigkeit nicht aus dem Glauben 

sucht, sondern als komme sie aus den Werken. Sie haben sich gestoßen an dem Stein 

des Anstoßes, wie geschrieben steht (Jesaja 8,14; 28,16): «Siehe, ich lege in Zion einen 

Stein des Anstoßes und einen Fels des Ärgernisses; und wer an ihn glaubt, der soll nicht zuschanden 

werden.» Liebe Brüder, meines Herzens Wunsch ist, und ich flehe auch zu Gott 

für sie, dass sie gerettet werden. Denn ich bezeuge ihnen, dass sie Eifer für Gott haben, a- 

ber ohne Einsicht. Denn sie erkennen die Gerechtigkeit nicht, die vor Gott gilt, und suchen 

ihre eigene Gerechtigkeit aufzurichten und sind so der Gerechtigkeit Gottes nicht untertan. 

Denn Christus ist des Gesetzes Ende; wer an den glaubt, der ist gerecht. 


Die Evangeliumslesung geht mir nach; sie lässt mich nicht los. Jesus weint um Jerusalem. Er 

schaut auf die Stadt und sieht zugleich das Leid, das auf sie zukommt. Er sieht die Stadtmauern 

fallen, die Häuser brennen, den Tempel in sich zusammenstürzen. und doch ist das 

nicht einmal das Schlimmste. Wie ich Jesus kenne, sind es vor allem die Menschen, um die 

es ihm geht. Das Schicksal der von Krieg und Untergang Betroffenen berührt ihn so, dass 

ihm die Tränen kommen. 

Wer von uns dächte dabei nicht an den Nahostkonflikt? Es scheint, als reiche Jesu prophetischer 

Blick bis in unsere Tage. Jerusalem und der Zion – gedacht als Nabel der Welt, als 

Wohnung Gottes, als Ort des Friedens – ist unter den Händen der Menschen zum Gegenteil 

geworden: zum Zankapfel, zur Quelle alter und neuer Streitigkeiten, zum Symbol eines weltweit 

eskalierenden Religionskonflikts. Jeden Tag bekommen wir Kriegsberichte zu hören von 

allen möglichen Orten der Erde. Wir leiden mit allen betroffenen Menschen. Und doch sticht 

der Nahostkonflikt heraus: 

• Er dauert schon so unendlich lange; 

• Frieden auf Dauer scheint so aussichtslos; 

• wir sind den Betroffenen in besonderer Weise verbunden: Dadurch, dass Jesus Jude 

war, haben wir als Christen ein ganzes Stück weit dieselbe Geschichte, dieselben 

heiligen Bücher, denselben Glauben wie die Israeliten. Vielleicht wäre es zu viel ge-





sagt, von „Glaubensbrüdern“ zu sprechen. Halbgeschwister sind wir allemal. Ich denke, 

auch das ist ein Grund, dass wir in diesem Konflikt besonders mitleiden. 

Unser Predigttext heute Morgen ist nicht weniger von Gefühlen bestimmt. Jetzt ist es Paulus, 

der seinen Schmerz zum Ausdruck bringt. Überwältigendes hat er erlebt; das will er seinen 

Brüdern weitersagen. Jesus Christus selbst hat sich ihm vor Damaskus offenbart – so eindrücklich, 

dass es ihn (im wahrsten Sinne des Wortes) umgehauen hat. Jetzt weiß er: alles 

Warten hat ein Ende. Der Messias ist da. Die alten jüdischen Weissagungen haben sich erfüllt. 

Mit Jesus ist die neue Zeit angebrochen. 

Paulus wird nicht müde, das weiterzusagen. Aber er muss die enttäuschende Erfahrung machen, 

dass der Funke nicht überspringt – jedenfalls nicht im erhofften Maße. Denn gerade 

die, an die er sich als erste wendet, sperren sich gegen das Neue. Gottes Volk, Träger der 

messianischen Verheißung, will nichts wissen von dem, was Paulus erlebt hat – oder räumt 

ihm zumindest nicht die Bedeutung ein. Jesus wird von den Juden nicht anerkannt als der 

lang ersehnte Messias. 

So sind Paulus' Worte eine erschütterndes Dokument der Zerrissenheit und der Verzweiflung. 

Einerseits eine Art Liebeserklärung an seine (ehemaligen) Glaubensgeschwister, andererseits 

eine zornige Abrechnung. Mit einem Ehrentitel spricht er sie an („Israeliten“ das heißt 

Gottesstreiter, als Kinder Gottes), an ihre besondere Erwählung erinnert er sie (an die Bundesschlüsse 

durch die Erzväter) und an Gottes besondere Geschenke für sie (seine „Herrlichkeit“, 

die sie in der Wüstenwanderung begleitete und die im Tempel wohnt; das Geschenk 

der Gesetzestafeln und ihres besonderen Gottesdienstes); er lobt ihren großen 

Glaubenseifer... 

All das sieht er, schätzt er, würdigt er; und dennoch bricht seine Rede um in einen verzweifelten 

Zorn: Ihr lauft Gefahr, all das Großartige zu verspielen! Für Paulus steht und fällt alles 

mit dem Bekenntnis zu Jesus Christus. Wer ihn als den Messias, als seinen Retter anerkennt, 

der ist selbst gerettet; wer diesen Glauben verwirft, der ist verloren. Paulus' Schmerz, 

seine Trauer um Israel steigert sich bis zur Selbstverfluchung. 

Wie hören wir heute solche Zeilen? Ich glaube, ein ganzes Stück weit können wir Paulus folgen. 

Wir als Christen haben in Jesus unseren Retter gefunden und wünschen diese großartige 

Erfahrung jedem. Mehr noch: Was würde sich ändern in der Welt, wenn tatsächlich sich 

die Völker zu Jesus als ihrem Messias bekennen und ihre Politik, ihr Leben danach ausrichten 

würden! Das käme einer Friedensrevolution gleich; das wäre der sichtbare Anbruch der 

messianischen Zeit! 

Und doch unterscheiden wir uns von Paulus. Wir behalten unsere Begeisterung im Herzen. 

Unser Glaube ist uns ein wertvoller, doch sehr persönlicher Schatz. Das laute Werben um 

die Sache Jesu liegt uns nicht. Das mag viele, vor allem persönliche Gründe haben. Entscheidend 

ist wohl aber auch, dass uns das Missionieren an sich suspekt geworden ist. Allzu 

oft ist es in der Geschichte missbraucht worden. Die Erweiterung von Macht und Einfluss, die 

Sucht nach Geld und Gold, der Sklavenhandel – all das hat sich unter dem Deckmantel der 

Mission verborgen. Hinzu kommt das Denken unserer Zeit: in einer weltoffenen liberalen 

Demokratie kommt Missionieren schlecht an. Es riecht zu sehr nach Besserwisserei, nach 

Rechthaberei und Engstirnigkeit. 

Erst recht melden sich Bedenken beim Missionieren der Juden. Paulus kann das zu seiner 

Zeit ganz unvoreingenommen angehen. Aber wir Deutsche?! Was die Juden betrifft, blicken 

wir zurück auf eine Geschichte von Missverständnissen übereinander und Unverständnis 

füreinander, eine Geschichte von Auseinandersetzung und Verfolgung, die im millionenfachen 

Mord an den Juden gipfelte. 

Als jetzt weltweit über eine friedenspolitische Mission in Nahost nachgedacht wurde, konnten 

sich die Deutschen kaum entschließen, sich mit Soldaten daran zu beteiligen. Unvorstellbar 

ein Gegenüber bewaffneter jüdischer und deutscher Soldaten! Gleiche Bedenken gelten für 

den Glaubensstreit: Wer wollte sich nach 1945 anmaßen, Juden den allein wahren, guten, 

christlichen Weg zu propagieren?!





So tragen wir weiter unseren Glaubensschatz im Herzen, zurückhaltend, schamhaft fast – 

und suchen doch zaghaft nach einem Ansatz für einen Dialog mit den Juden. Wie sagt es ein 

Kollege: „Ich bin kein Jude, aber ich verdanke dem jüdischen Glauben und Volk, dass ich 

Christ bin.“ Das Bewusstsein der gemeinsamen Wurzel ist ihm Grund genug, anhaltend um 

einen Dialog zu werben. 

Die Mehrheit der Christen scheint mir dennoch allzu zurückhaltend. Wichtige Impulse finde 

ich eher auf jüdischer Seite – bei Martin Buber etwa oder auch bei dem Rabbiner Leo Baeck. 

Letzterer schreibt: „Judentum und Christentum sollten einander Ermahnung und Warnung 

sein. Das Christentum das Gewissen des Judentums. Das Judentum das Gewissen des 

Christentums.“ Das sieht er als gemeinsame Aufgabe, als Basis und Möglichkeit aufeinander 

zu zugehen. „Und dann“, schreibt er, „werden beide imstande sein, zusammen ihren Platz 

einzunehmen, nicht wider einander, sondern Seite an Seite vor dem Forum des Allmächtigen, 

dem Richterstuhl, vor dem Juden und Christen sich gleichermaßen jeden Tag geladen 

wissen.“ 

Das Taufwort, das du Marek, dir ausgesucht hast, passt zu der Thematik dieses Sonntags 

und zur aktuellen politischen Lage: Es steht in den Sprüchen Salomos (16,32): „Ein Geduldiger 

ist besser als ein Starker; und einer, der sich selbst beherrscht, ist besser als ein Eroberer.“ 

Salomo trug nicht umsonst den Beinamen „der Weise“. Unter David und Salomo erlebte das 

Volk Israel eine Zeit des Friedens und der kulturellen Blüte wie später nie mehr. Noch heute 

richten sich viele der jüdisch messianischen Erwartungen sehnsüchtig auf eine Art Renaissance 

gerade dieser Epoche. 

Und in der Tat: Wie viel wäre allein gewonnen, wenn Geduld und Selbstbeherrschung die 

tonangebenden Tugenden wären! Dann hätte die Diplomatie eine echte Chance, dann wäre 

Frieden machbar – nicht als brüchiger Waffenstillstand (wie derzeit), sondern Friede mit 

dauerhafter Perspektive. Jedoch: Stärke messen und die Eroberung umstrittener Gebiete 

prägen die Realität. Auch Israel scheint die Weisheit seiner alten Schriften vergessen zu haben. 

Umso wichtiger ist es, dass deine junge Generation die alten lebenswichtigen Tugenden 

wieder entdeckt. Wenn es euch gelingt, Werte wie Geduld und Selbstbeherrschung im privaten 

wie im politischen Leben wieder Praxis werden zu lassen, haben wir, hat die Welt wieder 

eine Perspektive. Und es passiert noch mehr: es wird das Wirklichkeit, was Juden und Christen 

eint; wir erleben tatsächlich ein Stück messianischer Zeit. 

Gott gebe dir seinen Segen dazu, dass es dir gelingt, die tiefe Wahrheit deines Taufspruchs 

zu leben! 

Amen.




in der 




10. September 2006 

Predigttext: 1. Mose 4,1-16: 

Und Adam erkannte sein Weib Eva, und sie ward schwanger und gebar den Kain und 

sprach: Ich habe einen Mann gewonnen mit Hilfe des HERRN. Danach gebar sie Abel, seinen 

Bruder. Und Abel wurde ein Schäfer, Kain aber wurde ein Ackermann. Es begab sich 

aber nach etlicher Zeit, dass Kain dem HERRN Opfer brachte von den Früchten des Feldes. 

Und auch Abel brachte von den Erstlingen seiner Herde und von ihrem Fett. Und der HERR 

sah gnädig an Abel und sein Opfer, aber Kain und sein Opfer sah er nicht gnädig an. Da ergrimmte 

Kain sehr und senkte finster seinen Blick. Da sprach der HERR zu Kain: Warum ergrimmst 

du? Und warum senkst du deinen Blick? Ist's nicht also? Wenn du fromm bist, so 

kannst du frei den Blick erheben. Bist du aber nicht fromm, so lauert die Sünde vor der Tür, 

und nach dir hat sie Verlangen; du aber herrsche über sie. Da sprach Kain zu seinem Bruder 

Abel: Lass uns aufs Feld gehen! Und es begab sich, als sie auf dem Felde waren, erhob sich 

Kain wider seinen Bruder Abel und schlug ihn tot. Da sprach der HERR zu Kain: Wo ist dein 

Bruder Abel? Er sprach: Ich weiß nicht; soll ich meines Bruders Hüter sein? Er aber sprach: 

Was hast du getan? Die Stimme des Blutes deines Bruders schreit zu mir von der Erde. Und 

nun: Verflucht seist du auf der Erde, die ihr Maul hat aufgetan und deines Bruders Blut von 

deinen Händen empfangen. Wenn du den Acker bebauen wirst, soll er dir hinfort seinen Ertrag 

nicht geben. Unstet und flüchtig sollst du sein auf Erden. Kain aber sprach zu dem 

HERRN: Meine Strafe ist zu schwer, als dass ich sie tragen könnte. Siehe, du treibst mich 

heute vom Acker, und ich muss mich vor deinem Angesicht verbergen und muss unstet und 

flüchtig sein auf Erden. So wird mir's gehen, dass mich totschlägt, wer mich findet. Aber der 

HERR sprach zu ihm: Nein, sondern wer Kain totschlägt, das soll siebenfältig gerächt werden. 

Und der HERR machte ein Zeichen an Kain, dass ihn niemand erschlüge, der ihn fände. 

So ging Kain hinweg von dem Angesicht des HERRN. 


„Kain und Abel – das ist beinahe die Essenz der ganzen Weltgeschichte“, hat der Schriftsteller 

Stanislaw Lec einmal festgestellt. Es ist ein trauriges, zugleich nüchternes, realistisches 

Resümee. Die Weltgeschichte ist eine Geschichte der Kriege, die von der Urzeit bis in die 

Gegenwart reicht. Die Motive, die „Gesichter“ der Bedrohung wechseln, aber sie ist ständig 

da an wirkliche jedem Ort unserer Erde. Der morgige Tag, der 11. September, mahnt daran: 

Es gibt keinen sicheren und dauerhaften Frieden. Und selbst, wenn es einem Land gelingt, 

außenpolitisch Frieden zu wahren, muss es doch mit dem Unfrieden aus dem Inneren rechnen, 

mit unsichtbaren Fronten und Gegnern, die um so viel schwerer zu bekämpfen sind. 

Unser Predigttext, diese alte Geschichte von Kain und Abel, ist in besonderem Maße geeignet, 

grundsätzlich über Unfrieden, Krieg und Mord nachzudenken. Sie geht dem Problem im 

wahrsten Sinne des Wortes auf den Grund – dadurch, dass sie sich eben nicht festmacht an 

einem bestimmten Macht- oder Interessenkonflikt irgendeines Krieges, sondern tiefer geht: 

sie schaut auf und in das Herz des einzelnen Menschen. Das macht es uns auch unmöglich, 

abzuwinken und so zu tun, als ginge uns das Ganze nicht an. Nein, wer aufmerksam liest,





merkt schnell: In dem, was Gott dem Kain zu sagen hat, kommen auch wir zur Sprache. Im 

Spiegel, der Kain vorgehalten wird, erkennen wir uns selbst. 

Schauen wir noch mal in den Text: Noch bevor es zur Bluttat kommt, wendet sich Gott an 

Kain. „Warum ergrimmst du?“ Warum senkst du deinen Blick?“ fragt er ihn, und er warnt ihn: 

„Es lauert die Sünde vor deinem Herzen. Sie hat Verlangen nach dir. Lerne, sie zu beherrschen.“ 

Hier ist für mich der Kern der Geschichte. Hier will der Text Antwort geben auf die große 

Frage, wie die schlimmste der Sünden, der Mord, in die Welt kommt. Er tut es nicht durch 

Aufzählung vieler Motive, sondern er wählt ein sehr treffendes Bild: Wie ein Dämon lauert die 

Sünde vor dem Herzen. 

Das ist nicht nur im Blick auf Kain gesagt; das gilt jedem von uns. Kain kann nicht verstehen, 

dass Abels Opfer von Gott angenommen wird, seines hingegen nicht. Das ist auch nicht zu 

erklären, und es wird auch im Zuge der Geschichte nicht erklärt. Kain fühlt sich zurückgesetzt, 

ungerecht behandelt. Und wenn wir ehrlich sind: ein ganzes Stück weit können wir ihn 

gut verstehen. Natürlich sind wir entsetzt über seinen Jähzorn und den Brudermord. Aber für 

sein Motiv, für den Auslöser haben wir Verständnis. 

Diese Dämonen, die vor der Tür des Herzens lauern, kennen wir nur zu gut: 

• die tiefe Verletzung etwa, wenn man nicht beachtet wird; wenn viel Mühe und gut geleistete 

Arbeit nicht anerkannt wird; 

• die Konkurrenz, die eigentlich immer da ist (auch unter Geschwistern, auch unter 

Freunden, auch unter Partnern); kurz: die Ungleichbehandlung, die Ungleichheit von 

Gleichgestellten; 

• die Angst, zu kurz zu kommen; das „scheele Auge“ auf die um mich herum: haben sie 

mehr Glück, mehr Zufriedenheit; sind sie „gesegneter“? 

Wer solches erlebt, vielleicht immer wieder erlebt, der wird zornig; dessen Blick verändert 

sich. Er kann dem anderen nicht mehr offen ins Gesicht schauen. Die Augen würden verraten, 

was in ihm rumort. Die Sünde lauert wie ein Dämon vor der Tür des Herzens und rüttelt 

gewaltig an der Tür. „Lerne sie zu beherrschen“, mahnt Gott. „Mach aus deinem Herzen keine 

Mördergrube“, sagt der Volksmund. 

Da ist die Gefahr unverblümt beim Namen genannt. Wie schnell können Neid und Eifersucht, 

angestaute Wut und das Gefühl anhaltender Ohnmacht umschlagen in Hass und Aggression! 

Wir erkennen, dass Kains Sünde, seine Trennung von Gott, bereits eine ganze Zeit vor 

dem Brudermord einsetzt: in dem Moment, als der lauernde Dämon Macht über sein Herz 

gewinnt. Der Mord selbst bringt eigentlich nur noch das zum Ausdruck, was vorher schon 

vorhanden war. 

Unser Text ist damit aber nicht zu ende. Das Urproblem, den Kern aller Konflikte beim Namen 

zu nennen, ist wichtig, aber es ist nicht genug. Was ist denn der Weg, den Dämon vor 

des Herzens Tür beherrschen lernen? Was müssen wir tun, um nicht Opfer unseres Zorns 

zu werden? 

Darauf antwortet der zweite Teil der Erzählung. „Wo ist dein Bruder Abel?“ fragt Gott Kain. 

Gott kennt natürlich die Antwort. Dennoch ist das viel mehr als eine rhetorische Frage, denn 

sie richtet sich an uns. Mit dieser Frage werden wir als Geschwister aneinander gewiesen. 

Gott erinnert uns an die Verantwortung füreinander und fordert uns auf, mit schöpferischer 

Liebe dieser Verantwortung gerecht zu werden. Das ist eine Liebe, die in Vorleistung gehen 

muss. Damit meine ich: eine Liebe, die geübt, die praktiziert wird – auch auf die Gefahr hin, 

dass sie nicht erwidert wird. 

Kains Antwort ist brandaktuell. Sie passt in das Dilemma unserer Tage: „Soll ich meines 

Bruders Hüter sein?“ höre ich diejenigen fragen, die sich aus der Verantwortung füreinander 

und der Not der schöpferischen Liebe herausstehlen wollen. „Ich kenne meine Nachbarn 

kaum“, „hier im Haus kümmert sich jeder nur um seinen eigenen Kram“, „wir haben schon 

seit Jahren keinen Kontakt mehr“ ... so oder ähnlich klingen Kains Antworten heute. Und 

auch wenn dem keine Bluttat vorausgegangen ist, sind die Folgen kaum weniger grausam:





Vereinsamung, Isolation, sozialer Tod. Wenn jeder nur noch zusieht, dass er selbst zu seinem 

Recht kommt (oder zu dem, was er dafür hält), muss er mit der Schuld leben, dass dabei 

viele auf der Strecke bleiben. Und er wird sich für diese Schuld verantworten müssen. 

Auch Kain wird mit seiner Schuld konfrontiert. Er hatte alles getan, sie zu verbergen (Abel 

beiseite geführt; die Schuld geleugnet), aber die Erde selbst lässt sie laut werden: die Stimme 

des Blutes schreit zu Gott. Wir wissen, wie erschreckend hart die Strafen im Alten Testament 

ausfallen. Für unser Rechtsempfinden heute ist es manchmal schwer erträglich zu 

lesen, wie im Alten Testament vergleichsweise kleine Vergehen mit dem Tod bestraft werden. 

Umso mehr verwundert das Ende von der Erzählung. Kain wird hart bestraft, keine Frage. 

Unstet und flüchtig auf Erden, immer im Kampf mit der Erde ums tägliche Brot, zudem 

gezeichnet mit dem Mal, für jeden als Mörder erkennbar und dadurch isoliert; das ist sein 

Schicksal. Und dennoch bleibt er unter Gottes Schutz. Ja, das Kainszeichen wird fast zum 

Segenszeichen (wer Kain tötet, „soll siebenfältig gerächt werden“). So viel bleibt festzuhalten: 

Auch der Belastete, ja Verfluchte bleibt unter den Augen Gottes. Gott will, dass er lebt. 

Für mich hat der Text hier fast neutestamentliche Züge. Wir wissen, wie Jesus mit Schuldiggewordenen 

umgegangen ist und wie er immer wieder Gottes große Liebe und Vergebungsbereitschaft 

unserer Tendenz zum schnellen Aburteilen gegenübergestellt hat. Wer selbst 

ohne Schuld ist, der richte seine Waffe auf Kain ... ist man versucht, (sehr frei) zu formulieren. 

Auch das ist mir am Text wichtig: Die Warnung vor dem schnellen, selbstgerechten Urteilen. 

Wir sollten daran denken 

• dann etwa, wenn wir uns vollmundig an der Diskussion über die späte Lebensbeichte 

eines Günter Grass beteiligen; 

• dann, wenn uns die Wut blind zu machen droht, im ohnmächtigen Kampf gegen den 

Terrorismus, wenn so viele nach schnellen, radikalen, allzu einfachen Lösungen rufen; 

• aber auch dann, wenn wir laut und zornig reagieren, wenn (wie am vergangenen 

Sonntag) eine Kollekte für die Gefängnisseelsorge erbeten wird. 

Der Dämon der Sünde lauert vor der Tür jedes Herzens, und er hat viele Gesichter! 

Amen.




in der 




24. September 2006 

Predigttext: Galater 5, 25-6,10: 

Wenn wir im Geist leben, so lasst uns auch im Geist wandeln. Lasst uns nicht nach eitler Ehre 

trachten, einander nicht herausfordern und beneiden. Liebe Brüder, wenn ein Mensch etwa 

von einer Verfehlung ereilt wird, so helft ihm wieder zurecht mit sanftmütigem Geist, ihr, 

die ihr geistlich seid; und sieh auf dich selbst, dass du nicht auch versucht werdest. Einer 

trage des andern Last, so werdet ihr das Gesetz Christi erfüllen. Denn wenn jemand meint, 

er sei etwas, obwohl er doch nichts ist, der betrügt sich selbst. Ein jeder aber prüfe sein eigenes 

Werk; und dann wird er seinen Ruhm bei sich selbst haben und nicht gegenüber einem 

andern. Denn ein jeder wird seine eigene Last tragen. Wer aber unterrichtet wird im 

Wort, der gebe dem, der ihn unterrichtet, Anteil an allem Guten. Irret euch nicht! Gott lässt 

sich nicht spotten. Denn was der Mensch sät, das wird er ernten. Wer auf sein Fleisch sät, 

der wird von dem Fleisch das Verderben ernten; wer aber auf den Geist sät, der wird von 

dem Geist das ewige Leben ernten. Lasst uns aber Gutes tun und nicht müde werden; denn 

zu seiner Zeit werden wir auch ernten, wenn wir nicht nachlassen. Darum, solange wir noch 

Zeit haben, lasst uns Gutes tun an jedermann, allermeist aber an des Glaubens Genossen. 


Ich weiß nicht, wie es den Christen seinerzeit mit diesem Paulus-Brief ergangen ist. Ich 

könnte mir aber denken, dass sie erhebliche Verständnisschwierigkeiten hatten. Dabei klingt 

die Ausgangsfrage doch ganz einfach: Wer ist ein Christ? bzw. Wie lebt ein Christ? Das dürfte 

ja nicht allzu schwer zu beantworten sein, zumal von einem Apostel wie Paulus. Und in 

der Tat sind viele der Anweisungen und Mahnungen gut verständlich. Dann aber wagt Paulus 

den großen Schritt. Er merkt: Es lassen sich gar nicht alle Einzelpunkte aufzählen; dazu 

ist die Frage viel zu groß. Wer ist ein Christ? Wie lebt ein Christ? Paulus will darauf eine generelle 

Antwort geben – kurz soll sie sein, kurz und prägnant, eine Art Glaubensformel, die 

sich einprägt. 

Er findet sie auch, diese Antwort. Aber verstehen wir sie auch? 

„Wer auf das Fleisch sät, wird Verderben ernten. 

Wer auf den Geist sät, wird das ewige Leben ernten.“ 

Das Säen auf Fleisch, Säen auf den Geist – zwei Bilder, jedoch schwierige Bilder, denn sie 

machen nichts anschaulich, wenigstens nicht auf den ersten Blick. Dabei treffen sie den entscheidenden 

Punkt, für uns moderne Menschen noch mehr als für die Christen in Galatien. 

Mit „Fleisch“ meint Paulus die Summe aller Eigenschaften, mit denen die Natur uns ausgestattet 

hat. Dazu gehört der Verstand, der – etwa durch Wissenschaft und Technik – einen 

enormen Fortschritt an Erkenntnis bewirkt hat. Dazu gehören aber auch Egoismus und 

Selbstsucht, Neid und Aggression. 

Wir staunen über die rasante Entwicklung der technischen Möglichkeiten. Da ist gerade die 

erste Raumfahrt-Touristin aus dem All zurückgekehrt! Da wird das menschliche Erbgut entschlüsselt! 

Erbkrankheiten werden mikrochirurgisch behandelt; chirurgische Eingriffe also in





der einzelnen Körperzelle! Wer hätte all so etwas noch vor wenigen Jahren für möglich 

gehalten?! 

Die technischen Möglichkeiten werden immer unglaublicher – und dennoch ist der Mensch 

offensichtlich nicht imstande, seine eigentlichen Probleme zu lösen: ein Zusammenleben in 

Würde und Frieden zu gewährleisten und Hunger und Armut zu überwinden. 

Der Mensch steht sich selbst im Weg. Auch die größten Fortschritte in Wissenschaft und 

Technik können nicht verhindern, dass Selbstsucht, Gewinnstreben und Vorteilnahme sich 

durchsetzen. Natürlich gab es das auch schon zur Zeit des Paulus (er spricht es ja auch offen 

an), welches Ausmaß es aber annehmen würde, konnte damals keiner ahnen. In nicht 

einmal einem halben Jahrhundert haben wir es „geschafft“, ein Fünftel des fruchtbaren Bodens, 

ein Fünftel der tropischen Regenwälder und Zehntausende von Tier- und Pflanzenarten 

unwiederbringlich zu verlieren. Mit atemberaubendem Tempo wurden und werden die 

natürlichen Ressourcen und Energieträger abgebaut. Gleichzeitig erleben wir eine Verelendung 

und Not von unbeschreiblichem Ausmaß. Im gleichen Zeitraum (eines halben Jahrhunderts) 

hat sich die Weltbevölkerung fast verdoppelt. Die Konsequenzen werden uns nach 

und nach bewusst (z.B. der Klimawandel), aber es gibt genügend Anzeichen, die auf weitaus 

Schlimmeres hindeuten: Tagtäglich fliehen Tausende von Afrikanern meist unter Lebensgefahr 

aus ihren Ländern nach Europa, weil sie weder Nahrung noch Kleidung haben und vor 

allem, weil in ihren Ländern das Wichtigste ausgeht: das Trinkwasser. 

Die Menschheit ist von sich aus offenbar nicht in der Lage, das Verderben, das von ihr selbst 

verursacht auf sie zukommt, abzuwenden. Und einen Fortschritt in Sachen Menschlichkeit 

und Verantwortung gibt es kaum. Eher macht sich Resignation breit, das Gefühl, eh nichts 

ändern zu können an den katastrophalen Entwicklungen. Die Devise lautet: Augen zu, solange 

es geht. Als an den Urlaubsstränden auf den Kanaren halbtote afrikanische Flüchtlinge 

vor die Füße der sonnenbadenden Touristen gespült wurden, waren die es, die eine erste 

Notversorgung leisteten (die Behörden sehen sich dazu nicht mehr imstande). In den A- 

bendnachrichten wurden die entsprechenden Bilder gezeigt. Und es wurden einige Touristen 

interviewt. Auf die Frage, ob das Flüchtlingsdrama bei ihnen etwas verändert habe, antworteten 

gleich mehrere: Ja, sie hätten erkannt: hier könne man nicht mehr hinfahren zum Urlaub 

machen. 

Augen zu, solange es geht ... 

„Wer auf das Fleisch sät, wird Verderben ernten“, sagt Paulus. Und er meint damit, unsere 

verhängnisvolle Tendenz, ganz auf die eigenen Fähigkeiten, die eigene Stärke zu vertrauen. 

Wir sind dabei, in vollem Ausmaß zu erleben, wohin das führt. 

Aber Paulus hat auch etwas dagegen zu setzen: „Wer auf den Geist sät, der wird das ewige 

Leben ernten.“ Das „Fleisch“ samt seinen verhängnisvollen Folgen ist offenbar nicht alles. Im 

Menschen wohnt der Hang zur Destruktivität; sie kann viele Gesichter haben (Neid, Selbstgerechtigkeit, 

Selbstsucht, Gewinnstreben ...), aber wir sind dem nicht heillos ausgeliefert. 

Christen sind begabt mit Gottes Geist. Im Glauben an Jesus Christus wird er uns verliehen – 

und er bewirkt viel: Er lässt uns spüren, dass wir geliebt und von dieser Liebe getragen sind. 

Das entlastet. Plötzlich merken wir, dass wir frei sind von dem Zwang, in allem immer nur auf 

uns zu achten. Wer sich von Gottes Liebe gehalten weiß, der muss nicht dauernd Angst haben, 

zu kurz zu kommen. Dessen Blick wird frei für den anderen, für dessen Nöte und Belange. 

Wer im Geist lebt, spürt Kraft frei werden. 

„Wenn wir im Geiste leben, so lasst uns auch im Geiste wandeln“, sagt Paulus. Und er gibt 

an, worin der Wandel im Geist besteht. „Wandel im Geist“ vollzieht sich in der Befolgung der 

einfachen, selbstverständlichen Regeln von 'Anstand, Menschlichkeit und Hilfsbereitschaft. 

Das klingt so simpel und banal – und doch muss es gesagt werden, gerade heute, wo uns 

das vermeintlich so Selbstverständliche abhanden zu kommen droht. 

Das Bild vom Säen und Ernten auf das Fleisch und auf den Geist hat mir anfangs viel Mühe 

gemacht. Jetzt aber, im Blick auf das Ergebnis, gibt es mir sehr viel. Ich finde es gut und hilfreich, 

dass Paulus vom „Ernten“ spricht. Ich glaube, er vermeidet es bewusst, von Erfolg zu





sprechen. Das klingt allzu sehr nach eigenem Verdienst. Es sind aber nicht wir selbst, es ist 

der Geist, der etwas bewirkt – durch uns. Wir dürfen (um im Bild vom Ernten zu bleiben) erleben, 

wie unser Leben im Geist Frucht bringt. 

Das kann manchmal dauern – länger als es uns lieb ist. Da wird von uns die Geduld erwartet, 

die der Bauer aufbringen muss. Er kann säen, er kann den Boden bearbeiten, die 

Fruchtansätze pflegen. Dann aber muss er warten, bis die Frucht reif ist. Dazu kann er nichts 

tun. 

Nicht anders geht es uns, wenn wir „im Geist leben“. Wer so lebt, wie Christus es von uns 

erwartet, kann nicht auf den schnellen Erfolg hoffen. Aber die Frucht seines Handelns ist ihm 

verheißen – und noch mehr: Gute, schöne Früchte üben eine besondere Anziehungskraft 

aus. Sie locken andere heran. Sie leuchten verheißungsvoll, wecken den Appetit, machen 

die Lust auf mehr. So ist es auch mit den Früchten, die durch den Geist gewirkt sind: Sie ü- 

ben auf andere eine große Anziehungskraft aus. 

Wir hören in diesen Tagen viel vom „starken“ Islam; oft genug wird dabei der „starke“ Islam 

gegen das „schwache“ Christentum abgesetzt. So ein Vergleich ist zu kurz gedacht, ist oberflächlich. 

Der Geist Christi verschafft sich nicht mit markigen Worten Geltung. Er arbeitet nicht mit 

Angst und Drohgebärden. Er ist an seinen Früchten erkennbar. Wo in den Familien und Gemeinden, 

in den Büros und Parlamenten anständig, menschlich, ehrlich und liebevoll miteinander 

umgegangen wird, gewinnt Gestalt, was Paulus mit dem Geist Gottes meint. Das, versichert 

er uns, kann viel bewirken. Deshalb: „Lasst uns Gutes tun an jedermann. Wir haben 

die Zeit dazu.“ Oder (mit Luther schärfer und für unsere Tage passender übersetzt): „Lasset 

uns Gutes tun, solange wir noch Zeit haben.“ 

Amen.






Predigt am Erntedankfest 

01. Oktober 2006 

Predigttext: 1. Timotheus 4,4-5 


Der Predigttext zum Erntedankfest ist kurz, nur zwei Verse lang: 

Alles, was Gott geschaffen hat, ist gut und nichts ist verwerflich, was mit Danksagung empfangen 

wird; denn es wird geheiligt durch das Wort Gottes und das Gebet. 

Das klingt unspektakulär, allzu selbstverständlich (wenigstens im ersten Moment). „War das 

schon alles?“ wird mancher insgeheim fragen. 

Ursprünglich aber waren diese wenigen Worte durchaus brisant und umstritten. Paulus 

schreibt sie an Timotheus. Der ist in einer schwierigen Situation: Er will Gemeinden in Ephesus 

(und Umgebung) aufbauen und festigen. Aber er kommt nicht recht weiter. Überall stößt 

er auf Widerstand, vor allem Irrlehrer machen ihm das Leben schwer. 

In Ephesus ist es vor allem eine Gruppe, die viel Einfluss hat. Sie lehrt, man könne durch 

Enthaltsamkeit und durch Einhaltung bestimmter Speisevorschriften schneller und sicherer 

zu Gott finden. Die sind es, gegenüber denen Paulus mit Nachdruck betont: „Alles, was Gott 

geschaffen hat, ist gut und nichts verwerflich, was mit Danksagung empfangen wird.“ Mit anderen 

Worten: Ihr dürft alles zu euch nehmen, was euch schmeckt. Entscheidend ist nicht, 

was ihr esst, sondern mit welcher Haltung ihr es zu euch nehmt: Dankbar sollt ihr sein und 

euch bewusst machen, dass hinter allen guten Gaben ein Geber steht, Gott selbst. 

Irrlehrer, wie die in Ephesus haben wir heute nicht mehr. Und doch gibt es sie wieder – in 

anderer Gestalt und mit neuem Gesicht. Lehrer, die „Heilswege“ beschreiben; die uns sagen, 

wie wir unser Heil-Sein selbst machen. 

„Trainingsprogramme“ für Körper, Geist und Seele gibt es etliche, und die Vokabeln, mit denen 

sie angeboten werden, sind verräterisch. Von „Gesundheitsaposteln“ ist die Rede; Anführer 

der Bestsellerlisten werden sogar als „Gesundheitspäpste“ bezeichnet und die Boulevardpresse 

nennt ihre Bücher gerne „Evangelien“. Das ist selten scherzhaft gemeint. Etwas 

anderes zeigt sich: Der Verlust von Glaube und Bibel hat Lücken hinterlassen. Es fehlt an 

Sinn und Orientierung, an Lebenszielen. Doch auch wenn wir es uns nicht gerne eingestehen: 

Keiner kann leben ohne Orientierung und Zielvorstellungen. Und so werden die Lücken 

gefüllt durch neue Angebote. Das, was früher Askese und Enthaltsamkeit genannt wurde, 

heißt heute Diät und Fitness. Das ist an sich ja nichts schlechtes (maßvoll zu essen und für 

genügend Bewegung zu sorgen, ist sogar lebenswichtig). Gefährlich aber wird es, wenn es 

den obersten Stellenwert im Leben einnimmt. Dann wird es zu dem, was Luther „Götze“ 

nennt: Das, woran mein Herz hängt; wenn Fitness zum „Körperkult“ wird, und Diäten zu Diätenwahn 

und Magersucht führen. 

Die neuen „Gesundheitsapostel“ sind in dem, was sie versprechen, ja nicht zimperlich:





‣ Der, der sich an ihre Weisungen hält, wird von „wahrer“ Lebensenergie durchflutet 

(das meint Leistungsstärke, Gemütsruhe, Seelenfrieden …); 

‣ „ewige“ Gesundheit mit einem 

‣ Durchschnittsalter von 140 Lebensjahren. 

Wir merken schon: Hier geht es nicht mehr um seriöse Medizin und Wissenschaft, hier geht 

es um Glauben (im Sinne von: vertrauen auf). Fitness und Diäten, „Körperbewusstsein“, (wie 

es heute gern genannt wird) kann religiöse Züge annehmen, mehr noch: es ist zu einer Art 

neuer Religion geworden. 

Was haben Paulus und Timotheus dagegenzusetzen? Als Maßstab für unser Essen und 

Trinken nur das Eine: dass wir Gott von ganzem Herzen danken können. Das ist alles: ein 

Leben voller Dankbarkeit. Wenn der Timotheusbrief Recht hat, reicht das im Grunde aus, um 

fürs Leben fit zu sein. 

Einer, der sich beschenkt weiß und dankbar ist, hat wirklich eine Lebensgrundlage und wird 

das auch ausstrahlen. Gott hält mich, Gott sorgt für mich … ich muss mich nicht stark und 

schön trimmen, um vollwertig zu sein. Für Gott bin ich es längst. 

Das klingt sehr einfach. Aber gerade mit dem Wort ‚Dankbarkeit’ klingt ein sehr problematischer 

Punkt an. „Aus Gewöhnung entsteht Verwöhnung“, las ich kürzlich. So ist es doch tatsächlich: 

Wir haben uns längst daran gewöhnt, alles Lebensnotwendige zu haben. Mehr 

noch: Wir haben uns an einen gewissen Luxus gewöhnt; er ist uns ganz selbstverständlich. 

Wir sind verwöhnt, und bei Gewöhnung und Verwöhnung bleibt die Dankbarkeit schnell auf 

der Strecke. 

Dabei kennen gerade die Älteren unter uns auch noch ganz andere Zeiten. In der Kriegsund 

Nachkriegszeit war nicht einmal das zum Leben Allernötigste selbstverständlich. „Gib 

uns unser täglich Brot“ war oft die wichtigste Bitte im Vaterunser. Das hat auch noch die 

fünfziger und sechziger Jahre geprägt. Der heute so verpönte Satz „Es wird gegessen, was 

auf den Tisch kommt“ war allgemein im Gebrauch – einfach schon vom Bewusstsein her, 

dass es keineswegs selbstverständlich ist, dass überhaupt etwa auf den Tisch kommt. 

Das hat sich inzwischen gründlich geändert. Wir haben uns daran gewöhnt, auszuwählen 

aus einem reichen Angebot (um nicht zu sagen Überfluss), und der einzelne ist eher bedroht 

von der Maßlosigkeit im Essen als vom Hungern. Wofür also sollte man dankbar sein? Wer 

heute Konfirmandenfreizeiten macht, kann sehen, wie beim Mittagessen gefüllte Schüsseln 

zurückgehen, weil alle schon von mitgebrachten Süßigkeiten und Chips satt sind. 

Das Wort „Gabe“ ist außer in der Kirche heute kaum noch in Gebrauch. Mit dem Wort ist 

auch dessen ursprüngliche Bedeutung verloren gegangen. Es drückt nämlich eine Beziehung 

aus; die Beziehung zwischen einem Geber und einem Be-Gabten, einem Beschenkten. 

Wer nun das Wort ‚Gabe’ aufgibt, der verliert auch die darin anklingende Beziehung. Er verliert 

den Geber aus den Augen. 

Ich denke, dass trifft die Situation heute wirklich: Wir erleben uns nicht mehr als abhängig, 

sondern als Macher und Könner. Als solche haben wir alles im Griff (sogar Missernten und 

ungünstiges Klima). Materiell steht uns alles zur Verfügung. Wir haben es nicht mehr nötig, 

uns beschenken zu lassen. 

In anderen Kulturen und Ländern sieht das ganz anders aus. Da ist das ursprüngliche Verständnis 

von den Dingen als guten Gaben noch lebendig. Eine europäische Missionarin beschreibt, 

wie sie das in Afrika zurückgewann: „Ich war im Norden von Südafrika gereist. Ein 

schwarzer Pfarrer hatte mir das Land, die karge Landwirtschaft und die armseligen Behausungen 

der Schwarzen gezeigt. Es war heiß und wir waren schon lange unterwegs, als wir in 

einem Haus einkehrten. Ich war durstig und müde und als uns unser Gastgeber einen Kaffee 

anbot, nahm ich erfreut an. Es dauerte sehr lange, bis er den Kaffee brachte. Im Gespräch 

hinterher erfuhr ich: Es gab kein Wasser im Haus; er hat es erst holen müssen. Es gab auch 

keine Elektrizität; er hatte einen Ofen mit Holz anheizen müssen um das Wasser zu kochen. 

Auch die Milch hatte er noch angewärmt. Es kam alles aus spärlichen Vorräten.“





Diese kleine Episode macht deutlich: Wer seinen Kaffee so empfängt, der erlebt ihn ja wirklich 

als Gabe. Was bei uns über die Kaffeemaschine zur selbstverständlichen Nebensächlichkeit 

geworden ist (wenn das Blubbern der Kaffeemaschine lauter wird, erinnert es uns 

daran, dass der Kaffee nebenbei fertig geworden ist), das ist dort in Afrika noch etwas Besonderes: 

Das Kaffeetrinken als ein bewusster Prozess – von der Vorratseinteilung über die 

Herstellung bis zum Teilen und gemeinsamen Genießen. Die Sache wird als „Gabe“ erlebt – 

und es geschieht noch mehr: Beziehungen wachsen und werden bewusst erlebt: im Geben 

auf der einen Seite, im Nehmen auf der anderen Seite. 

Im Grimmschen Wörterbuch heißt es unter dem Stichwort „Dankbarkeit“: „Wer nicht beweiset 

Dankbarkeit, ist wie ein Brunnen, der ohne Wasser steit.“ Das meint doch: Wer das, was er 

empfängt, nur noch als selbstverständlich hinnimmt, der trocknet aus; der wird leblos und 

einsam. Wer Dankbarkeit nicht mehr ausdrücken kann, der verkümmert; seine Beziehungen 

veröden – die zu Gott ebenso wie die zu den Mitmenschen. 

So führt uns das Erntedankfest auf die Grundlage und die Voraussetzung für das Gelingen 

alles Lebens zurück – nicht nur in Hinsicht der materiellen Gaben, sondern vor allem in der 

Beziehung zum Geber. Lasst uns die vor allem anderen pflegen und lebendig halten! 

Amen.




in der 




29. Oktober 2006 

Predigttext: 1. Korinther 7,29-31: 

Die Zeit ist kurz. Fortan sollen auch die, die Frauen haben, sein, als hätten sie keine; und die 

weinen, als weinten sie nicht; und die sich freuen, als freuten sie sich nicht; und die kaufen, 

als behielten sie es nicht; und die diese Welt gebrauchen, als brauchten sie sie nicht. Denn 

das Wesen dieser Welt vergeht. 


Es scheint, als stünden wir mit dem Sonntag heute schon mit einem Fuß im Monat November. 

Der goldene Oktober ist schlagartig zu ende; Herbststürme und nasskaltes Wetter künden 

vom schweren Teil des Herbstes: die traurigen, die drückenden Tage sind nahe; das 

Denken an Tod und und Vergänglichkeit; Buß- und Bettag, Volkstrauertag, Ewigkeitssonntag 

... 

Der Predigttext von heute Morgen klingt wie der Auftakt von alledem: Paulus schreibt: „Die 

Zeit ist kurz. Fortan müssen die, die verheiratet sind, so sein als wären sie es nicht: und die, 

die weinen, als weinten sie nicht; und die, die sich freuen, als freuten sie sich nicht; und die 

etwas kaufen, als besäßen sie es nicht; und die diese Welt gebrauchen, als gebrauchten sie 

sie nicht. Denn das Wesen dieser Welt vergeht.“ 

In unserem Denken klingt das wirklich schwermütig, fast depressiv. Aber genau das ist das 

Problem, wenn kleine Verseinheiten aus dem Zusammenhang gerissen zu Predigttexten 

gemacht werden. Schon im Vers danach sagt Paulus: „Ich möchte aber, dass ihr ohne Sorge 

seid.“ Ihm geht es nicht darum, Angst zu schüren vor dem Ende der Welt oder seinen Lesern 

die Freude am Leben zu verderben. Ganz im Gegenteil: Ganz ausführlich nimmt er Stellung 

zu allen Lebensfragen aus der Gemeinde – zur Familie, Beruf, und Glaubensleben. Aus dem 

Glauben an Christus heraus soll all das neu beantwortet und gestaltet werden und das vor 

allem in einer positiven, sorglosen Grundstimmung. 

Das, was heute manchem Angst macht („die Zeit ist kurz“, „die Welt vergeht“), hatte für die 

Christen zur Zeit des Paulus einen ganz anderen Klang: Es weckte Freude! Man erwartete 

die Wiederkunft Christi noch zu eigenen Lebzeiten. Es war ein unruhiges, aufgeregtes Warten 

– geprägt von einer glühenden Liebe zu Christus und dementsprechend eine fieberhafte 

Ungeduld: Wann ist es endlich so weit, dass wir die vollkommene Gemeinschaft mit ihm erleben 

dürfen?! Das war die eine große Frage, die über allen anderen stand. Und auch wenn 

Paulus alle Fragen zu allen Lebensbereichen gründlich beantwortet, waren die doch nur von 

vorläufigem Interesse. Denn der, der Christi Wiederkunft noch zu Lebzeiten erwartet, kann 

getrost sagen: das ist doch alles nicht mehr so wichtig! 

Für uns hat sich viel verändert. Die Naherwartung der frühen Christen findet sich heute allenfalls 

noch bei einigen Sekten und Sektierern (wie den Zeugen Jehowas). Ja, man muss wohl 

radikaler fragen: Gibt es unter Kirchenchristen überhaupt noch einen Glauben an oder ein 

Bewusstsein von der Wiederkunft Christi?! Der christliche Glaube ist allgemein ja zurückgegangen, 

und schaut man mal auf die Glaubensinhalte, muss man wohl feststellen: der Glaube 

daran, dass Christus wiederkommt und das das Ende der Welt markiert, hat wohl die





größte Inflation erfahren. Weltuntergangsszenarien gibt es zuhauf (ernst zunehmende wissenschaftliche 

ebenso wie phantastische in Kino und Fernsehen). Christus spielt darin aber 

keine Rolle mehr. 

Können uns Paulus' Worte dennoch etwas sagen? Können sie auch unser Zeit- und Lebensgefühl 

erreichen? Ich denke schon! 

Manchmal geschieht es, dass die Welt, in der wir uns einigermaßen sicher eingerichtet haben, 

aus den Fugen gerät. Das kann ganz unterschiedliche Ursachen haben – positive oder 

negative, glückliche Ereignisse oder persönliche Katastrophen. Sich zu verlieben etwa verwirrt, 

bringt durcheinander, macht alles anders. Ebenso das plötzliche Ende einer Partnerschaft, 

das Zerbrechen einer alten Freundschaft, eine schlimme Diagnose, ein ungewollter 

Berufswechsel ... Wir versuchen dann, so schnell es geht, „das“ (d.h. uns, unser Leben) wieder 

in den Griff zu kriegen, zu einem geordneten Alltag („zur Tagesordnung“, denn diese 

Ordnung brauchen wir) zurückzufinden. Oft dauert das, braucht seine Zeit und wir merken, 

wie schwer es ist, auf einem schwankenden Lebensboot auszuhalten. 

Es können aber auch Alltagserfahrungen Signale einer Not sein. Jüngere Menschen mögen 

darüber schmunzeln, älteren dagegen das Lebensboot gehörig ins Schwanken bringen: 

schon wieder diese Brille verlegt, dieses unsichtbare Ding; schon wieder ist der Schlüsselbund 

nicht an seinem Haken; schon wieder einen ganz wichtigen Namen vergessen ... Wer 

das ständig (und sich häufend) erlebt, erfährt das als ganz große persönliche Not. 

Ich glaube, dass Paulus' Worte für all solche verunsichernden Lebenslagen wirklich hilfreich 

sind. Er kann sie nicht ändern, aber er nimmt ihnen ihren bedrohlichen Stellenwert; er relativiert 

sie. „Weinen, als weinte man nicht ... denn das Wesen der Welt vergeht.“ Das meint 

doch: Alles, was wir leben, was wir erleben, ist nur vorläufig. Denn seit Christus auf der Welt 

war, wissen wir: Das Wesen dieser Welt vergeht. Alles, was wir Welt nennen, wird einmal zu 

ende sein. Vielleicht sogar morgen schon. 

Das hat nichts Pessimistisches oder gar Depressives. Im Gegenteil: es macht frei – frei von 

der Zeit und von sich selbst. Wir erleben heute vielfältig, was es heißt, „sich an die Welt zu 

verlieren“. Paulus setzt ein anderes dagegen. Im selben Kapitel sagt er: „Ihr seid teuer erkauft, 

werdet nicht Sklaven der Menschheit“ (der Welt) [Vers 23]. Jetzt bringt er es im Blick 

auf die verschiedenen Lebensbereiche auf den Punkt: 

• Ehe: eine Partnerschaft zu haben als hätte man nicht ... Daraus höre ich die Frage, 

wie wir in Beziehungen miteinander umgehen. Das Wort „haben“ erinnert an die Gefahr, 

in der jede Beziehung schwebt: dass der Partner als Besitz angesehen wird und 

einer sich das Recht herausnimmt, den anderen mit Erwartungen und Ansprüchen zu 

überschütten – so sehr, dass der andere nicht mehr frei ist, er selbst zu sein. Wieviel 

Druck, Zwang und Abhängigkeit können entstehen, wenn einer den anderen binden 

will – etwa durch Sätze wie: „Ich brauche dich“, „Ich kann ohne dich nicht leben“ ... 

Was manchmal im Gewand vermeintlicher Liebe daherkommt, ist oft in Wirklichkeit 

nur die egozentrische Angst um sich selbst; Angst vor Verlust und die Gier zu haben, 

zu besitzen. 

• Diese Gier zu haben und zu besitzen schwingt auch mit bei Paulus' Mahnung „zu 

kaufen, als besäße man nicht“. Die zurzeit mit so viel erbittertem Eifer geführte Diskussion 

über die sogenannte „Unterschicht“ hat ihren Grund unter anderem doch darin, 

dass wir uns heute in wachsendem Maße nur noch über das definieren, was wir 

uns leisten oder nicht leisten können. Auch hier sind Paulus' Worte ein gutes Korrektiv. 

Immer wenn's ums Haben und Besitztn geht, sollen wir uns daran erinnern: Das 

hat nur einen vorläufigen Wert. Das Wesen dieser Welt vergeht! Danach kommt Gottes 

neue Welt – schon angesagt in dem was Jesus gelebt hat, schon angebrochen in 

seiner Auferstehung. 

Dieser Ausblick, diese Erwartung und Hoffnung hilft uns, frei zu werden von falschen Zwängen 

und Abhängigkeiten; hilft uns loszulassen, was uns beherrschen will; hilft uns freizugeben, 

was wir meinen, festhalten zu müssen; hilft uns, einander als freie Menschen zu 

begegnen und zu lieben; hilft uns, „zu haben, als hätten wir nicht“.





In den letzten Tagen fiel mir die Urlaubswerbung eines Reiseveranstalters ins Auge. Eigentlich 

nicht mehr als ein Werbespruch, aber – mit paulinischem Vorzeichen sozusagen – zum 

Nachdenken wert: „Ich treffe im Urlaub immer wieder einen besonders netten Menschen: 

mich selbst. Es gibt viel zu entdecken, wenn man fühlt, dass man lebt. Und wie man lebt.“ 

Wie gesagt nachdenkenswert – mit paulinischen Vorzeichen. 

Amen.




in der 




04. November 2006 

Predigttext: Jeremia 29,1+4-7+10-14: 

Dies sind die Worte des Briefes, den der Prophet Jeremia von Jerusalem sandte an den 

Rest der Ältesten, die weggeführt waren, an die Priester und Propheten und an das ganze 

Volk, das Nebukadnezar von Jerusalem nach Babel weggeführt hatte: 

So spricht der HERR Zebaoth, der Gott Israels, zu den Weggeführten, die ich von Jerusalem 

nach Babel habe wegführen lassen: Baut Häuser und wohnt darin; pflanzt Gärten und esst 

ihre Früchte; nehmt euch Frauen und zeugt Söhne und Töchter, nehmt für eure Söhne Frauen, 

und gebt eure Töchter Männern, dass sie Söhne und Töchter gebären; mehret euch dort, 

dass ihr nicht weniger werdet. Suchet der Stadt Bestes, dahin ich euch habe wegführen lassen, 

und betet für sie zum HERRN; denn wenn's ihr wohlgeht, so geht's auch euch wohl. 

Denn so spricht der HERR: Wenn für Babel siebzig Jahre voll sind, so will ich euch heimsuchen 

und will mein gnädiges Wort an euch erfüllen, dass ich euch wieder an diesen Ort bringe. 

Denn ich weiß wohl, was ich für Gedanken über euch habe, spricht der HERR: Gedanken 

des Friedens und nicht des Leides, dass ich euch gebe das Ende, des ihr wartet. Und ihr 

werdet mich anrufen und hingehen und mich bitten, und ich will euch erhören. Ihr werdet 

mich suchen und finden; denn wenn ihr mich von ganzem Herzen suchen werdet, so will ich 

mich von euch finden lassen, spricht der HERR, und will eure Gefangenschaft wenden und 

euch sammeln aus allen Völkern und von allen Orten, wohin ich euch verstoßen habe, 

spricht der HERR, und will euch wieder an diesen Ort bringen, von wo ich euch habe wegführen 

lassen. 


Zeilen für Heimatvertriebene hören wir heute Morgen. Absender des Briefes ist der Prophet 

Jeremia. Er schreibt aus der Heimat Jerusalem an die seiner Landsleute, die weggeführt 

wurden, zwangsumgesiedelt nach Babel, gezwungen zu Fronarbeit und Götzendienst. Er 

weiß genau, wie sich die Deportierten fühlen: entwurzelt, allein gelassen, all dessen beraubt, 

was ihnen wichtig war, von Gott bestraft, kaum fähig, sich Lebensmut zu bewahren, innerlich 

erstarrt, resigniert. „Selbst Gott ist gegen uns“, klagen sie. „er hat uns verlassen. Wir müssen 

die Schuld unseres Volkes tragen.“ 

Daneben sieht Jeremia noch eine zweite Gruppe: solche, die die Wirklichkeit einfache leugnen. 

„Babels Macht wird schnell zerbrechen“, behaupten sie und sie versprechen: „Schon 

bald sind wir alle zurück in der Heimat.“ 

Jeremia wendet sich gegen beide. Es ist, als wolle er sie geradezu wachrütteln: „Richtet 

euch ein auf eine lange Zeit in der Fremde. Baut Häuser, pflanzt Gärten, gründet Familien!“ – 

Schon das wird die meisten überfordert haben, aber Jeremia setzt noch eine Zumutung o- 

bendrauf: Sorgt auch für Babel! „Suchet der Stadt Bestes … und betet für sie zum Herrn; 

denn wenn es ihr gut geht, dann geht es euch gut.“ 

Das ging nun wirklich zu weit und es hat mit Sicherheit alle aufgerüttelt, die Resignierten wie 

die Träumer. Ich kann ihre Proteste förmlich hören: Sollen wir die Schande der Deportation 

einfach vergessen? Ist es nicht unsere Pflicht, im Exil Tag und Nacht daran zu arbeiten, den





Feind zu schwächen? Und müssen wir nicht allein Abscheu und Ekel zeigen, bei allem, was 

Babel lebt, seiner Kultur, seinen Göttern?! 

Jeremias Brief wird nicht viel Begeisterung ausgelöst haben, im Gegenteil. Grund ist nicht 

nur die Anweisung: Setzt euch ein für eure Gegner, wohnt in Babel und betet für diese Stadt. 

Mehr noch ist es eine große Enttäuschung. Von prophetischer Post aus der geliebten Heimat 

hatte man sich sicher einiges erhofft und erwartet, vor allem Trost. Aber gerade in dieser 

Hinsicht enttäuschen die Zeilen: Siebzig Jahre soll die Zeit der Vertreibung währen (etwa 

drei Generationen), frühestens dann wird sich das Blatt wenden. Die Nachkommen der 

Nachkommen werden vielleicht heimkehren dürfen. Von den Deportierten selbst wird das 

aber keiner mehr erleben. 

Ein schwacher Trost nur und dennoch, denke ich, ein ganz wichtiger Brief. Manchmal brauchen 

wir einen, der uns aufrüttelt, der uns die Wahrheit ins Gesicht sagt. Manchmal brauchen 

wir einen, der uns den „Tunnelblick“ wieder öffnet. Ein Teil der Deportierten hatte resigniert, 

sah nur noch ein schwarzes Loch, andere malten sich ihre Zukunft rosarot. Jeremia 

stellt beide zurück auf den Boden der Tatsachen; er öffnet ihnen die Augen. Und erst jetzt 

können sie seinen eigentlichen Trost hören und sehen: Gott ist da; er ist bei euch in Babel; 

wo ihr ihn sucht, da ist er zu finden. Ihr müsst erkennen: Die Zeit in Babel ist keine Wartezeit. 

Sie ist Gottes Zeit – und das heißt: sie ist Lebenszeit (und nicht etwa für Israel eine Art „Auszeit“ 

der Geschichte. 

„Auszeit“ – das heißt im Sport: das Spiel wird unterbrochen. Man kann sich beraten und neu 

formieren. Die Uhr wird angehalten, und nachher geht es mit konzentrierter Aufmerksamkeit 

weiter. Aber die Geschichte kennt keine Auszeit. Gottes Geschichte läuft weiter und auch die 

Babel-Zeit ist gültige (Spiel-)Zeit. Deshalb Jeremias Aufforderung, die Zeit in Babel wirklich 

zu leben, und das meint: sich auf Dauer da einzurichten. 

Babel und Jerusalem sind zu Symbolen geworden. Vom „Sündenbabel“ sprechen wir einerseits, 

vom „himmlischen Jerusalem“ andererseits. Babel steht für Gottesferne und Gottlosigkeit, 

ja für das Böse schlechthin; Jerusalem für die Hoffnung, die Bestand hat oder (anders 

gesagt) Hoffnung, die sich erfüllt. 

So gesehen findet sich der Gegensatz in unserem Leben wieder: Babel-Zeiten, in denen ich 

herausgerissen werde aus meinem Lebensrhythmus; Zeit der Krankheit, Zeit der Einsamkeit, 

Zeit des Versagens. Babel-Zeit ist die Trauer, wenn ich einen geliebten Menschen verloren 

habe. Babel-Zeit ist die Zeit ungestillter Sehnsucht. Wie wichtig, jetzt Jeremia zu hören! Auch 

diese gestörte Zeit ist Lebenszeit, ist Zeit aus Gottes Hand, ist Zeit mit Zukunft. Auch Wartezeit 

(von der wir manchmal sagen, wir möchten oder müssen sie „totschlagen“) ist Zeit für 

uns. Jede Lebenszeit ist Zeit mit Zukunft. Zu jeder Zeit ist Gott bei uns, an jedem Ort. 

Mag sein, dass das Ziel meiner Sehnsucht weit weg ist. In jedem Fall aber kann ich Gott in 

mir finden. „Wenn ihr mich von ganzem Herzen sucht, will ich mich von euch finden lassen“, 

lesen wir bei Jeremia. Das ist doch ein klares Gotteswort! Auch in der schlimmsten Babel- 

Zeit bin ich euch ganz nahe: da, wo euer Herz schlägt, am Lebenskern. 

Aber (und das ist entscheidend!): Jeremia predigt nicht nur einfach Anpassung und Eintauchen 

im Fremden. Er sagt nicht einfach nur: Richtet euch ein in Babel! Er sagt auch: Hofft 

auf Jerusalem! 

Wohnt in Babel und hofft auf Jerusalem – das heißt: lebt da, wo ihr seid, richtig, bewusst, als 

ganze Menschen, aber vergesst nicht, woher ihr kommt. Ihr sollt in Babel leben aber Jerusalem 

im Herzen tragen. Wenn euch dieser Spagat gelingt, werdet ihr merken, dass sich etwas 

verändert: Wer sein Jerusalem im Herzen trägt, fängt an, diese Hoffnung zu leben, sie wenigstens 

ein Stück weit umzusetzen. Babel bricht auf und selbst in der schlimmsten Not 

kommt es zu Lichtblicken. Und so wie eine einzige Kerze Dunkelheit mit Licht und Wärme 

verwandeln kann, verwandelt ein einziger Lichtblick die Not von Babel. 

Ich denke auch, dass das nicht nur unsere persönlichen Babelzeiten betrifft (Krankheit, 

Trauer, Einsamkeit ...). Vielmehr geht es auch um das, was wir gemeinsam als Babel erleben, 

in Stadt und Land. Und das ist ausgesprochen viel: Derzeit können Sie in verschiede-





nen Sendern Serien verfolgen, in denen Familien gezeigt werden, die Deutschland den Rücken 

kehren und einen Neuanfang in fernen Landen wagen. Einzelne Aussteiger hat es immer 

gegeben, das ist nicht das Problem. Hier geht es um mehr: Um ganze Wellen von Auswanderern, 

die hier im Land keine Perspektive mehr sehen, denen das eigene Land zum 

fremden Babel geworden ist. Die Politik nimmt das – so weit ich sehen kann – nicht zur 

Kenntnis; sie ignoriert es. 

Gibt es von Jeremias Worten her eine Alternative? Wie ließe sich das konkret leben: aushalten 

in Babel, aber gleichzeitig von Jerusalems Hoffnung her Lichtblicke setzen, die die Not 

verändern?! 

Ein Beispiel dafür will ich Ihnen nennen, ein Beispiel aus der engen Nachbarschaft der eigenen 

Gemeinde: Unsere Carl-Cohn-Schule hat mit der City-Nord ein Gebiet mitzuversorgen, 

in dem sehr viele sozial Schwache, zudem auch viele Ausländerfamilien wohnen. Im Schulunterricht 

gibt es Probleme: Schüler, die kaum Deutsch sprechen, dem Unterricht nicht folgen 

können, von zu Hause keine Förderung erhalten. Bei immer mehr Schülern zeichnet 

sich ab, dass kaum ein erfolgreicher Hauptschulabschluss erzielt werden kann. Was das für 

die weitere Lebensperspektive bedeutet, ist klar: kein Ausbildungsplatz, kein Beruf, das soziale 

Abseits. 

Diese „Babel-Not“ erkannt, hat sich eine Initiative gebildet: Ein Dutzend Gymnasiasten vom 

Heilwig-Gymnasium hat sich zusammengefunden und bietet unter dem Motto „Schüler helfen 

Schülern“ jeden Tag Hausaufgabenhilfe in der Carl-Cohn-Schule an. Und noch mehr hat sich 

getan: Für weniger als einen Euro können Kinder aus sozial schwachen Familien zwischen 

Schule und Hausaufgabenhilfe ein warmes Mittagessen bekommen. Hier engagiert sich eine 

Reihe von Müttern. 

Solche Initiativen gibt es nicht nur in Winterhude, sondern auch in Jenfeld und an vielen anderen 

Stellen im Land. Das macht Mut. Und es zeigt, dass wir nicht nur hilflos gefangen sind 

in babylonischen Zuständen. „Suchet der Stadt Bestes“, fordert uns Jeremia auf, und schon 

das eine Beispiel zeigt, wie wichtig die einzelnen Lichtblicke sind. Nur durch solche werden 

wir zum „Licht der Welt“ als das Jesus uns beschreibt; nur durch solche wird Babel seine 

Grenzen finden. 

Amen.




in der 



Predigt am vorletzten Sonntag im Kirchenjahr 


Predigttext: Offenbarung 2,8-11: 

Dem Engel der Gemeinde in Smyrna schreibe: Das sagt der Erste und der Letzte, der tot war 

und ist lebendig geworden: Ich kenne deine Bedrängnis und deine Armut - du bist aber reich 

- und die Lästerung von denen, die sagen, sie seien Juden, und sind's nicht, sondern sind 

die Synagoge des Satans. Fürchte dich nicht vor dem, was du leiden wirst! Siehe, der Teufel 

wird einige von euch ins Gefängnis werfen, damit ihr versucht werdet, und ihr werdet in Bedrängnis 

sein zehn Tage. Sei getreu bis an den Tod, so will ich dir die Krone des Lebens geben. 

Wer Ohren hat, der höre, was der Geist den Gemeinden sagt! Wer überwindet, dem soll 

kein Leid geschehen von dem zweiten Tode. 


„In Berlin können sie jetzt rund um die Uhr einkaufen!“ – Diese Meldung scheint so sensationell, 

so weltbewegend zu sein, dass sie in allen Nachrichtensendungen der letzten Tage an 

erster Stelle stand. Schon in den letzten Wochen hatte man den Eindruck, dass alle am 

Weihnachtsgeschäft Beteiligten unruhig in den Startlöchern scharren: Wann endlich geht’s 

los?! Wann endlich fällt der Startschuss für die wirtschaftswichtigste Zeit im Jahr?! Wann 

endlich ist die Vorweihnachtszeit eröffnet? Und überhaupt: Warum eigentlich nicht jetzt 

schon?! 

Dass im November ganz andere Töne anklingen, dafür gibt es kaum noch ein Bewusstsein. 

Im Besonderen gilt das für den Tag heute: Heldengedenktag hieß er früher, Volkstrauertag 

heißt er heute offiziell, und weil auch damit immer weniger etwas anfangen können, haben 

kirchliche Gruppen versucht, ihn als „Friedenssonntag“ zu etablieren. In jedem Fall soll es 

ein Tag des stillen Erinnerns sein; ein Tag, der an das millionenfache Leid der Weltkriege 

erinnert und jeden, der sich dem stellt, zum Verstummen bringt. Ein Tag „sprachloser Trauer“ 

also (vielleicht trifft es das am besten). 

Warum ist das so schwer geworden? Warum wird es von Jahr zu Jahr schwerer, solche Gedenktage 

zu bewahren? Ich glaube, es liegt vor allem daran, dass den jüngeren Generationen 

mehr und mehr der lebendige Bezug zur Geschichte verloren gegangen ist. Es ist etwas 

anderes, ob das Erleben von ein oder sogar zwei Weltkriegen (mit allem persönlichen Leid, 

was daran hängt) ein Teil der eigenen Geschichte ist – oder ob es nur (mehr oder weniger 

widerwillig) im Fach Geschichte als „totes“ Wissen mühsam angelernt ist. Und dort, wo nicht 

einmal das gelingt, schießt Unsägliches ins Kraut wie der massive Anstieg von Neonazigruppen, 

deren Ideologie und Gewaltbereitschaft zeigt. 

Aber das Problem ist nicht nur das mangelnde Geschichtsbewusstsein. Ich denke, es liegt 

noch tiefer. Ende der sechziger Jahre erschien ein sehr bemerkenswertes Buch: „Die Unfähigkeit 

zu trauern“. Darin beschreibt das Ehepaar Mitscherlich unsere Gesellschaft sehr treffend 

als eine, in der die Trauer immer mehr verdrängt wird. Das betrifft jede Art von Trauer: 

Die tägliche Trauer über uns, über den Tod (unseren eigenen wie den naher Menschen), die 

Trauer über die jüngste Geschichte und den Umgang mit ihr in diesem Land und schließlich 

auch die Trauer über den Zustand dieser Welt.





Mittlerweile wissen wir das, wir fühlen und wir erleiden die Unfähigkeit zu trauern, aber es 

hilft uns nichts. Weiterhin versuchen wir Trauer und Traurigkeit möglichst aus unserem Leben 

zu verbannen. Ja wir werden geradezu zu Verdrängungskünstlern. Das zeigt sich am 

Umgang mit Sterbenden und Verstorbenen, am rapiden Zerfall unserer Bestattungskultur 

und eben auch in der so genannten historischen Vergangenheitsbewältigung. Schuld einzugestehen, 

Verantwortlichkeiten beim Namen zu nennen, ist schwer. Sogar das bloße Sich- 

Erinnern fällt schwer. 

„Versöhnung kommt durch Erinnern“ hat Simon Wiesenthal einmal sehr treffend formuliert. 

Und das meint nicht nur die Versöhnung zwischen Völkern und Religionen. Es meint auch 

ein ganz persönliches Sich-Versöhnen, ein Mit-sich-eins-Werden. Nur der, der die Kraft und 

Mühe aufbringt, sich dem Vergangenen in allen seinen Teilen zu stellen, nur der wird auch 

sein inneres Gleichgewicht finden; nur der wird auch von da aus ein Fundament haben, (seine) 

Zukunft zu gestalten. 

Die Unfähigkeit zu trauern korrespondiert mit einer anderen Unfähigkeit – nämlich der Unfähigkeit 

getröstet zu werden beziehungsweise sich trösten zu lassen. Wie soll oder kann ich 

denn traurig sein, wenn niemand meine Tränen sieht und sehen soll? Wahrscheinlich hat 

sich dieser Missstand, die Unfähigkeit zu trauern, auch deshalb so verfestigt, weil wir der 

Welt um uns den Trost nicht (mehr) zutrauen. Die Welt ist heute eine Trauerwüste – und sie 

ist trostlos. Kein Wunder, dass wir den Volkstrauertag, den Tag „sprachloser Trauer“ auch 

am liebsten loswerden wollen. 

Das muss aber nicht sein! Die Bibel zeigt uns, dass es eine Alternative gibt. Denn die Bibel 

ist voll von trauernden Menschen – und sie ist zugleich voll von Trost. Von einem Beispiel 

hören wir heute Morgen. Da wendet sich die Gemeinde von Smyrna in ihrer Not an den Bischof 

Johannes. Die Gemeinde besteht aus ausgesprochen armen Menschen. Sie erleben 

sich als Benachteiligte, als Außenseiter in der reichen Hafenstadt. Zudem droht Lebensgefahr, 

sie haben Angst vor der nächsten Christenverfolgung und vermuten Verräter in den eigenen 

Reihen. Ihr Bischof steht selbst in arger Bedrängnis. Er wurde von den Römern auf 

die Insel Patmos verbannt, und seine Möglichkeiten, von dort aus für die Seinen als guter 

Hirte zu wirken, sind sehr begrenzt. 

Dennoch, das Kunststück gelingt ihm. Tatsächlich kann er der Gemeinde Trost spenden. Sicher, 

sagt er, ihr seid arm und ihr müsst viel leiden. Aber seid gewiss: Euer Leiden ist nicht 

umsonst. „Fürchtet euch nicht ... Seid getreu bis in den Tod, dann wird es für euch die Krone 

des Lebens geben.“ 

Das ist nun freilich kein Trost, der sich 1:1 auf uns übertragen lässt. Die einen werden sich 

(zu Recht) nicht abspeisen lassen wollen mit der Aussicht auf ein besseres, ewiges Leben 

nach dem Tod („Das ist doch Vertröstung, keine echter Trost!“). Für andere werden ungute 

Erinnerungen wach. „Getreu bis in den Tod ...“ – das klingt allzu sehr nach früheren Treueparolen. 

Im ersten Weltkrieg sollte man dem Kaiser „treu bis in den Tod“ dienen, im zweiten 

Weltkrieg dem Führer. Da wurde der hohe Wert „Treue“ oft missbraucht, zu Recht bildete 

sich später das Schlimme, aber so treffende Wort vom „Kadavergehorsam“ heraus. 

Wir wollen (so schwer es auch fällt) dieses negative Vorverständnis einmal beiseite schieben 

und bei dem Wort bleiben. Johannes meint ja wirklich nur das Eine: Die Treue gegenüber 

dem Herrn der Kirche, Christus. Nichts anderes. Alles und alle daneben haben sich dieser 

Treue unterzuordnen, wie sehr sie uns auch bedrängen mögen. So gesehen ist es dann tatsächlich 

hilfreich, einer solchen Absolutsetzung zu folgen (egal, ob man im ganz persönlichen 

Bereich eine Werteordnung sucht oder ob man debattiert um Ladenöffnungszeiten und 

den Beginn der Vorweihnachtszeit). Christus treu zu sein bis zum letzten Lebenstag, ihn als 

obersten, maßgebenden Wert zu bewahren ist eine gute Lebenshilfe. 

Aber auch das Weitere ist hilfreich, das Wort vom „ewigen Leben“. Das ist viel mehr als nur 

eine Vertröstung. Ich höre darin auch einen wichtigen Protest. Er sagt: Dieses Leben in seiner 

Unbarmherzigkeit kann nicht das sein, das für uns gemeint ist. Hier wird das eingeklagt, 

worauf Menschen hoffen: Eines Tages wird sich das ändern – Gott hilft Leuten wie uns.





Die „Krone des Lebens“ – das ist für mich weniger die Siegerkrone dessen, der sich nicht hat 

unterkriegen lassen. Eher ist es für mich eine Art Lichterkrone. Zu Lebzeiten ist und bleibt 

uns vieles dunkel, verborgen, unverständlich. Dann aber bei Gott werden auch die letzten 

Geheimnisse gelüftet, alle Fragen beantwortet und alle Tränen getrocknet werden. Da wird 

uns manches Licht aufgehen. Dann wird es hell werden. Deshalb: Fürchtet euch nicht! 

Liebe Gemeinde, es ist interessant zu sehen, dass Treue, Trost und Trauer in unserer Sprache 

alle den selben Wortstamm haben. Was zuerst wie ein Gegeneinander, unversöhnlich 

und gegensätzlich aussieht, gehört im Grunde zusammen. Geistlich hat das, finde ich, der 

Heidelberger Katechismus für uns sehr gut auf den Punkt gebracht: „Was ist dein einziger 

Trost im Leben und Sterben?“ heißt es da in der Frage eins. Und die Antwort darauf: “Dass 

ich mit Leib und Seele im Leben und im Sterben nicht mir, sondern meinem treuen Heiland 

Jesus Christus gehöre.“ 

Amen.




in der 



Predigt am Ewigkeitssonntag 


Predigttext: Jesaja 65,17-25: 

Siehe, ich will einen neuen Himmel und eine neue Erde schaffen, dass man der vorigen nicht 

mehr gedenken und sie nicht mehr zu Herzen nehmen wird. Freuet euch und seid fröhlich 

immerdar über das, was ich schaffe. Denn siehe, ich will Jerusalem zur Wonne machen und 

sein Volk zur Freude, und ich will fröhlich sein über Jerusalem und mich freuen über mein 

Volk. Man soll in ihm nicht mehr hören die Stimme des Weinens noch die Stimme des Klagens. 

Es sollen keine Kinder mehr da sein, die nur einige Tage leben, oder Alte, die ihre Jahre 

nicht erfüllen, sondern als Knabe gilt, wer hundert Jahre alt stirbt, und wer die hundert 

Jahre nicht erreicht, gilt als verflucht. Sie werden Häuser bauen und bewohnen, sie werden 

Weinberge pflanzen und ihre Früchte essen. Sie sollen nicht bauen, was ein anderer bewohne, 

und nicht pflanzen, was ein anderer esse. Denn die Tage meines Volks werden sein wie 

die Tage eines Baumes, und ihrer Hände Werk werden meine Auserwählten genießen. Sie 

sollen nicht umsonst arbeiten und keine Kinder für einen frühen Tod zeugen; denn sie sind 

das Geschlecht der Gesegneten des HERRN, und ihre Nachkommen sind bei ihnen. Und es 

soll geschehen: ehe sie rufen, will ich antworten; wenn sie noch reden, will ich hören. Wolf 

und Schaf sollen beieinander weiden; der Löwe wird Stroh fressen wie das Rind, aber die 

Schlange muss Erde fressen. Sie werden weder Bosheit noch Schaden tun auf meinem 

ganzen heiligen Berge, spricht der HERR. 


„Letzter Sonntag im Kirchenjahr“, „Totensonntag“, „Ewigkeitssonntag“, „Sonntag vom Jüngsten 

Tag“ ... der Sonntag heute hat viele Namen. Sollte Jesaja über den gültigen Namen entscheiden, 

ich bin sicher, er würde den Sonntag „Ewigkeitssonntag“ nennen. Gewiss, es waren 

vor allem immer wieder die Propheten, die dem Volk Gottes Jüngsten Tag ankündigten 

(auch wenn es keiner hören wollte) und die Klage um die Toten war groß zu Jesajas Zeit. Er 

aber will dem Elend nicht noch mehr Raum geben als es ohnehin schon hat. Die schwere 

Zeit der babylonischen Gefangenschaft war vorbei, endlich war man zurück in der Heimat 

Israel. Aber die Begeisterung war schnell vorbei. Resignation machte sich breit angesichts 

der Probleme: niedergebrannte Wohnhäuser, ein zerstörter Tempel, aber kein Baumaterial 

zum Wiederaufbau; verwüstete Felder und Weinberge, im Ergebnis also Hunger und Elend. 

Viele starben, zuerst die Älteren, die Schwachen und Kranken, auch viele Kinder, Trauer ü- 

berall, keine Perspektive für die Zukunft. Ist das der Jüngste Tag? fragen viele. Sie beklagen 

ihre Toten und rechnen damit, ihnen bald zu folgen. 

Jesaja ist einer der wenigen, die dagegen halten. Er will nicht einstimmen in eine endlose 

Totenklage und hält das Reden vom Jüngsten Tag für gefährlich. Wer sich darin einrichtet, 

hat sich und seine Welt schon aufgegeben. 

Nein, sagt er, Gott hat ganz anderes mit uns vor (auch wenn jetzt noch aller Augenschein 

dagegen spricht): einen neuen Himmel und eine neue Erde will er schaffen. Jerusalem (also 

auch der Tempel!) soll wieder zur Freude für das Volk werden. Die Kindersterblichkeit soll 

ein Ende haben; die Menschen werden leicht hundert Jahre alt werden. Sie werden in den





Häusern wohnen, die sie selbst gebaut haben und werden gut leben von dem, was sie gesät 

und geerntet haben. Ein großer, ein allumfassender Friede wird sein (sogar in der Natur). 

Wie mögen solche Worte gewirkt haben auf seine Zuhörer? Nur als Vertröstung auf rosige 

Aussichten eines sehr fernen Tages? Oder ist es Jesaja gelungen, seine Zuhörer aufzurütteln 

sie aus ihrer Resignation herauszuholen? 

Sicher, das was Jesaja hier vorträgt, ist Zukunftsmusik. Aber dabei klingen besondere Töne 

an; Töne, die einladen mit zu musizieren. Ob es die Kinder oder die Alten sind, die Wohnhäuser 

oder die Felder – Jesaja nennt das beim Namen, was alle bewegt. Seine Zuhörer 

merken: sein Bild vom Paradies ist kein Wolkenkuckucksheim, das ist tatsächlich unser 

Land, es ist unsere Stadt, wir sind es, um die es hier geht. Das setzt Kräfte frei, das lässt 

neue Hoffnung wachsen. Die Menschen merken: Es muss nicht alles beim Alten bleiben. 

Versöhnen, etwas verändern, etwas neu einrichten ... das geht anfangs vielleicht nur in sehr 

kleinen Schritten, aber durch Jesajas Bild hat es eine Perspektive gewonnen. In seiner Zukunftsmusik 

ist es Teil einer Melodie. 

Wie geht es Ihnen mit Jesajas Zukunftsmusik? 

Erst einmal glaube ich, dass die verbreitete Stimmung im Land heute gar nicht so verschiedene 

ist von der zu Zeiten Jesajas. Auch heute sehen viele schwarz, wenn es um die Zukunft 

geht. Da ist zum einen der eigene Schmerz, eigenes Leiden, unverarbeitete Trauer, die 

den Blick nach vorn trüben. Zum anderen aber (und das noch viel mehr!) ist es das Leiden 

an der Welt. 

Zweidrittel der Weltbevölkerung hungert, die natürlichen Ressourcen (Öl, Wasser ...) 

schwinden; immer neue Krisenherde entstehen, die Kämpfe in den bestehenden werden 

immer erbitterter; die Klimakatastrophe spitzt sich zu, aber die Weltklimakonferenz endet ohne 

ein Ergebnis ... Kein Wunder, dass wir schwarz sehen im Blick auf die Zukunft – und 

„schwarz“ sehen heißt ja nichts anderes als: nichts sehen. 

Die Prophetenworte sind aber (über die Jahrtausende hinweg) auch an uns gerichtet. Auch 

wir sollen aufgerüttelt werden. Dabei fällt mir schon das erste kleine Wort des Textes ins Auge: 

„siehe“, steht da. Das ist wie eine Art Vorzeichen! Vielleicht erinnern sie es aus dem Mathematikunterricht 

früher: So ein Vorzeichen vor einer Klammer war wie ein stilles Ausrufungszeichen. 

Es stand über allem, was folgte, gab allem einen neuen Wert. 

„Siehe“ durchzieht hundertfältig die biblische Verkündigung – so als müssten wir immer wieder 

darauf aufmerksam gemacht werden: Es geht um verborgene Wirklichkeiten; um das, 

was sich nicht auf den ersten Blick erschließt, sondern was man erst im Nachdenken und im 

zweiten Hinsehen erkennt. 

Sieh auf Gott; öffne deine Augen für Gottes gute Pläne mit dir und der Welt! Lass dich nicht 

gefangen nehmen von Schwarzseherei und Schwarzmalerei! Wer im Glauben schaut, dem 

öffnet sich der Horizont und das schon in dieser Welt. Das Vertrauen zu Gott gibt Kraft für 

Visionen und Träume; die wiederum beflügeln das eigene Handeln. Wir wollen uns darauf 

einlassen und die Einladung annehmen (auch wenn sich der Realitätssinn des modernen 

Menschen noch so dagegen sperrt!) 

Zudem ist die Zukunftsmusik des Jesaja doch erstaunlich realistisch. Mit seinem Paradiesbild 

verspricht er uns nicht das Ende des Sterbens, wohl aber ein gesegnetes Sterben. Das 

ist nicht utopisch. Im Gegenteil: gerade hier können wir gute Zeichen sehen. Das Bewusstsein 

dafür, dass kein Mensch isoliert und allein gelassen sterben soll, ist in wenigen Jahren 

enorm gewachsen. Die Hospizbewegung ist ein gutes Beispiel dafür: Die Spendenbereitschaft 

ist groß, immer mehr Häuser werden eröffnet, immer mehr Menschen sind bereit, andere, 

auch fremde, im Sterbeprozess zu begleiten. Das gilt auch im Blick auf jene, die noch 

vor wenigen Jahren im Leben wie im Sterben allzu oft ausgegrenzt wurden, aidskranke Menschen 

etwa. Auch ihnen wird mehr und mehr die Gemeinschaft zuteil, die Gott verspricht – 

Gemeinschaft in den eigenen Familien und Hospizen. 

Dann spricht der Prophet vom Wohnen in den Häusern und dem Genießendürfen der eigenen 

Ernte. Für uns mag das selbstverständlich sein, für viele Menschen in Afrika und Süd-





amerika aber ganz und gar nicht. Die Klage über Missstände ist laut und berechtigt. Aber sie 

sollte nicht alles sein. Wir sollten aufzeigen, wo sichtbar Gottes neue Welt beginnt: wo Missionsgesellschaften, 

wo „Brot für die Welt“ ganze Dörfer und fruchtbare Kulturen anlegen, und 

wie auch immer mehr Jugendliche freiwillig soziale Jahre in Dritte-Welt-Ländern ableisten – 

Aufbauarbeit, die zugleich Verständigungs- und Friedensarbeit ist. 

Was ist mit dem dritten Bild? Der Stroh fressende Löwe, die enge Gemeinschaft zwischen 

Wölfen und Schafen ... Ich denke, das muss man nicht wörtlich nehmen. Für mich sind das 

Sinnbilder für großen Frieden und Harmonie. Sie illustrieren sozusagen den letzten Vers: 

„Weder Bosheit noch Schaden“ soll es in der neuen Welt geben. Zugegeben, davon sind wir 

weit entfernt. Und doch gibt es einen wichtigen Punkt: Wir wissen um die Gefahr. Es gibt ein 

Bewusstsein und dieses Bewusstsein wächst. Der Blick fürs Ganze, für die lebenswichtigen 

Zusammenhänge setzt sich durch. Auch das gehört für mich zu den guten Zeichen von Gottes 

lebendiger Wirklichkeit. Und wer einmal anfängt, solche Punkte zu sammeln, der wird 

bald eine Art „Segensliste“ aufstellen können. 

Resignation heißt Rückzug; heißt, sich selbst und das, was einem wichtig war, aufgeben (es 

kommt aus der lateinischen Militärsprache: re-signa: die Feldzeichen zurücknehmen). Resignation 

ist Kapitulation, der Verlust von allem. Genau das ist die Gefahr der Schwarzmalerei. 

Wenn wir dagegen trotz aller Trauer und gegen alle Katasprophen auf Gottes neue Welt zuleben, 

wirken wir ganz selbstverständlich an ihr mit. Jesajas Zukunftsmusik will uns dazu inspirieren, 

uns dabei begleiten. 

Mich hat ein Gebet von Solschenizyn sehr beeindruckt, das erst vor einigen Jahren veröffentlicht 

wurde. In der schwärzesten Zeit seines Lebens (in der Gefangenschaft) hat er es 

regelmäßig gebetet. Heute sieht Solschenizyn in diesem Gebet die wichtigste Kraftquelle für 

sein Weiterleben: 

Amen 

„Wenn mein Verstand matt wird und aufhört zu verstehen; 

wenn die klügsten Menschen nicht weiter zu sehen vermögen 

als bis zum Abend des Tages und nicht wissen, was morgen wird – 

dann sendest du, Gott, mir die Gewissheit, 

dass du da bist und für mich sorgen wirst, 

dass nicht alle Wege zum Guten verschlossen sind.“




in der 



Predigt am 1. Advent 

03. Dezember 2006 

Predigttext: Lukas 1,67-79: 

Und sein Vater Zacharias wurde vom heiligen Geist erfüllt, weissagte und sprach: Gelobt sei 

der Herr, der Gott Israels! Denn er hat besucht und erlöst sein Volk und hat uns aufgerichtet 

eine Macht des Heils im Hause seines Dieners David wie er vorzeiten geredet hat durch den 

Mund seiner heiligen Propheten -, dass er uns errettete von unsern Feinden und aus der 

Hand aller, die uns hassen, und Barmherzigkeit erzeigte unsern Vätern und gedächte an 

seinen heiligen Bund und an den Eid, den er geschworen hat unserm Vater Abraham, uns zu 

geben, dass wir, erlöst aus der Hand unsrer Feinde, ihm dienten ohne Furcht unser Leben 

lang in Heiligkeit und Gerechtigkeit vor seinen Augen. Und du, Kindlein, wirst ein Prophet 

des Höchsten heißen. Denn du wirst dem Herrn vorangehen, dass du seinen Weg bereitest 

und Erkenntnis des Heils gebest seinem Volk in der Vergebung ihrer Sünden, durch die 

herzliche Barmherzigkeit unseres Gottes, durch die uns besuchen wird das aufgehende Licht 

aus der Höhe, damit es erscheine denen, die sitzen in Finsternis und Schatten des Todes, 

und richte unsere Füße auf den Weg des Friedens. 


Wem die Freude am Singen abhanden gekommen ist, dem empfehle ich, ab und zu einen 

Kindergarten aufzusuchen. Bedenken wie „ich kann gar nicht singen“, „ich komm mir blöd 

dabei vor“ sind da schnell über Bord geworfen. Die Freude der Kinder am Singen hat etwas 

Ansteckendes, da muss man einfach einstimmen. „Blöd“ kommt sich nur noch der vor, der 

unter den erwartungsvollen Blicken der Kinder stumm bleibt. 

Machen Sie mal ein Weiteres und fragen Sie die Kinder, wann und mit wem sie zu Hause 

singen. Da gibt’s einen zweiten Aha-Effekt. Die wenigsten singen nämlich mit ihren Eltern, 

vielmehr sind es die Großeltern. Die kennen noch viele alte Liedtexte, die haben Freude am 

Singen, die bringen die Zeit und Geduld auf, sich die Lieder der Kinder anzuhören. Die Gottesdienste 

und unsere Feiern mit Senioren bestätigen mir das. Wie gern wird da gesungen! 

Und wenn der Pastor (aus welchen Gründen auch immer) von einem Lied nur einige Strophen 

aussucht, wird auch mal Protest laut: Warum denn nicht alle, bitte schön?! Es scheint 

die Regel: Je älter die Menschen sind, desto lieber singen sie (und stecken mit ihrer Begeisterung 

wieder die ganz kleinen an). 

Unser Predigtext heute Morgen bestätigt das. Es ist ein Lied, gesungen von einem sehr alten 

Mann. Sein Gesang damals war schon etwas sehr Besonderes. Immerhin hatte er vorher 

monatelang kein Wort gesagt, geschweige denn gesungen. Die Ankündigung der Geburt eines 

Sohnes hatte ihm – im wahrsten Sinne des Wortes – „die Sprache verschlagen“. Dass 

das noch wahr werden sollte, worauf er und seine Frau seit Jahrzehnten gewartet und gehofft 

hatten, das wollte, das konnte Zacharias einfach nicht glauben. Sein Unglaube, berichtet 

Lukas, war der Grund für sein Verstummen. Jetzt aber die Wende: Das Unglaubliche ist 

tatsächlich geschehen. Der Sohn ist da und das Herz des Vaters quillt über vor Freude. Er 

singt, oder besser noch: Es singt aus ihm heraus. 

Damit sind wir eigentlich schon beim zweiten Wunder. Jeder hätte verstanden, wenn Zacharias 

sich – überglücklich wie er ist – „eins pfeift“ oder wenn er eins der damals zahlreichen





Lob- Danklieder (einen Psalm etwa) angestimmt hätte. Aber nichts von alledem. Was Zacharias 

da anstimmt, wird von Lukas „Weissagung“ genannt; eine Weissagung, die „vom Heiligen 

Geist“ erfüllt ist. Tatsächlich unterscheidet sich der Gesang des Zacharias von allen uns 

bekannten Dankliedern. 

Die besondere Geburt, selbst Vater und Sohn treten in den Hintergrund. Stattdessen wird die 

ganze Heilsgeschichte entfaltet: von der Befreiung des Volkes aus Ägypten über die Erzväter 

und den König David wird ein großer Bogen hin zum Neugeborenen geschlagen. Dabei wird 

deutlich: Immer wenn das Volk ganz am Ende war, hat Gott einen Neuanfang gesetzt. Dann, 

wenn es ganz finster war, kam von Gott her ein Licht. 

Das Vorzubereiten, das anzukündigen, wird Aufgabe des Neugeborenen sein – und wenn 

sein Vater Zacharias jetzt schon davon singt, hat das wirklich den Charakter einer Weissagung. 

Versuchen wir uns einmal hineinzufühlen in das, was Zacharias hier erlebt. Kennen sie das 

auch: Augenblicke in Ihrem Leben, wo Sie bei dem, was Sie gerade erleben, auf einmal das 

Gefühl der Nähe, der Gegenwart Gottes haben? Das sind sehr seltene Augenblicke, aber es 

gibt sie. Sehr schnell merken wir, dass sie leider nicht festzuhalten sind. Und dennoch sind 

solche Erlebnisse der Nährboden für die Überzeugung: Die biblische Hoffnung hat Recht. 

Gott handelt, mehr noch: Gott kommt, er sucht die Seinen auf. 

Mir sind Beispiele dafür in den Sinn gekommen; zum großen Teil sehr private Beispiele für 

Gottes Nähe und Gegenwart. Mir ist dabei aber auch bewusst geworden: Von Momenten 

erlebter Gottesnähe lässt sich kaum angemessen sprechen. In Worte gefasst klingen sie 

entweder banal oder allzu pathetisch. 

Zacharias wird das ähnlich erlebt haben (vielleicht drückt er sich deshalb in Gesang aus). 

Aber als er seinen staunenden Zuhörern sein Lied vorträgt, sehen diese nur einen Säugling. 

Ein Kind wie jedes andere. Er allein hatte die Gottesnähe erlebt. Nur er sieht, was aus dem 

Kind werden wird; nur er sieht, wer diesem Kind folgen wird (auch wenn er dem Messias weder 

Gesicht noch Namen geben kann). 

Dennoch: das Beispiel des Zacharias will uns Anstoß sein, uns die Momente der Gottesnähe 

im eigenen Leben bewusst zu machen. Das wird wohl in den wenigsten Fällen in einen 

lauten Lobgesang münden, aber vielleicht doch in manch stilles Dankgebet. 

Für mich ist im Beispiel des Zacharias noch ein zweiter wichtiger Anstoß enthalten. Zacharias 

ist Vorbild für uns, Vorbild in zweierlei Hinsicht. 

Erstens: Es gibt heute einen unseligen Trend zu einem sehr engen und egoistischen 

Glücksgefühl. Ich sehe die Sparkassenwerbung vor mir, in der ein Vater mit einem Sprössling 

auf seinem Arm jubelt: „Mein Sohn! Mein Stammhalter! Meine Altersversorgung!“ Oder 

eine andere, in der sich zwei alte Schulfreunde gegenübersitzen und Fotos auf den Tisch 

knallen: „Mein Haus! Mein Auto! Meine Yacht!“ 

Ganz anders Zacharias. Er nimmt die anderen mit in sein Glück hinein. Er stellt sein (im Vergleich) 

kleines privates Glück in den weiten Horizont des Handelns Gottes an seinem Volk. 

Damit sagt er: So wie ich Gott erlebt habe, so wunderbar, so nah, so beglückend, so ist er 

auch für euch da – für das ganze Volk ebenso wie für jeden einzelnen. Ich wünschte mir, eine 

solche Sehnsucht, Glück zu teilen, gäbe es auch heute, wenigstens ab und an. 

Noch ein Weiteres ist vorbildhaft: Zacharias bleibt nicht in der Vergangenheit stehen; kein 

wehmütiger Rückblick: „Wisst ihr noch, wie es geschehen ist …“ Und er versucht auch nicht, 

sein übergroßes Glück zu fixieren, sich an der Gegenwart festzuklammern. Nein, dieser alte 

Mann, dessen eigene Lebenszeit zu Ende geht, blickt nach vorn. Er wird geradezu mitgerissen 

von einer gewaltigen Hoffnung und Erwartung. Die Geburt seines kleinen Johannes ist 

für Zacharias nur der Beginn eines viel Größeren. Gottes Heilshandeln fängt jetzt eigentlich 

erst an. Das will er, das muss er weitersagen. 

Gerade heute am ersten Adventssonntag ist das für mich ein entscheidender Punkt. Zacharias 

setzt Maßstäbe für unsere Lieder. Er macht mit seinem Lied deutlich: Adventslieder sind





Sehnsuchtslieder; Lieder von Menschen gesungen, die sehnsüchtig auf den Retter warten, 

auf eine Verwandlung der Welt durch ihn. „Macht hoch die Tür, die Tor macht weit“ singen 

wir in fast jedem Adventsgottesdienst, in jeder Adventsfeier. Wir haben uns über die Jahre 

leider daran gewöhnt, dabei an eine Art „Herzenstür“ zu denken – in dem Sinne, dass jeder 

von uns sich ganz persönlich etwas Licht, etwas Erleichterung erhofft bei dem, was ihm das 

Leben schwer macht. Das Lied meint aber viel mehr; die Hoffnung darin ist viel größer: es 

soll zu Heilung und Rettung der Stadt, ja der ganzen Welt kommen! 

Im Hoffen dürfen wir unbescheiden sein! Es gilt, mit Zacharias die große Hoffnung des Advents 

wieder zu entdecken. Gott setzt seine Heilsgeschichte fort – für jeden einzelnen von 

uns, aber auch für die ganze Welt. Unsere Zeit ist hoffnungsarm geworden. Die Pessimisten 

und Schwarzmaler sind als Realisten anerkannt. Hoffende sind lieber leise, und auch Christen 

lassen sich ihre Hoffnung verkürzen auf eine kleine, ganz private Glaubensperspektive. 

Dabei ist unsere Hoffnung so groß, so mächtig, so weltumspannend – sie ist ja Christus 

selbst! 

Vor einiger Zeit las ich ein fiktives Interview. Das Schicksal wurde da interviewt. „Meine 

Schläge“, gab das Schicksal zu, „sind hart. Meine Rechte ist ebenso gefürchtet wie meine 

Linke. Treue, Glaube, Liebe – kurz, auch die schwersten Brocken habe ich auf die Bretter 

geschickt. Sie wurden sämtlich ausgezählt. Nur mit einem bin ich nicht fertig geworden. So 

oft ich ihn auch k.o. schlage und davon überzeugt bin, dass er nun endgültig ausgezählt liegen 

bleibt – spätestens bei ‚9’ ist er wieder auf den Beinen.“ „Und wer“, fragt der Interviewer 

das Schicksal, „ wer ist dieser Unbezwingbare?“ „Die Hoffnung“, antwortete das Schicksal. 

Aus ihrer Kraft leben wir. Ihren Sieg feiern wir im Advent. 

Amen.




in der 



Predigt am Heiligen Abend 


(Christvesper um 17 Uhr) 

Bildbetrachtung zu Sieger Köder: Geburt Jesu (Rosenberger Altar) 


Seien sie einmal ehrlich: Brauchen sie nicht auch die 

Weihnachtsidylle?! 

Sicherlich, manchmal mokieren wir uns über ein allzu 

üppig geratenes Lichterspektakel auf dem Nachbarbalkon 

oder über Weihnachtsbäume, die so überladen 

geschmückt sind, dass ihre Zweige schon 

durchhängen. Aber unser Protest hat etwas Halbherziges, 

wissen wir doch nur zu gut, dass jeder sein 

Weihnachtsidyll braucht. 

Krippendarstellungen gehören dazu. Dabei hatte die 

Szenerie vor 2000 Jahren in Bethlehem wenig Idyllisches. 

Arme Leute suchen Unterschlupf in einem 

Stall, weil die Frau ein Kind zur Welt bringt. Hatten 

sie zu essen, hatten sie überhaupt Wasser? Welche 

Überlebenschancen hatten sie (vor allem das Kind) 

unter normalen Umständen? 

Die Situation der Not wurde im Laufe der Geschichte 

zur Idylle stilisiert: mit Hirten und Königsbesuch, mit 

Engelscharen und stolzen Eltern. Alle Jahre wieder 

holen wir unsere Krippen hervor, bauen sie liebevoll 

auf und genießen jeden Blick darauf. Die Krippendarstellung 

hier vorne reiht sich da ein. Sieger Köder 

heißt der Künstler; seine „Geburt Jesu“ schmückt 

den Rosenberger Altar. In Warmen Farben hat er 

sein Bild gemalt. Es ist nicht überladen, beschränkt 

sich aufs Wesentliche. In der Mitte Maria mit dem 

Jesuskind. Das Kind wendet sich uns zu mit einem 

Lächeln im Gesicht und einer einladenden Geste: Ist 

es ein Winken, ein Grüßen, ein Segnen? 

Es geht viel Ruhe aus von dem Bild; die Geste des 

Kindes scheint die einzige Bewegung zu sein. Außer 

ihr fällt nur noch die des Josef ins Auge: Merkwürdig





verdreht hält er den Kopf nach oben. Träumt er selig oder wendet er sich an Gott, dankend 

oder bittend? 

Es ist die Weihnachtsidylle, wie wir sie schätzen und genießen. Wer sie aber länger anschaut 

, dem werden nach und nach Einzelheiten an den Bildrändern auffallen; Einzelheiten, 

die irritieren. 

Die Idylle hält nur dem ersten Hinsehen stand. Unten fällt uns die Krippe ins Auge. Sie sieht 

nicht aus, wie die Krippen, die wir sonst kennen. Vor allem: Sie trägt einen Schriftzug: INRI 

(die Abkürzung für „Jesus von Nazareth, König der Juden“). Das ist nicht Weihnachten, das 

ist Karfreitag! Das ist der Schriftzug vom Kreuzesbalken Jesu. Wer das einmal erkannt hat, 

sieht seinen Blick nach oben gezogen: Dort oben das Dachgebälk – erinnert es nicht an die 

drei Kreuze auf Golgatha? 

Spätestens jetzt wir uns auch die Figur am unteren Bildrand verdächtig. Anfangs dachten wir 

vielleicht, es handele sich da um einen anbetenden Hirten. Jetzt erkennen wir: Es ist König 

David mit Purpur und Gebetsschal. Er ist die „Wurzel Jesse“; aus ihm erwächst der Stamm, 

aus dem Jesus hervorgeht. Deshalb ist er es, der hier auf dem Bild die Krippe trägt. Sogar 

Kleinigkeiten erhalten jetzt eine neue Deutung. Die fünf Christrosen am unteren Bildrand sind 

nicht nur Weihnachtsdeko. Sie stehen für die fünf Wundmale des Gekreuzigten. 

Wir merken schon: der Maler bildet hier nicht nur ein traditionelles Motiv ab. Vielmehr steigt 

er tief ein in die Verkündigung. Seine Botschaft: Lasst euch nicht gänzlich einhüllen von der 

Weihnachtsidylle! Schaut genauer hin, hinter die Fassade! Begreift etwas von dem, was 

Weihnachten auch ist: die Geburt des Gottessohnes, der mit dem Tag seiner Geburt für euch 

einen schweren Weg antritt. Für den Maler ist klar: Mit dem Tag der Geburt steht das 

Schicksal Jesu fest; mit dem Tag der Geburt beginnt der Leidensweg. Die Krippe steht bereits 

im Schatten des Kreuzes. 

Das können die Hirten noch nicht erkennen, nicht einmal die drei Weisen erahnen es. Während 

die himmlischen Heerscharen jubeln, tun sie das, was die Stunde gebietet: sie feiern, 

sie danken, sie leben auf in neuer Hoffnung. Bei uns ist es nicht anders. Feiern und danken, 

aufleben und träumen – das ist auch für uns das Gebot der Stunde. Natürlich genießen wir 

unser Weihnachtsidyll. Wir brauchen das für unsere Seelen. Und doch sind wir zweitausend 

Jahre später in einer anderen Situation als die ersten Besucher im Stall von Bethlehem. Wir 

wissen, wie die Geschichte weitergeht, wir wissen, wie sie ausgeht und wir wissen, was der 

Weg Jesu, sein Tod und seine Auferstehung bedeuten. 

Deshalb lasst uns den Mut aufbringen und der Einladung des Malers folgen. Lasst uns das 

Weihnachtsidyll ein Stück weit aufbrechen und schauen, was dahinter zutage kommt. 

„Friede und Liebe gibt es nicht“, lese ich dieser Tage in der Zeitung. Der darauf folgende Artikel 

spricht über das Bethlehem unserer Tage. Da verblasst das Idyll der weihnachtlichen 

Krippe; da treten die Kreuze von Golgatha hervor. Es ist einige Jahre her, dass ich Bethlehem 

besucht habe. Höhepunkt für alle Christen, die Bethlehem besuchen, ist natürlich ein 

Gang durch die Geburtskirche. Damals selbstverständlich, heute ist das kaum noch möglich. 

Bethlehem ist jetzt von einer zehn Meter hohen Mauer umgeben. Nur ein Stahltor gibt es als 

Eingang zur Stadt. Das Stahltor steht am Ende eines Tunnels aus Stacheldraht. „Anti-Terror- 

Sicherheitswall“ ist der amtliche Name dieser martialischen Grenzbefestigung. 

Er soll dazu dienen, Juden und Palästinenser zu trennen. Christen gibt es schon lange nicht 

mehr. In den 50er Jahren waren noch 80 Prozent der Bevölkerung von Bethlehem Christen, 

heute sind es nur noch wenige, nämlich die, die es sich aus finanziellen Gründen nicht leisten 

können zu fliehen. 

Aber das ist noch nicht alles. Was wir als Außenstehende kaum nachvollziehen können: In 

den letzten Wochen ist ein Bürgerkrieg der Palästinenser untereinander hinzugekommen. 

Die blutigen Auseinandersetzungen zwischen Hamas und Fatah drohen in diesen Tagen auf 

Bethlehem überzugreifen. Das so genannte Peace-Center (Friedenszentrum) in Bethlehem 

ist geschlossen worden.





Zugegeben, das ist weit weg. Für die meisten von uns sind es Nachrichten aus einer fremden 

Welt, die uns da täglich über die Medien erreichen. Aber gerade jetzt, wo wir uns in unseren 

Kirchen und Wohnzimmern ein Stück Bethlehem aufbauen, rückt es uns ganz nahe 

und kann uns nicht kalt lassen. Da merken wir plötzlich sehr deutlich: Die Weihnachtsidylle 

ist ausgesprochen brüchig. 

Ich mag die Darstellung Sieger Köders sehr. Einfach, weil sie beidem gerecht wird: meinem 

Bedürfnis, Weihnachten als Idylle zu sehen, aber auch der Realität, die diese Idylle immer 

wieder bricht. Weihnachten verliert dadurch nicht, im Gegenteil: Durch Darstellungen wie 

diese gewinnt Weihnachten an Tiefe. Das ist tatsächlich bildgewordene Verkündigung! 

Wir haben gesehen: Das Leiden Jesu (und mit ihm das Leiden der Welt) ist im Bild präsent 

(durch die Kreuze, durch die Kreuzesinschrift, durch die Wundmale, durch David als Symbol 

für die Geschichte Israels). Aber auch die Idylle hat ihren Verkündigungswert. Sie ist mehr 

als nur Fassade und schöner Schein, und sie will mehr sein, als ein bisschen Balsam für unsere 

Seelen. 

Was wir in unseren Kirchen und Wohnzimmern errichten, ist ein Stück weit „heile 

Welt“ – im besten Sinne des Wortes. In dem Sinne nämlich, dass es Gottes Welt abbildet 

– die Welt, die er für uns will; die Welt, die er für uns bereithält; die Welt, auf 

die er mit uns zusteuert. 

Angesichts des Zustands unserer Welt mag es manchem schwerfallen, daran zu 

glauben. Zu groß, zu übermächtig sind die Leidenskreuze. Und dennoch, die Bo t- 

schaft der Engel spricht eine klare Sprache: „Frieden auf Erden ...!“ 

Das ist nicht nur ein Weihnachtswunsch oder -gruß. Das ist eine Programmansage; 

das legt offen, was Gott vorhat; das gibt Einblick in die Heilsgeschichte. Viel können 

wir nicht sehen, aber doch genug. Es ist wie ein Blick durchs Schlüsselloch ins 

Weihnachtszimmer. Man ist geblendet von dem Glanz. Alles wirkt neu und anders im 

strahlenden Licht (selbst das Altbekannte). 

So ist es tatsächlich mit der Geburt Christi. Sie macht alles neu; sie ist der Höhepunkt 

in Gottes Heilsgeschichte. 

Und wenn uns mal wieder die Verzweiflung zu überkommen droht angesichts der 

schlimmen Nachrichten aus aller Welt, schauen wir auf unser Weihnachtsidyll, die 

Krippe und den Stall. Nicht um uns davon einlullen zu lassen, sondern zur Erinn e- 

rung daran, dass Gottes Ziel ein anderes ist, nämlich Frieden auf Erden, Frieden für 

alle Menschen. 

Amen.




in der 



Predigt am 2. Weihnachtstag 


Predigttext: Jesaja 11,1-9: 

Und es wird ein Reis hervorgehen aus dem Stamm Isais und ein Zweig aus seiner Wurzel 

Frucht bringen. Auf ihm wird ruhen der Geist des HERRN, der Geist der Weisheit und des 

Verstandes, der Geist des Rates und der Stärke, der Geist der Erkenntnis und der Furcht 

des HERRN. Und Wohlgefallen wird er haben an der Furcht des HERRN. Er wird nicht richten 

nach dem, was seine Augen sehen, noch Urteil sprechen nach dem, was seine Ohren 

hören, sondern wird mit Gerechtigkeit richten die Armen und rechtes Urteil sprechen den E- 

lenden im Lande, und er wird mit dem Stabe seines Mundes den Gewalttätigen schlagen und 

mit dem Odem seiner Lippen den Gottlosen töten. Gerechtigkeit wird der Gurt seiner Lenden 

sein und die Treue der Gurt seiner Hüften. Da werden die Wölfe bei den Lämmern wohnen 

und die Panther bei den Böcken lagern. Ein kleiner Knabe wird Kälber und junge Löwen und 

Mastvieh miteinander treiben. Kühe und Bären werden zusammen weiden, dass ihre Jungen 

beieinander liegen, und Löwen werden Stroh fressen wie die Rinder. Und ein Säugling wird 

spielen am Loch der Otter, und ein entwöhntes Kind wird seine Hand stecken in die Höhle 

der Natter. Man wird nirgends Sünde tun noch freveln auf meinem ganzen heiligen Berge; 

denn das Land wird voll Erkenntnis des HERRN sein, wie Wasser das Meer bedeckt. 


Stimmungsvolle Texte gehören zu Weihnachten wie die guten alten stimmungsvollen Lieder 

und die besondere Stimmung im Weihnachtszimmer. Unsere alttestamentliche Lesung heute 

Morgen ist so ein Text, ein „verträumter Text“, eine traumhafte Vision. Wir genießen die Lieder 

und derart verträumte Texte. Selbst hart gesottene Weihnachtsabstinenzler lassen sich 

spätestens am Heiligabend in die Weihnachtsstimmung hineinziehen. Keiner sollte sich aufkommender 

sentimentaler Gefühle schämen. Im Gegenteil, es ist doch gut, dass uns wenigstens 

einmal im Jahr die Sehnsucht nach der heilen Welt mit Wucht packt. Darin drückt sich 

ein tiefes Verlangen nach Harmonie und Frieden aus. Dazu gehören auch überschäumende 

Bilder, Träumereien und ein weiter Hoffnungshorizont. 

Als wir Kinder waren, haben wir das noch viel intensiver erlebt als heute. Das Weihnachtszimmer 

war von einem besonderen Geheimnis umgeben. Es war schon Stunden oder sogar 

Tage vorher fest verschlossen und durfte nicht betreten werden. Drinnen wurde das Zimmer 

von Eltern und Großeltern regelrecht auf den Kopf gestellt. Es wurde ausgeräumt und in ein 

'“Weihnachtsparadies“ verwandelt – mit Christbaum und Krippe, mit Eisenbahn und Kaufmannsladen. 

Wenn man die Großen so hört, sagen sie (bis heute) immer dasselbe: „Weihnachten 

– das ist das Fest für die Kinder.“ Aber wenn man genau hinsieht, merkt man 

schnell: die Erwachsenen genießen es genauso. Viele Große genießen es, mal wieder wie 

kleine Kinder genießen zu dürfen. 

Weihnachten – das ist wie der Vorglanz einer ganz anderen, neuen Welt; einer Welt, in der 

alles in eine gute, schöne, harmonische Ordnung gebracht ist.




Hamburg-Winterhude Predigt am 2612.06 

Genau das ist die Sehnsucht, die auch im Traum des Jesaja zum Ausdruck kommt. Die Welt 

seiner Zeit war eine ungeordnete, zutiefst bedrohte. Katastrophen standen unmittelbar bevor. 

Vor allen anderen hat Jesaja den Zerfall des Königshauses vor Augen. Er sieht darin ein 

Strafgericht Gottes. Denn Gottesfurcht und Gotteserkenntnis waren geschwunden im Volk; 

es fehlte an Weisheit und Einsicht: Recht und Gerechtigkeit waren vergessen. Zunehmend 

setzten sich Gewalttätige durch und bereicherten sich auf Kosten der Armen. 

Jesaja ist darüber zutiefst bekümmert. Gegen seine Trauer setzt er den Traum, ein Zeichen 

von Hoffnung und aufkeimender Freude: Es wird einer kommen, auf dem der Geist Gottes 

ruht. Endlich ein gerechter Friedenskönig nach so vielen Gewaltherrschern! Einer, der Versöhnung 

mit Gott bringen wird und Friede unter den Menschen. Sogar die Natur ist einbezogen: 

Mensch und Tier wird er miteinander versöhnen. 

Jedoch, so wie der Prophet sich den Friedensbringer vorgestellt hat, kam er nicht. Sicher, da 

gab es in der Geschichte Israels immer mal wieder Geistesträger – solche, die die eine oder 

andere Geistesgabe mitbrachten. Aber einer, bei dem alle Gaben da sind (bei dem alles zusammenkommt 

und zusammenstimmt, was bei uns durcheinanderfällt), so einer war nicht 

dabei. 

Die Messlatte liegt aber auch wirklich hoch! Was nennt der Prophet nicht alles! „Weisheit“ 

soll er haben, also die Erkenntnis in die Ordnung unserer Welt, um sachgerecht unterscheiden 

zu können. Dazu „Einsicht und Verstand“ – die Gabe also zu sehen, worauf es ankommt. 

Schließlich „Rat“ – das meint die Fähigkeit, angemessen und wirkungsvoll vorauszudenken; 

„Stärke“ – die Entschlossenheit und Kraft, das als richtig erkannte umzusetzen und 

dann noch - das Schwerste wohl – „Erkenntnis und Furcht des Herrn“. Darunter verstehe 

ich, das eigene Leben und die Welt in der rechten Einordnung vor Gott zu begreifen und von 

daher eine praktische Frömmigkeit zu leben. Der da verheißen wird, hat den Durchblick des 

Herzens und den Einblick in die Herzen. 

Als wäre diese Liste noch nicht lang genug, setzt Jesaja noch ein Thema obenauf: Recht 

und Gerechtigkeit. Gerechtigkeit wird der Verheißene schaffen, weil er nicht nach dem bloßen 

Augenschein geht und auch nicht auf das hört, was andere reden. Er wird ein Erlöser 

sein, nicht korrupt, nicht von Eigeninteressen bestimmt. Das ist wie Musik in den Ohren! Das 

ist wirklich ein Traum – für die Menschen damals wie heute! 

Die zweite Hälfte des Traumes beschreibt eine große Harmonie, einen ewigen Frieden. Von 

unserer Weihnachtskrippe kennen wir Ochs und Esel, vielleicht noch ein paar Schafe und 

Kamele. Bei Jesaja kommen eine ganze Reihe neuer, ganz ungewohnter „weihnachtlicher“ 

Tiere dazu: Wolf und Panther, Kuh und Bär, Otter und Natter. Es geht um Bewahrung der 

Schöpfung in ganz neuer Dimension: Die Schöpfung bleibt bewahrt vor dem tödlichen Gesetz 

von Fressen und Gefressen werden. 

Jesajas Traumbild geht aber über die Harmonie in der Natur hinaus. Es spricht auch von 

uns, genauer: vom Bösen in unserer Natur. Auch das wird einst überwunden sein. 

Mich erinnert das an ein Wort, das Franz von Assisi zugeschrieben wird. „Umarmt den Wolf 

in euch,“ soll er gesagt haben. Das meint: Wirklich friedensfähig werden wir erst dann sein, 

wenn wir die Gegensätze und Zerrissenheiten in uns überwunden haben; wenn (um im Bild 

zu bleiben) auch in uns Wolf und Lamm Seite an Seite weiden können. 

Der große Traum des Jesaja – ist es mehr als nur eine verträumte Utopie? 

Es ist mehr. Und genau das feiern wir zu Weihnachten. Der Traum. die Utopie ist wahr geworden 

durch die Geburt des Gottessohnes. Da kam tatsächlich einer, dem es gelang, all die 

hohen Werte zu leben und die Gegensätze unserer Natur zu vereinen. Und jedes Weihnachtsparadies 

bei uns zu hause ist immer auch Erinnerung an den, der das hat wahr werden 

lassen, von dem alle nur träumen. 

Viele der Älteren werden noch etwas mit dem Namen Heinrich Albertz anfangen können, einer 

der wenigen, dem es gelang, ein politisches Amt trefflich mit dem geistlichen zusammenzubringen. 

Heinrich Albertz war Pastor und zudem auch Bürgermeister von Berlin. In einer 

seiner Weihnachtspredigten hat er gesagt: „Wir leben nach Christus, und das war die Zeit-




Hamburg-Winterhude Predigt am 2612.06 

wende, die einzig reale Wende. Ja, die vernünftige Wende: Nämlich die Wende zu der Vernunft, 

sich seine Utopien nicht ausreden zu lassen. Genau das ist Weihnachten!“ – „Sich 

seine Utopien nicht ausreden lassen ...“, es ist immerhin ein so genannter Realpolitiker, der 

uns das rät. 

Wem das Ziel, wem solche Utopien allzu üppig sind, der halte sich an das andere Bild im 

Traum des Jesaja: an den kleinen Zweig, der aus dem Stamm hervorgehen wird. Das ist 

kaum mehr als ein Zeichen der Hoffnung. Aber es hat ja auch wirklich etwas Anrührendes 

(oder besser: Mut machendes), wenn wir auf einem Waldspaziergang einen Baumstumpf 

sehen, an dessen Seite oder Rand ein kleiner grüner Zweig zu sehen ist. So ein Stumpf wirkt 

auf den ersten Blick tot. Es hat etwas Deprimierendes zu sehen, was von einem manchmal 

Jahrhunderte alten Baum übrig geblieben ist. Aber dann der kleine grüne Zweig! Er beweist 

doch, wie sehr der erste Eindruck täuschen kann. Das ist Leben, Kraft zum Leben – und das 

setzt sich durch gegen die Macht von Vernichtung und Tod. 

Auch darin erkenne ich ein Sinnbild für den Menschen. Unsere Sprache hat den Stumpf als 

Eigenschaftswort übernommen. Wir sprechen manchmal von „abgestumpften“ Menschen 

oder solchen, die „stumpf“ geworden sind. Dabei denken wir an solche, die nur noch isoliert 

vor sich hin leben, denen alles egal geworden ist. Nicht einmal für Schmerz sind sie empfindlich. 

Sie strahlen Apathie und Verdrossenheit aus. 

Gerade auch diesen Menschen verspricht die Verheißung: Da ist noch Leben im tot wirkenden 

Stumpf. Ihr nehmt es nur nicht wahr. Vielleicht fehlten nur mehr Licht und Wasser, und 

das meint: Aufmerksamkeit und Zuwendung. Vielleicht muss das Leben nur „hervor gelockt“ 

werden, eine Verheißung, eine Perspektive haben. 

Jesaja verspricht: „Gott wird ein rechtes Urteil sprechen den Elenden.“ Das ist vor allem an 

die gerichtet, die „stumpf“ oder „abgestumpft“ sind. Resigniert nicht! Neues Leben wächst 

euch zu! Verlasst euch darauf; freut euch darüber! 

Auch der, der erst einmal nichts anfangen kann mit Jesajas großer Utopie, kann so vielleicht 

einen Zugang finden; erste kleine, ganz persönliche Schritte wagen. Wer dann die ersten 

Veränderungen erlebt, der weiß, dass Weihnachten wahr ist. 

Amen.

Predigten Pastor Moser 2006 - Alsterbund

Erfolgreiche ePaper selbst erstellen

Template löschen?

Als Template speichern?