Rückblick - Deutsch-Japanische Gesellschaft in Bayern eV

34.
Selbsttötung und Selbsthinrichtung
Rückblick von Dr. Andrea Hirner auf den Vortrag
von Prof. Dr. Martin Lehnert am 27.11.2012
Das im Westen populärere Wort harakiri ist lediglich eine andere Lesung von seppuku, wie
Herr Prof. Lehnert gleich zu Beginn seines Vortrages erläuterte. Den Bedeutungswandel
dieser extremen Form des Selbstmordes machte er an zwei unterschiedlichen japanischen
Schriftstellern fest.
Nitobe Inazō (1862-1933), der selbst aus einer Samuraifamilie stammte, während seines
Studiums in den USA aber zum Quäker wurde, versuchte in seinem bekannten Hauptwerk
„Bushidō. Der Ehrenkodex der Samurai“ die Selbsttötung in Japan den westlichen Lesern
zu erklären. Er sah in dieser extrem schmerzhaften Form den letzten Beweis der
emotionalen Lauterkeit eines Kriegers, den Ausdruck von Kaltblütigkeit und die
Verachtung der Todesangst. In gewissen Formen der Selbsttötung im europäischen
Altertum erkannte er Parallelen. Der sehr viel jüngere Chiba Tokuji dagegen sah im seppuku
gerade keinen „Selbst“mord, da für diese Zeremonie ein Assistent, der kaishaku-nin, bereit
steht, um dem Ausführenden den eigentlichen Todesstoß zu versetzen. Für Chiba ist der
seppuku eine ultimative Handlung der Wut und geschieht aus einem Affekt heraus, um in
einer ausweglosen Situation dem Feind seine Verachtung zu demonstrieren. Daher auch
das Herausziehen des eigenen Gedärms, um es dem Gegner sozusagen vor die Füße
schleudern zu können. Chiba bezieht sich auf Literatur aus dem 8. Jahrhundert als erster
Erwähnung einer Selbsttötung. Im japanischen Mittelalter, vor allem ab dem 12.
Jahrhundert, wurde der seppuku von Kriegern zumeist in drei Fällen ausgeführt: als
Treuebeweis beim Tod des Lehnsherrn, bei drohender Gefangennahme in kriegerischen
Auseinandersetzungen oder als äußerster Protest gegen Fehlentscheidungen eines
Vorgesetzten. 1493 wandelte sich diese Form der letzten eigenständigen Handlung auch zu
einer privilegierten Strafe, indem die Selbstentleibung vor Zeugen an die Stelle der
Enthauptung wie bei normalen Verbrechern trat. Ein kompliziertes Regelwerk wurde für
den Akt selbst aufgestellt, er wurde „ritualisiert“ und verlor seinen affektiven Charakter. In
letzter Konsequenz reichte es dann, wenn der Schnitt mit dem Dolch nur noch angedeutet
und gar nicht mehr ausgeführt wurde. Die tödliche Enthauptung wurde aber immer von
einem engen Freund oder Vertrauten, nicht von einem Henker ausgeführt. Darin lag die
Bevorzugung der Samurai. Nur ihnen wurde die Nervenstärke zu einer solchen
Selbstentleibung zugetraut. Unternahm ein Samurai seppuku zur Sühne eigener Schuld,
konnte er damit seinen Besitzstand und die Ehre der Familie erhalten oder wieder
herstellen.
Mit der Meiji-Reform und der Aufhebung des Kriegerstandes wurde seppuku verboten. Er
überlebte aber durch seine Heroisierung wie bei Nitobe und durch die Popularisierung des
Theaterstückes von den 47 rōnin „Chushingura“. Theaterstücke und Filme im Westen taten
ein übriges, um seppuku in die Sphäre übermenschlicher Willenskraft zu heben. Der
Samurai und seppuku wurden nun zu einem Synonym. Obwohl offiziell verboten, beging
General Nogi Maresuke seppuku entsprechend den Gefolgsleuten eines Fürsten in früherer
Veramstaltungsrückblick 2012 Seite 40